"…В духовном, как в главном деле для каждого человека, нужно взять ответственность за свою духовную судьбу и сделать в своей жизни всё возможное и невозможное для слияния со своей Душой и обретения настоящей Свободы от материального мира. Не нужно ждать кого-то, нужно действовать самому и начинать в первую очередь с себя."
Человек рождается счастливым. Детки счастливы безусловно, но взрослея, и окунаясь в этот жестокий мир с головой, человек может разучиться быть счастливым. Не все могут потом вспомнить это состояние, даже, что такое истинное счастье, не все понимают. А счастье — это и есть та глубина, то состояние, в котором возможен диалог с Богом.
Пребывание в дне, в счастье (или на глубинных чувствах, что одно и то же), помогает идти к Богу коротким Путём, а для постижения этого есть множество инструментов, и наипервейший из них — духовные практики. Самая главная из них — "Цветок лотоса" . Будда стал Буддой благодаря этой практике. А нам даны ещё «Пирамида» , «Четверик» , медитация «Любовь и благодарность» , техника «Кто Я?» . Устремленность к Богу во время этих практик помогает достичь большей глубины и чувственности, и открывает прямой путь к Отцу.
С честного ответа на вопросы «Кто я?» и «Зачем я здесь?». А затем нужно просто успокоиться. Покой, имеется в виду внутреннее состояние покоя, — это есть самое начало глубинных чувств. Только из состояния покоя можно заметить сначала радость, затем любовь и счастье… и, вот, мы уже почти Дома.
Чувство душевной радости излучается как что-то прекрасное и хорошее, или как преддверие чего-то большого. Беспредельная радость — как благодать, переходящая в любовь.
У Матери Терезы есть такие слова:
"Любовь — это плод, который созревает в любое время и до которого может дотянуться любая рука."
Бывает, люди спрашивают: «А как это — любить?». А вот как. Любить нужно так, как Бог нас любит. Он нас любит такими, какие мы есть. И Он нас любит всегда, при любых обстоятельствах. Принять человека таким какой он есть — это уже любовь, но это только начало любви, самая её верхушечка. Любовь бесконечна и безгранична, как и весь Духовный мир. Её углубление и расширение не имеет границ. И начинается самый короткий Путь к Богу с Любви к Творцу, ко всему сущему, к ближнему.
"…Настоящая Любовь внутренне освобождает человека, даёт самый ценный небесный дар — настоящую Свободу от этого материального мира. Это очень мощная сила, которая пробуждает Душу. Это самый ближайший, короткий путь к Богу."
Здесь приведу притчу о Будде:
"Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал: — Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Ещё существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.
При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах.
Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворенным и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентальный опыт и он находится за пределами ума."
Замечательная притча. Она многослойна и многогранна. В контексте данной статьи отмечу, что готовность идущего к внутренним изменениям играет важную роль для сокращения Пути к Богу, а соприкосновение с познавшим Бога может стать бесценным подарком идущему.
И тут же хочется привести слова одного замечательного человека:
— сколько будет 2+3?
— 5.
— А 2 умножить на 3?
— 6.
— Так что ж вы складываете, а не умножаете.
Так вот, Единение в духе и пребывание в общем потоке (это именно то, что произошло у нас на «интенсиве» — групповых занятиях в течение одной недели) и есть умножение. Это настолько чувствуется, что сомнений по этому поводу даже возникнуть не может. И это очень просто и эффективно. Общение с единомышленниками, Единение в духе — ускорение на Пути к Богу.
Оно наш враг, но оно же и наш учитель. Сознание — посредник между нами и трёхмерностью, «системой». В первом случае мы кормим сознание и решаем, сколько «корма» дать, используя его для коммуникации в этой трёхмерности и расширения кругозора знаний, во втором — сознание и «система» едят сколько хотят, а хотят они сразу всё.
Здесь нужно пояснить, что сознание и «система» являются субъектами материального мира. Они не имеют своей жизненной энергии, поэтому для существования нуждаются в «чужой» энергии, как мы — в еде. Сознание — цепной пёс и сегмент «системы». Оно, условно, питается нашим вниманием, «система» питается тем же, но через сознание, как через посредника. Сознанию, по большому счету, безразлично, будет ли сыт хозяин, ему лишь бы себя «прокормить». Вот мы и можем использовать сознание, как инструмент. Но если сознание не приструнить, то короткого Пути к Богу не получится.
Поэтому, сознание нужно грузить работой постоянно, иначе оно будет грузить нас. Загружать сознание нужно «полезной» информацией: научными статьями и работами, духовной литературой. Сюда можно отнести молитву, медитации, чтение книг, просмотр передач и фильмов, прослушивание аудио файлов, в общем, всего, что содержит Истину и способствует духовному развитию.
Ещё нужно заставить сознание изучать сознание, чтоб контролировать его. Изучение «системы» через сознание также возможно — оно «сдаст» хозяина «с потрохами», лишь бы не остаться «голодным».
"Вот если взять любую, скажем, духовную литературу, я имею в виду «любую» в смысле - разных религий, и почитать, с чем сталкивались святые отцы, во всех конфессиях, во всех религиях, ведь они проходили то же самое, что и, вот, сегодняшние люди, становясь на духовный путь. Они сталкиваются с теми же проблемами сознания, с теми же демонами борются. И вот здесь, вот, ты задевала, что люди борются в борьбе, но борьба - это неизбежный момент. Это первичный Армагеддон, пока человек не дойдёт до примирения. Что такое борьба? Борьба - это противостояние своим «артистам». Когда «артисты» навязывают: «вот смотри на меня»; «нет, - тот кричит, - смотри на меня» на сцене. А человек не хочет на них смотреть. Он уже устал от ихнего кино. Он хочет просто жить. Ведь за вот этим театром абсурда огромный мир. Представь, ты сидишь в одной комнате и у тебя тут пару десятков артистов, которые тебе постоянно крутят этот хаос, а там - прекрасный мир. Ну, интересно, посидела часик-другой. Ну, устанешь, да? Даже сознание устанет. Всё равно ты захочешь. Вот захочешь увидеть мир, захочешь увидеть травку, солнышко, птичку, ещё что-то. Захочешь. Тоскуешь по этому.
А здесь одни и те же артисты, которые: толстый здоровый дядька изображает тонкую, какую-нибудь, извини меня, травиночку. Но он её изображает и навязывает тебе. Ну ты же видишь, что это несоответствие. Вот так и Личность чувствует несоответствия и подмены эти. И она хочет и стремиться также само, вот как ты бы стремилась во двор увидеть ту же травинку, а не толстого дядьку, изображающего её. Правильно?"
И есть ещё такое понятие, как служение. Оно незаметно проявляется в жизни каждого из нас, затем его становится больше. И, когда служение становится потребностью, то и Путь становится прямее, и Бог — ближе.
Длина Пути к Богу напрямую зависит от мотивации: когда мотивация максимальная, то Путь значительно сокращается. После любых групповых мероприятий (например, “Интенсив”) мотивация повышается. Появляется понимание, как Жить в Духе, как Его стяжать и удерживать, и, главное, как не отвлекаться на внешние провокации, всегда сохранять связь с Душой (по крайней мере, так было у меня).
Затрону такой этап на пути к Богу, как борьба: борьба двух начал на поле разума. И здесь можно серьёзно застрять, а это уже не короткий Путь. Например, застрять в борьбе с шаблонами, а ведь можно просто осознать, что шаблоны — ничто и просто их отпустить на все 4 стороны. Если кому-то кажется, что шаблоны их держат (как было со мной), то есть очень простая и очень наглядная практика: крепко-крепко обнять столб и начать кричать «столб, отпусти меня». Можно бить столб ногами, кусать его, кричать громче и громче, пока не придет понимание главного. Не шаблоны держат нас, это мы за них цепляемся.
"Даже упомянутый нами Силуан Афонский, да, прошлый раз, мы много про него проговорили, но еще раз вспомним. Он в старости уже в своей, он говорил о том, что несколько раз в жизни он соприкасался с Тем миром, и потом всю жизнь он стремился это восстановить. А спрашивается, а кто ему мешал жить тем миром? Опять-таки демоны. Где он застрял? Он застрял в борьбе! В банальной борьбе. И вот ему нужна была целая жизнь, чтобы понять, что не надо бороться, надо жить! Но для того, чтобы понять, что надо жить - вначале надо бороться. Вот так парадоксально оно всё построено.
Татьяна: А какие, вот, инструменты в этой борьбе, побеждать любовью?...
Игорь Михайлович: На самом деле, инструмент… Их много инструментов, скажем так, предлагается для Личности, но большая часть их от ума. Ну, если твоё сознание дало тебе инструмент против него же, поверь, этот инструмент работать будет против тебя. Это всё равно, как «артисты» твои будут рассказывать тебе, как «зрителю», как от них избавится. Скажут: «Заплати побольше, привяжись покрепче к столу скотчем - и ты от нас избавишься». Ну, конечно ж не избавишься. Правильно?
Татьяна: То есть, инструменты вообще не в плоскости сознания?!
Игорь Михайлович: Нет, конечно ж. Здесь, первое, что делают, почему возникает борьба, - это изучение самого себя. И все проходят этот путь. Вот по-другому не получится. Пока не поймешь, что твоё сознание играет с тобой злые шутки на самом деле, и многое показывает тебе то, что ты считала реальным, таковым не является. Ну, всего лишь борьба за твое внимание. Пока это не осознаешь, ты не поймешь большего, правильно? То есть, хочешь не хочешь приходится бороться. Приходится наблюдать за собой, осознавать, изучать его, то есть - познание самого себя. И вот, если мы возьмём, опять-таки, описание пути любых святых, вот опять повторюсь, они все проходят через это. Вначале осознают своих демонов, или назовем их мыслями, сознанием, или бесами, ну, кто как их называл."
“Иллюзия и путь. Истина на всех одна”
"Изучение шаблонов, оно необходимо. Еще раз говорю - необходимо наблюдение за собой. Для чего оно необходимо? Для того, чтобы сознание само зашло в тупик. И тогда Личность становится более свободной. То есть человеку очень тяжело понять, кто он, и отличить в этом хаосе, в голове, кто «наблюдатель»? Кто «зритель»? Вот реально тяжело. Вот для этого и нужно изучать себя. Кто думает? С откуда мысль? Как я могу остановить её? Потом в один прекрасный момент человек понимает, что он Личность. Что как раз он и может останавливать, принимать эти мысли, формы и всё остальное. Но потом он может уже и управлять."
"Иллюзия и Путь. Истина на всех одна"
И что же так мешает сделать Путь коротким? А это «впускание» в себя мира материального, всех его привязанностей и условностей. Когда мы оставляем материальное, то есть временное и смертное — мы приобретаем духовное, то есть вечное. И прийти в мир Бога можно отказавшись от всего земного, которое и так нам не принадлежит. Ну, подумайте сами, разве деньги, власть, слава и другие «хочушки» имеют какую-то цену по сравнению с Вечностью, со счастливой Вечностью в доме Отца? Вот слова Иоанна Богослова:
"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек!"
Вот так вот плавно и перешли к вопросу веры, а настоящей веры без знаний быть не может. Есть множество высказываний по этому поводу, и все они сводятся к одному — только знание Истины есть основа настоящей веры.
Приведу несколько цитат:
"Истинная вера есть знание. Конечно, путей к Богу много, но можно идти околицей, неоднократно петляя, а можно идти напрямик. Так вот, прямой путь к Богу - это путь через знание и Любовь…
…Ибо самый ценный путь - это познание Бога через разум, когда истинное знание, преодолевая животное начало, открывает врата подсознания с помощью ключа Любви...
…В общем-то, это означает полное созревание души человеческой, полную победу над своей материальной сущностью, то есть дьяволом…
…Мы считаем, что мы есть тот разум, который видит, слышит, думает и анализирует. А фактически — это всего лишь маленький кусочек участка сознания. Назовём его Нечто. Это маленькое Нечто плавает на поверхности океана. Океан есть наше подсознание, где на различных глубинах хранится вся наша генетическая память, условные и безусловные рефлексы, то есть весь наш «накопленный» опыт. Но всё это относится к нашей материальной сущности. Это и есть наше животное начало. Под подсознанием, на дне океана, находятся как бы «врата». И наконец, за «вратами» находится душа, частица Бога. Это и есть наше духовное начало. Это то, чем мы являемся на самом деле и что очень изредка чувствуем в себе. Именно душа в процессе реинкарнаций перерождается, постепенно созревая через знания и Любовь нашего смертного Нечто, поскольку Нечто связано с душой. Но вся проблема в том, что это Нечто также связано и с океаном. Более того, оно внешне больше подвержено воздействию океана. Его постоянно швыряют из стороны в сторону волны, которые являются различными мыслями, эмоциями, желаниями и так далее. Иногда это так захлёстывает, что Нечто теряет связь с душой, а затем, после шторма, вновь пытается её нащупать. Но когда это Нечто укрепляется в стремлении к душе, не обращая никакого внимания на стихии океана, и устремляется через толщу вод в глубину, на самое дно, отказавшись от страха, то в конечном счёте оно достигает этих «врат». И с помощью ключа Любви открывает их, соединяясь с душой. Вот тогда человек понимает, кем он является на самом деле, в полной мере осознает Свободу, Вечность и Бога. Вот тогда-то душа высвобождается и уходит в нирвану, рай, то есть в мир, где царит только Любовь"
"...Что есть вера: антоним или синоним слова знания? Ведь вера без знания порождает сомнения. Сомнения исключают понимание Истины. Непонимание Истины делает веру бессмысленной и пустой. Знания же исключают сомнения, так как дают понимание Истины. Понимание Истины наполняет веру знанием. И лишь вера, наполненная знанием, есть вера истинная."
Лучше и не скажешь, лишь напомню известное всем: «Кто в Любви, тот в Боге и Бог в нём, ибо Бог и есть Любовь».
Это самый короткий путь.
…Господи! Как всё просто!!!
Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter .
В настоящее время перед большим количеством людей, умом понявших или сердцем почувствовавших, что Бог есть, осознающих, пусть неясно, свою принадлежность к православной Церкви и желающих приобщиться к Ней, встаёт проблема воцерковления , то есть вхождения в Церковь в качестве полноценного и полноправного Её члена.
Эта проблема для многих очень серьёзна, так как, входя в храм, неподготовленный человек сталкивается с совершенно для него новым, непонятным и несколько даже пугающим миром.
Одежды священников, иконы, лампады, песнопения и молитвы на малопонятном языке — всё это создаёт у новопришедшего ощущение собственной чужеродности в храме, приводит к размышлениям о том, а нужно ли всё это для общения с Богом?
Многие говорят: «Главное, чтобы Бог был в душе, а в церковь ходить необязательно».
Это в корне неверно. Народная мудрость гласит: «Кому Церковь не Мать — тому Бог не Отец». Но, чтобы понять, насколько права эта поговорка, необходимо узнать, а что же такое Церковь? В чём смысл Её существования? Почему необходимо Её посредничество в общении человека с Богом?
Ритм христианской жизни
Иерей Даниил Сысоев
Начнем с самого простого. Каждый вид жизни имеет свои особенности, свой ритм, свой порядок. Так и у новокрещеного христианина должен появиться свой ритм и вид жизни. Во-первых, меняется распорядок дня. Проснувшись утром, христианин становится перед иконами (их ставят обычно на восточной стене комнаты), зажигает свечу и лампаду и читает утренние молитвы из молитвослова.
Как правильно молиться по тексту? Апостол Павел пишет, что лучше пять слов сказать умом, чем тысячу языком (1 Кор. 14,19). Поэтому молящийся должен понимать каждое слово молитвы. Свт. Феофан советует начинать с того, что, разобрав часть правила, молиться этими словами, постепенно добавлять новые молитвы, до тех пор пока не начнет человек понимать все правило. Во время молитвы ни в коем случае нельзя представлять себе святых или Христа. Так можно сойти с ума и духовно повредиться. Надо умом внимательно следить за словами молитвы, понуждая сердце помнить, что Бог везде и все видит. Поэтому и руки удобнее на молитве держать прижатыми к груди, как и говорит богослужебный Устав. Не надо забывать ограждать себя крестным знамением и класть поклоны. Они очень полезны для души.
После утренних молитв вкушают просфору и пьют святую воду. И идут по делам своим. Перед тем как садиться есть, христианин читает молитву Господню:
Отче наш, Иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет ЦарствиеТвое, да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
А потом осеняет крестным знамением еду со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». После трапезы мы не забываем поблагодарить Господа:
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем. (Поклон.)
В течение дня христиане стараются все время держать в памяти Бога. И поэтому мы часто повторяем слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Когда нам тяжело, во время искушений, мы обращаемся к Богородице со словами:
Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.
Перед всяким добрым делом мы просим помощи у Бога. А если дело большое, то можно пойти и заказать в церкви молебен. Вообще вся жизнь наша посвящена Творцу. Мы освящаем дома и квартиры, машины, офисы, семена, рыболовные сети, лодки и многое другое, чтобы через это получить благодать. Если угодно, мы создаем вокруг себя атмосферу святости. Главное, чтобы такая же атмосфера была в нашем сердце. Мы стараемся быть в мире со всеми и помним, что всякое дело (работа ли, семья, уборка квартиры) может послужить как к спасению, так и к гибели.
Вечером, перед сном, мы читаем молитвы на сон грядущий, прося Бога сохранить нас в ночи. Каждый день мы читаем Священное Писание. Обычно главу Евангелия, две главы Посланий Апостолов, одну кафизмуПсалтири (но мера чтения определяется все же индивидуально).
Каждую неделю мы постимся в среду (вспоминая предательство Иуды) и пятницу (вспоминая Голгофские мучения Христа) и храним большие посты (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский). В субботу вечером и воскресенье утром мы всегда в храме. И причащаться мы стараемся не реже раза в месяц (а чем чаще, тем лучше). Перед Причастием мы постимся обычно три дня (так, если причащаемся раз в месяц и реже, а если чаще, то меру поста мы определяем вместе в духовником), прочитываем правило из молитвослова (три канона: покаянный, Богородице и Ангелу Хранителю, а также Последование ко Святому Причащению). Обязательно приходим на вечернюю службу, исповедуемся в грехах своих и натощак приходим утром на Литургию.
Очень полезно найти себе духовника - священника, который помогает нам идти ко Христу (но ни в коем случае не к себе - берегитесь лжедуховничества!). Не надо бросаться к первому встречному батюшке. Поисповедуйся у разных, молись, и если с кем-то у тебя появится сердечное понимание, то он, постепенно, может стать твоим духовным отцом. Только узнай сначала, благочестива ли его жизнь, следует ли он отцам Церкви, послушен ли он епископу или нет. Советуют также посмотреть на то, как он совершает богослужение. Благоговение перед лицом Бога скажет тебе, сможет ли он помочь прийти тебе ко Христу. Проси у духовника объяснения, основанного на Писании и трудах Святых Отцов, после чего следуй их советам. Не потому это надо делать, что ты ему не доверяешь, а потому, что нуждаешься в обучении, которое невозможно при слепом послушании.
Из книги иерея Даниила Сысоева «Почему ты еще не крещен?»
МОИ ПЕРВЫЕ МОЛИТВЫ
Молитва Святому Духу
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Молитва ко Пресвятой Троице
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Молитва Господня
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидетЦарствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Символ веры
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго,Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.
Богородице Дево
Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.
Достойно есть
Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем .
ЦЕРКОВНЫЙ ЭТИКЕТ
Перед входом в Храм следует трижды осенить себя крестным знамением с поклонами.
Для этого, чтобы правильно совершать крестное знамение, большой, указательный и средний пальцы правой руки соединяются таким образом, чтобы концы их были сложены обязательно ровно, два остальных пальца — безымянный и мизинец — пригибаются к ладони. Тремя соединенными пальцами прикасаются ко лбу, животу, к правому плечу, затем к левому, изображая крест на себе, и опустив руку, кланяемся.
К службе следует приходить заранее, чтобы спокойно, без суеты войти в Храм и быть участником богослужения от начала до целования Креста. Прежде надо подойти к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви: дважды перекреститься, поклониться и приложиться, т. е. поцеловать Святую икону и еще раз перекреститься и поклониться.
Входить в Храм надо тихо и благоговейно, как в дом Божий. Шум, разговоры, хождение, а тем более смех оскорбляют святость Храма Божия. В храме мужчины любого возраста снимают головные уборы и должны стоять справа, женщины же молятся с покрытой платком головой, находясь в левой части Храма. Входя в Храм и выходя из него, надо трижды перекреститься и поклониться в пояс по направлению к алтарю. Поклоны делаем с молитвами: «Боже милостив буди мне, грешному(ой)», «Боже, очисти мя, грешного(ую), и помилуй мя» и «Создавый мя, Господи, прости мя».
В записках о здравии или за упокой пишутся только имена и только крещенных людей. За некрещенных Церковь не молится. Имена надо писать полностью, в родительном падеже.
В Храме мы можем помолиться о себе, о своих родных и знакомых, об их здравии или упокоении. Для этого необходимо подойти к нужной иконе. Ставя свечу перед иконой того или иного святого, нужно уметь обратиться к нему с молитвой, просьбой, благодарностью. Подойдя к иконе, перекреститесь, мысленно соберитесь и произнесите про себя: «Святителю отче (имя святого ), моли Бога о нас». Затем зажгите свечу, приложитесь к иконе с теми же словами и, стоя перед иконой с зажженной свечой, произнесите свою молитву. Кто знает, может прочитать тропарь. Ставя свечу за себя или кого-то, можно молиться так: «Святой угодниче Христов и отче (имя святого) , помоги мне, грешному, в жизни моей, умоли Господа даровать мне здравие и спасение и прощение грехов моих, помоги детям моим. ..» и т. д. Ставя свечи перед разными иконами, особенно во время службы, старайтесь не ходить по всему Храму, так как это отвлекает молящихся.
В Церкви есть правила поведения во время соборной молитвы. Когда священник осеняет молящихся Крестом или Евангелием, образом или со Святыми Дарами, все крестятся, преклоняя голову. Когда же осеняет свечами, благословляет рукой или кадит, креститься не следует, нужно только наклонить голову.
Перед причастием все делают земной поклон и встают, говоря про себя: «Се прихожду к Бессмертному Царю и Богу нашему». Перед Святой Чашей руки складывают на груди крестообразно, причем правая рука сверху левой. Это заменяет крестное знамение, так как перед Чашей до и после причастия креститься нельзя, чтобы случайно не задеть ее и не пролить Святые Дары. Подходя к священнику, называют свое имя. Причастившись, каждый целует край Чаши. После этого принимается немного теплоты: разбавленное вино и кусочек просфоры, которые находятся на отдельном столике. После причащения в тот день на колени больше не встают. Во время литургии на колени обычно становятся три раза: когда происходит освящение Даров (от возгласа «Благодарим Господа» до конца пения «Тебе поем» ), когда выносится Святая Чаша для приобщения и когда священник осеняет Святой Чашей народ со словами: «Всегда, ныне и присно и вовеки веков». Когда священник кадит в нашу сторону, читает Евангелие, произносит слова «Мир всем» , принято склонять голову. В конце литургии верующие идут поклониться Кресту, который держит в руке священник, и поцеловать его. К рестятся без поклонов:
ТАИНСТВА
ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
ПРАЗДНИКИ
Двунадесятые переходящие праздники
Вход Господень в Иерусалим
- воскресенье;
Пасха Христова
- воскресенье;
Вознесение Господне
- четверг;
День Святой Троицы
(Пятидесятница) - воскресенье.
Двунадесятые непереходящие праздники
Крещение Господне
- 6/19 января;
Сретение Господне
- 2/15 февраля;
Благовещение Пресвятой Богородицы
- 25 марта/7 апреля;
Преображение Господне
- 6/19 августа;
Успение Пресвятой Богородицы
- 15/28 августа;
Воздвижение Креста Господня
- 14/27 сентября;
Введение во храм Пресвятой Богородицы
- 21 ноября/4 декабря;
Рождество Христово
- 25 декабря/7 января.
Великие праздники
Обрезание Господне
- 1/14 января;
Рождество Иоанна Предтечи
- 24 июня/7 июля;
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла
- 29 июня/12 июля;
Усекновение главы Иоанна Предтечи
- 29 августа/11 сентября;
Покров Пресвятой Богородицы
- 1/14 октября.
Церковное исчисление ведется по старому стилю. Вторая дата указывает новый стиль.
ПОСТЫ
В году четыре длительных поста. Кроме того, Церковь установила постные дни - среду и пятницу в течение всего года. В память некоторых событий установлены также однодневные посты.
Многодневные посты
Великий Пост
- предпасхальный, в общей сложности продолжается семь недель. Пост строгий. Очень строгие недели
- первая, четвертая (Крестопоклонная) и седьмая (Страстная). На Страстной неделе пост прекращается после литургии в Страстную субботу. По обычаю же разговляются только после Пасхальной заутрени, т.е. в ночь на Св. Воскресение.
Великий Пост связан с переходящим кругом праздников и поэтому в разные годы падает на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.
Петров пост - перед праздником святых апостолов Петра и Павла. Начинается со Дня всех святых (воскресенье после Троицына дня) и продолжается до 12 июля нового стиля. Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи. Этот пост - наименее строгий, обычный .
Успенский пост - перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда падает на одни и те же числа: 14-28 августа нового стиля. Это - строгий пост.
Рождественский (Филиппов) пост - начинается на следующий день после празднования апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: 28 ноября - 7 января нового стиля.
Однодневные посты
Среда и пятница
- в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель) и святок. Пост обычный
.
Крещенский сочельник
- 5/18 января. Пост очень строгий
(существует народный обычай в этот день не есть до звезды).
Усекновение главы Иоанна Крестителя
- 25 августа/11 сентября. Пост строгий
.
Воздвижение Креста Господня
- 14/27 сентября. Пост строгий
.
Очень строгий пост
- сухоядение. Едят только сырую растительную пищу без масла.
Строгий пост
- едят всякую вареную растительную пищу с растительным маслом.
Обычный пост
- кроме того, что едят в строгий пост, едят еще рыбу.
Ослабленный пост
(для немощных, находящихся в пути и питающихся в столовых) - едят все, кроме мяса.
КАК ПРАВИЛЬНО ПОМИНАТЬ УСОПШИХ.
Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой .Таким образом, поминовение усопших — это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней — до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай — заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет значения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.
Дни поминовения надо проводить скромно, спокойно, в молитве, благотворении малоимущим и близким, в размышлении о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок «О упокоении» такие же, как и записок «О здравии»
Панихиды служат перед кануном. Канун (или канунник) — это специальный стол квадратной или прямоугольной формы, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей.. Здесь можно поставить свечи и положить продукты для поминовения усопших. Верующие приносят в храм различные продукты для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью — помянуть усопших. Продукты могут быть любые. Запрещается приносить в храм мясную пищу.
Панихиды по самоубийцам, а также по некрещенным в православной вере, не совершаются.
Но кроме всего вышеперечисленного Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставившихсяся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.
В субботу мясопустную, перед сырной неделей,
накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни.
Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».
Три субботы Великого Поста — субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста — установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.
В Радоницу — вторник второй седмицы по Пасхе — с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».
Троицкая родительская суббота — в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».
Димитриевская родительская суббота — в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин .
Первые шаги на пути воцерковления бывают сложны, потому что новоначальным христианам многое в Церкви кажется непонятным, чужим и даже страшным. К кому обратиться с вопросами? Как получить возможность пообщаться со священником? Как и сколько молиться? Протоиерей Андрей Байков, клирик Богоявленского кафедрального собора Горловки, рассказывает, что нужно предпринять, чтобы воцерковление привело к глубокой и осознанной жизни в Церкви.
Человеку, который хочет воцерковиться, прежде всего нужно обратиться к истокам, к своему прошлому. Важно знать, крещён ли он, кто его крёстные родители. Каждый из нас носит имя православного святого - своего небесного покровителя. У него есть своя история, жизнеописание - мы называем его житие. Это житие нужно прочитать обязательно. По мере ознакомления с ним у человека обязательно возникнет множество духовных и практических вопросов: можно ли достичь подобной святости? Не сказка ли это? Как мы связаны с невидимым миром Бога и святых? Все эти вопросы нужно задать священнослужителю при живом общении с ним.
Воцерковляться самому по какому-то учебнику или книге сложно, а порой и опасно. Дело в том, что сейчас много ложных религиозных течений, которые так или иначе предлагают свои учения под видом идей добра, мира и всеобщего счастья. Человек до прихода в Церковь обычно так себе и представляет духовные ценности. Но часто за этими красивыми словами кроются вещи, которые могут нанести серьёзный духовный вред. Во избежание таких ошибок нужно живое общение со священником.
Сейчас все священники в конце каждого богослужения дают объявления о том, какие службы будут совершены в храме в течение недели. По этому объявлению, как по дорожной карте, и нужно ориентироваться. В храме у любой свечницы или человека в облачении можно спросить, в какое время заканчивается Божественная литургия (утром) или вечернее богослужение. Если к священнику подойти после окончания службы, ему будет проще найти время для беседы с вами. Особенно удобно подойти для беседы после вечерней службы.
Не нужно ничего бояться! Отвечать на вопросы новоначальных - прямая задача любого священнослужителя. Не представляю среди них такого, кто отказал бы во внимании воцерковляющемуся человеку.
Многие боятся напрямую обратиться к священнослужителю со своими вопросами. Чтобы избавиться от этого страха, можно немного подготовиться теоретически. Взять книги «Азы православия», «Духовные посевы» или «Закон Божий» в изложении для семьи и школы и читать начальные тезисы о нашей вере. Кто такой Иисус Христос? Зачем Он пришёл в мир? Каким образом раздаёт Себя в виде Тела и Крови во время причастия? Это фундаментальные вопросы. Когда человек озадачится ими, ему всё-таки придётся обратиться к священнику и поговорить с ним. Найти время для этого необходимо. Когда человек придёт с книжкой, в которой карандашиком отмечены непонятные места, любой священник уделит ему время и поможет понять самое главное: что Глава Церкви - Христос, Он пришёл, чтобы спасти человечество. Что Исповедь, Причастие и другие таинства, которые совершаются в Церкви - это не страшно. Все они - для нас, и даже он, человек пока ещё невоцерковлённый, может прийти, исповедовать свои грехи и причаститься - если крещён, конечно.
Ещё один способ воцерковиться - это посещение святых мест, то есть мест особого явления Божией благодати. Однако я больше склоняюсь к первому способу, потому что мирские люди не всегда осознают, что такое мощи, иконы и другие святыни храмов и монастырей, в которые они приезжают.
Порой люди невоцерковлённые решают, что могут сами определить для себя молитвенное правило, но тут есть опасность, с одной стороны, не молиться вообще, с другой - наложить на себя бремена неудобоносимые. Для определения размеров правила в первую очередь надо обратиться к священнослужителю. Он порекомендует молитвы, которые не только наполнены смыслом, но и богодухновенны - с таких начинается утреннее и вечернее правило. Они дают не столько информацию, сколько духовные силы.
Как младенцу мы предлагаем сначала молоко, а потом твёрдую пищу, так и новоначальному - духовному младенцу - нужно предложить молитвы, которые безусловно усваиваются душой. Только спустя время можно перейти к длинным канонам и последованию ко Причастию: когда он уже поймёт, что молитва - это прямое общение с Богом, Божией Матерью и святыми.
Нужно стараться сподвигнуть себя к исповеди и причастию Святых Христовых Таин, потому что это чудесным образом даёт духовные силы. Тогда человек действительно начнёт воцерковляться, и это будет видно и ему самому, и священнику. Уже не страшно пойти на исповедь, приложиться к иконам, попросить помощи у Матери Божией, взять благословение. Он начнёт жить не только физическими понятиями и мерками, мир для него расширится. Воцерковлённый человек становится нужным не только на работе и в семье, но и членам семьи православной, Глава которой - Христос.
Внутреннее воцерковление надо продолжать всегда. Нужно стремиться всё время считать себя недостаточно просвещённым, недостаточно понявшим Бога. Если человек найдёт в своей жизни время, проявит искреннее желание понять, что такое Церковь и Кто такой Христос, то Господь всегда откроет ему Себя.
Записала Екатерина Щербакова
С чего мне начать свой путь в Церковь, к Вере, к Богу? Вопрос такой случился по той причине что я последние несколько лет (cознательных) причислял себя к агностикам - Бога вроде и не отрицаю, но и не верую. В церкви уже больше трех лет не был. Но недавно поймал себя на мысли, что мне тяжело без Веры, да и в церковь хочется зайти, но я так внутренне от всего этого отдалился, что не знаю с чего начать путь назад (если он вообще возможен, потому что был период в жизни, когда я вообще креста не носил, осознанно снял). Все ещё осложняется тем, что я живу я очень далеко от дома и не знаю, какая из церквей могла бы мне подойти (она должна быть под юрисдикцией РПЦ или РПЦ за рубежом или ещё как-то?).
В общем, сиротно себя в душе ощущаю, а как обратно вернуться не знаю. Я крещёный и в детстве ходил в церковь с родителями, но как-то сильно праздники никогда не отмечали… И ещё такой вопрос: возможно ли в моем случае найти «своего» священника, что-то вроде духовного отца? У меня его никогда не было, но желание обрести такого появилось вместе с желанием пойти в церковь. У меня такой человек светлую ассоциацию вызывает.
Дорогие друзья, наш проект существует исключительно благодаря вашей поддержке.
О том, что приводит к Богу, а что уводит от Него, даже если и есть интерес к «Божественному», надо ли бояться Бога, есть ли Бог в душе, о Промысле Божием и свободе человека рассказывает профессор Алексей Ильич Осипов.
Покаяние – начало обращения к Богу
Каков первый шаг на пути к Богу? Если мы обратимся к Евангелию, то увидим, что оно фактически начинается с проповеди покаяния . Сам Христос, не имевший греха и не нуждавшийся в покаянии, тем не менее, приходит к нему, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф. 3: 15). И тем самым Он подтверждает: началом обращения человека к Богу, началом истинного пути к Богу является покаяние. Если нет этого начала, если вместо него будет любопытство, искание каких-то состояний, переживаний, достижений, это гибельная дорога. Это не путь к Богу.
Для многих путь к Богу открывается, когда они видят бессмыслицу своей жизни, когда им надоедает жизнь в разного типа грехах – а жизнь в грехе ужасна. Душа болит, ищет выхода из жизненного тупика. А где этот выход? В философии? В литературе? Нет! Ни философия, ни литература, ни искусство, ни явления культуры не могут снять с души то бремя – именно бремя, которое налагает человек на свою душу многими поступками, в разной степени уязвляющими совесть – она просто вся изранена. И путь к Богу начинается с поиска, как освободиться от этого бремени.
Если нет покаяния, искание Бога будет не более чем увлечением и развлечением
Путь, который предлагает только христианство, и прежде всего Православие, – это . Тот, у кого нет раскаяния в своих прошлых делах, нет желания освободиться от этого груза, не может начать путь к Богу. Покаяние – это первое и необходимое.
Вспомним также, что не только Иоанн Креститель, но и Сам Христос, выйдя после искушения в пустыне на проповедь, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). Вот начало! Если покаяния нет, то приход к христианству может так и окончиться ничем. Или будешь искать в Православии мистику. Или христианство станет этаким пустым развлечением, как вот сейчас многие увлеклись Апокалипсисом. Или станет сродни увлечению игрой в шахматы. А в христианство должна привести боль души, раскаяние. А дальше, если у человека это чувство есть, он должен, конечно, познакомиться с тем, что такое христианство.
Наказывает ли Бог?
Удивительное и потрясающее отличие христианского учения о Боге от всех других, даже и от ветхозаветного, иудейского, в том, что оно не ограничивает свободу воли в человеке. Во всех религиях Кем был Бог? Тем, Кто может сделать то, что хочет. Может помиловать, может наградить, может послать скорби, может послать изобилие. Он определяет. От человека требуется только одно: как бы угодить Богу, не оскорбить Его. Это самый центр, самая суть всякого нехристианского учения.
А что говорит христианство? Бог, оказывается, не может притеснить человеческую свободу, не может ограничить ее ни на йоту. Он, Который является Любовью, по христианскому учению, не может даже спасти человека без воли человека. Не может, если сам человек не хочет спастись! Ибо человеку дарована такая свобода, к которой никто и ничто не смеет прикоснуться. Ни обстоятельства, ни Сам Бог.
Но есть . Что это такое? Промыслом Божиим христианство называет устроение жизни – одного человека, или общества, или даже целого народа, – совершаемое по духовным законам. И все эти законы не каприз или помышление Бога: мол, подумал Бог – и, пожалуйста, вот вам закон. Нет! Это не выдумка Бога. Все эти законы являются не чем иным, как выражением Божественных энергий, то есть Самого Бога. И эти духовные законы неизменны. И жизнь каждого человека, как и любого народа, устрояется в соответствии с этими законами.
В чем же суть их проявления? Я часто привожу такой пример из истории Византии. В 602 году взбунтовалась армия, а затем избранный ею главнокомандующим Фока, человек жестокий и свирепый, сверг императора, казнив его мучительным образом, и захватил власть. Его правление было тяжким, со многими казнями и расправами, империя пришла в полное расстройство. Тогда один монах всю ночь горячо молился, взывая: «Господи, за что?! Ведь у нас столько церквей и монастырей! Мы верные чада Православной Церкви! Мы так верим!» И ему под утро был голос: «Искал худшего, но не нашел». Монах остолбенел, а потом всё понял.
Мы не видим душ человеческих. Есть закон, который можно кратко выразить так: дух творит себе соответствующие формы. То есть духовное состояние и каждого человека, и народа в целом обуславливает всю совокупность жизни. Как в каждом человеке его духовное состояние определяет его направление мысли, его философию, если хотите, определяет его дела, его отношение к другим людям, так и положение государства, его законы, течение жизни в нем определяет духовное состояние его народа.
Мы любим ругать начальство: и президент у нас такой-сякой, и министры, и наш начальник… Да потому что мы сами такие! И как глубоко наш народ выразил эту идею в пословице: «По Сеньке и шапка»! Дурная власть вовсе не в наказание нам. Но духовное состояние народа, кристаллизуясь, выражается, в частности, и в том, что у народа оказываются такие вот руководители.
Да, ничего без не может быть. Я упал в лужу. По воле Божией? Конечно. Но следует ли из этого, что я и дальше должен по воле Божией лежать в луже? Нет. Но я же по воле Божией упал! И что? Мы часто не понимаем вот этого: тот факт, что я упал в лужу, должен подвигнуть меня задуматься. Над чем? – Над собой. Случайностей нет. И то, что мы называем Промыслом Божиим, происходит в результате нашего того или иного отношения к духовным законам жизни. И совокупное состояние духа рождает соответствующее явление в жизни, причем вплоть до природных явлений.
Катаклизмы – это наказание Божие? Нет! Это естественное следствие того духовного состояния, в котором находится человечество
«Не имать дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (ср.: Быт. 6: 3). И когда человечество погружается в плоть, случаются катаклизмы, Можно много примеров тому вспомнить – и библейских, и не библейских. Да хотя бы потоп или Содом и Гоморру. Что это? Наказание? Мол, вы грешная плоть, и Я вас уничтожу? Нет, это естественное следствие того духовного состояния, в котором находилось тогда человечество. Естественное!
И преподобный Марк Подвижник говорил о том же: что не Бог каждый раз творит то-то или то-то, а это действие законов, которые установил Бог, и об этом только невежды не знают. Все совершается по этим божественным законам. Вот он, Промысл Божий.
И духовное состояние человека зависит только от самого человека. И это тоже божественный закон. Я творю свое духовное состояние. И я себя награждаю или наказываю. Почему обращение к Богу, молитва к Богу так много значит? Потому что это покаяние, то есть изменение меня, моего духовного состояния. И через это изменение я приобщаюсь к Богу. Как пишет Антоний Великий: «Когда мы живем по Богу, мы приобщаемся к Богу; когда мы противимся заповедям Божиим, мы соединяемся с демонами-мучителями». Вот так и проявляется Промысл Божий. А мы всё на Бога валим: «Что я, хуже всех, что Бог меня наказал?!» Да ты пошел по гвоздям, и у тебя началось заражение крови. Ну, верно, Бог тебя наказал: Он тебя по гвоздям заставил идти.
Страх Божий – это страх любви
Но раз Бог не наказывает, что же, Его бояться не надо? Надо. Но! Давайте разберемся, что значит «бояться Бога». Ведь бывает, что боятся Бога, как боятся зверя, который может растерзать. И потому чувства возникают такие, я бы сказал, отчаянные. Вот у А. Веделя в его «Покаяния отверзи ми двери» есть слова: «Окаянные трепещут». А кто окаянные? Да я окаянный, и я трепещу. Я должен затихнуть в этом трепете. А у Веделя орут вовсю: «Окаянные трепещут!!!» Всё, Престол Божий заколебался, землетрясение, штукатурка сыплется. Ну полное непонимание сути. Бог – не зверь лютый, которого надо бояться. Страх Божий – это любовь, которая скорбит. Мне и стыдно, и срамно… Вот разве можно обидеть согбенную годами старушку-мать, которая отдала тебе всю себя, все свои силы, всю жизнь свою… Ты можешь ее оскорбить? Да избави Бог это сделать! Это потом всю жизнь будет страданием невероятным! И я боюсь ее обидеть. А почему боюсь? Что, она что-то мне сделает, как-то меня покарает? Вот о каком страхе речь, когда говорят, что Бога бояться надо. Есть прекрасное выражение: «Страх любви».
Страх Бога – это не страх наказания! Бог никого не наказывает – мы сами себя наказываем
Страх Бога – это страх любви. Не страх наказания! Бог никого не наказывает – мы сами себя наказываем. Бог всё нам дал, предупредил, чтобы мы по гвоздям не ходили.
Человек постепенно приходит к пониманию этого. А это очень важно знать изначально: – это страх любви.
Подумай о Боге!
Еще один важный момент, на котором надо обязательно остановиться: Бог у нас в душе. Только понимать это надо не так, как понимают обычно те, кто не хочет ходить в церковь: мол, мне церковь не нужна, у меня Бог в душе.
Бог действительно у нас в душе. Тертуллиану приписывают слова (возможно, что и правильно приписывают): «Душа по природе своей христианка». То есть душа по самой природе своей не от мира сего, и потому она ощущает Бога. Но это ощущение может быть очень разным. И это чувство заглушают грехи. Они закрывают душу человеческую, затыкают уши души, и человек становится всё менее и менее способным услышать Бога. Но образ Божий присутствует в каждом и пробивается в этой заскорузлой уже душе, как трава иногда пробивается сквозь асфальт.
А какие грехи особенно мешают увидеть и услышать Бога? Христос говорил: «Не отягощайте себя…» (см.: Лк. 21: 34). А чем? Объедением. Пьянством, что уже похуже объедения. И далее: «суетой житейской». Это самое страшное – суета житейская. Когда не остается даже минуты, чтобы подумать о Боге. А подумать очень надо: подумать о смысле своей жизни – о том, как ты живешь. Подумать о смерти. И нечего отгонять мысль о смерти, ведя себя, как страус, который перед лицом опасности голову в песок прячет. Ты должен об этом думать! И должен решить для себя величайшей важности вопрос: есть Он или нет? Если есть, то Кто Он? Это же в высшей степени важно! Религий много, так разберись, какая из них верная. Ведь если Бога нет, то всё бессмысленно. А если есть Бог, есть и смысл.
Но ослепляют человека. Ведь люди дошли до того, что считают, будто мир сам собой произошел. Во всем его великолепии, многообразии, потрясающей сложности и красоте – и сам собою. Как можно дойти до такого, я бы сказал, простите, безумия?! Возьмите живую клетку: это нечто просто потрясающее! Это такая сложность! Столько там законов соединилось! И оказывается, это произошло само собой! А где вы, люди науки, нашли закон, по которому из неживой материи может произойти жизнь? Нет такого закона. Тогда откуда вы его взяли?
Кстати, страстями движутся и революции. В самом корне своем революция строится не на камне прочном, а на песке (ср.: Мф. 7: 24–27). Потому все построенное ею рушится и падает.
Говорит: «Бог знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его и Его о них Промыслу». Само устройство мира, его красота и целесообразность говорят нам о Боге. Поэтому очень многие ученые – физики, математики – и приходят к мысли о Боге.
Но, еще раз повторю, страсти огрубляют человека. Настолько огрубляют, что сама мысль о Боге ему претит. И нет ничего удивительного в том, что он приходит к отчаянию. Посмотрите, сколько людей сейчас кончает жизнь самоубийством. И с каждым годом все больше и больше – и в Европе, и в Америке, да и у нас в России. Почему? Потому что душа чувствует бессилие, безысходность, бессмыслицу жизни. Мысли о Боге у человека нет, и его душа задыхается.
А можно дойти и до такого состояния, когда душа уже мертва, уже не чувствует духовного мира. Вспомните, что говорится в Евангелии: когда один из учеников сказал Христу: «Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего», Иисус ответил: «Пусть мертвые погребают своих мертвецов» (Мф. 8: 21–22). А почему духовно умирают, что приводит к этой мертвости? Общие причины понятны, а если искать конкретных причин, то у каждого человека они свои. Как у каждого свой путь к Богу, так у каждого свой путь и к смерти. Об этом нужно отдельно с каждым человеком беседовать.
