27 августа церковь вспоминает одного из основателей Киево-Печерского монастыря – преподобного Феодосия Печерского. Его житие и летописные источники дают нам возможность проследить за первыми шагами русского монашества и посмотреть, как был устроен иноческий быт.
Преподобный Феодосий Печерский с житием (XVII век, Государственный Русский музей)
Несмотря на то, что оставшиеся два источника (Житие и ПВЛ) находятся между собой в сложных отношениях, а иногда в деталях и противоречат друг другу, мы имеем счастливую возможность проследить за первыми шагами русского монашества и посмотреть, как был устроен иноческий быт. Мы также можем понять, какими правилами руководствовался игумен обители - преподобный Феодосий, превративший монастырь из пещерки в культурный и духовный центр Киевской Руси.
Все началось с маленькой пещерки на высоком берегу Днепра, которую облюбовал для себя «пресвитер Ларион», - будущий первый митрополит Киевский. Летописная статья под 1051 годом рассказывает о том, что пришедший с Афона преподобный Антоний находит эту пещерку и начинает там жить. Постепенно вокруг него собирается небольшой круг учеников, самыми известными из которых были преподобный Никон Печерский, умерший в 1088 году, преподобный Феодосий, и еще один игумен Печерской обители – сын знатного боярина по имени Варлаам. Под тем же годом ПВЛ говорит об увеличении братии до 12 человек. Антоний расширяет пещерку, устраивая в ней «церковь и кельи», ставит игуменом Варлаама, а сам удаляется в затвор.
Перед тем, как говорить о роли преподобного Феодосия в развитии маленькой обители, заметим, что средневековый хронист часто под одним годом группировал материал тематически, и в статью под 1051 годом могли войти события, произошедшие позже. Связано это было с тем, что хронисты выполняли свою работу через несколько десятков лет после произошедших событий. Над составлением летописи трудилось несколько человек, живших в разное время, которые использовали разные источники – монастырские записи или сведения, полученные на княжеском дворе.
Что же касается, Жития, то Нестор датирует события не датами, а упоминаниями о постах или двунадесятых праздниках или использует неопределенную временную или тематическую связку. Кроме того, в средневековых памятниках числа часто имеют не хронологическое, а символическое значение, так что и прямые указания на время не всегда помогают. Так, например, в древнейшем списке Жития говорится о том, что юный Феодосий «12 лет или более» пёк в Курске просфоры для церкви в соседнем городе, что не могло быть правдой, поскольку в момент принятия монашества он был еще очень молодым человеком. В результате мы не ни точную дату рождения Феодосия Печерского, ни времени его пострижения, ни его мирского имени. Достоверно нам известна лишь дата его кончины – 3 мая 1074 года.
Вскоре после того, как преподобный Антоний ушел в затвор, число иноков вновь возросло, и им уже сложно было находиться под землей. ПВЛ под 1051 годом говорит о том, что преподобный Антоний просит киевского князя Изяслава дать ему землю над пещеркой, и на этом месте строит первую церковь. Житие же приписывает строительство этого храма уже преподобному Феодосию. Здесь мы сталкиваемся с противостоянием двух традиций, которые ученые называют русской и греческой. Не дошедшее до нас житие Антония Печерского, под влиянием которого были составлены статьи об обители в ПВЛ, усиливало роль греков и преподобного Антония в создании монастыря, Нестор же отстаивает национальное русское значение обители, и отдает лавры строителя преподобному Феодосию. В этой детали отражается борьба Русской Церкви за независимость от Византии, и попытки киевского митрополита-грека усилить роль Византии. Очевидно одно, Печерский монастырь был подземным не больше 10 лет своего существования, а затем знаменитые ныне пещеры использовались как место для уединения отдельных иноков и как место их погребения.
После увеличения числа отшельников новому игумену Феодосию пришлось решать очень непростые задачи – необходимо было упорядочить жизнь обители и обеспечить ее экономически. Задача эта была непростой. Житие описывает нам множество подвигов святого, который помогал изготовлять материалы для книг, сам носил дрова и воду, а братия работала на огородах. Львиную долю основной части памятника, рассказывающей об игуменстве Феодосия, составляют рассказы о чудесном появлении закончившихся припасов: муки, масла для лампад или воска для свечей.
Частая нехватка самого необходимого в монастыре была напрямую связана с его статусом. В домонгольской Руси обитель могла быть княжеской или поддерживаться митрополитом. В обоих случаях иноки получали защиту и постоянное финансирование, в виде пожертвований на помин души или земельных вкладов. К началу игуменства преподобного Феодосия у Печерской обители не было ни княжеской, ни митрополичьей поддержки. Напротив, после пострижения Варлаама против воли его отца – знатного киевского боярина, на обитель обрушились гонения, и иноки на какое-то время покинули пещеру.
Отношения с митрополией тоже были очень непростыми. Митрополиту-греку очень не нравилась обитель, в которой по предположению М. Д. Приселкова под именем Никона скрывался бывший митрополит Киевский Иларион, отправленный в «отставку» после смерти Ярослава Мудрого. Лишь при преподобном Феодосии в нее постепенно стали поступать регулярные вклады от князей и бояр, что позволило святому расширить территорию и приступить к строительству храма. При этом игумен обители был фигурой выборной, и братья могла не согласиться с теми иными его деяниями или кандидатурой преемника. В Житии и ПВЛ описывается конфликт в обители, возникший сразу же после смерти святого, связанный с изгнанием нового настоятеля. Выборность игумена – одна из самых древних практик. Настоятеля обители могли выбирать простым большинством с помощью всей братии, советом, состоящим из авторитетных в монастыре старцев или единогласно.
К числу заслуг преподобного Феодосия и Житие и ПВЛ относят принятие Студийского устава и введение строгого общежительства. Святой лично обходил келии иноков, и смотрел, чтобы в них не появлялось лишних вещей, и монахи не могли есть вне трапезной. Лишь старым, больным и отшельникам разрешалось есть в себя в келии. Столь жесткие принципы киновии не могли сохраняться долго, и вскоре после смерти основателей обители между братией начались ссоры и разделение по имущественному признаку. Бедняки и больные часто оставались в пренебрежении, что описывают многие новеллы Киево-Печерского патерика.
Но при жизни преподобного Феодосия в обители не было больших конфликтов, напротив, игумен находил подход даже к нерадивым инокам, сбегавшим из обители и возвращавшимся в нее снова. При этом святой игумен ввел строгие правила первоначального искуса. Желающий стать монахом, должен был некоторое время ходить в мирской одежде, затем ему давали подрясник, затем постригали в рясофор и лишь после значительного испытательного срока человек становился настоящим монахом.
Житие Феодосия Печерского и летопись не дают нам представления о размерах денежных вкладах в обитель, ограничиваясь лишь упоминанием о земельных пожертвованиях, но постепенно Киево-Печерский монастырь стал одной из богатейших обителей, несмотря на то, что в 90-е годы XI столетия его разграбили половцы, а в 1240 году Киев был практически уничтожен нашествием Батыя. Житие напрямую связывает расцвет монастыря с молитвами преподобных Антония и Феодосия. ПВЛ рассказывает о том, что в 1091 году были обретены мощи преподобного Феодосия, а в 1108 году произошла канонизация этого подвижника.
Андрей ЗАЙЦЕВ
Агапит Врач Безмездный – монах Киево-Печерской Лавры, первый лекарь Киевской Руси. Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами. Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.
О знаменитом киевском монастыре Киево-Печерской Лавре знают не только жители стран СНГ, но и всей Европе. Именно с этим местом связанно огромное количество легенд и преданий. Здесь в разные годы переплетаются судьбы известных деятелей культуры и исторических персонажей. Агапит Печерский, Нестор-Летописец, Илья Муромец, Владимир Мономах и многие другие люди, так или иначе, связаны с жизнью Киево-Печерской Лавры. Сюда до сих пор съезжаются верующие и праздные туристы со всех уголков планеты, чтобы приклонится к мощам святых.
Стольких святых, собранных в одном месте, нет, пожалуй, больше нигде в мире. Причем большая часть из них – нетленные мощи. Ученые, начиная с 17 века, пытались объяснить этот феномен, да и вообще разобраться, в чем на самом деле сила мощей. В наше время чего только не придумывали они в поисках ключа к разгадке: облучали зерна пшеницы радиацией, заражали воду микробами… Но после «терапии» мощами на пшенице не оставалось ни следа радиации, а микробы из воды загадочным образом исчезали.
В 1988 году группа студентов Киевского мединститута проводили в Лавре гигиенические и микробиологические исследования. Они брали пробы воздуха в пещере и непосредственно в саркофагах, где находятся мощи святых. Так вот, в саркофагах количество микробов было в 6–7 раз меньше, чем в пещерах, а болезнетворных бактерий и вовсе не было. Хотя саркофаги негерметичны, и по логике показатели воздуха пещер и саркофага не должны были отличаться.
Исследовав мощи 54 святых, ученые пришли к выводу, что при жизни они были слишком истощены постами и тяжелой работой. У некоторых обнаружились заболевания опорно-двигательного аппарата. Например, святой Агапит из-за деформации правой стопы хромал.
На территории Киево-Печерской Лавры в галерее музея Истории среди отлитых бюстов святых, находится бюст преподобного Агапита Печерского, врача безмездного, известного многими чудесами излечения тяжелых больных. Автором этих уникальных работ является учёный, современный эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин – человек, который спустя почти тысячу лет после смерти святых, сумел, благодаря научному методу антропологической реконструкции Михаила Герасимова, воссоздать их истинный облик. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.
Наряду с Сергеем Никитиным над мощами работало ещё много других учёных, проводя свои уникальные исследования. Результаты просто потрясающие. Исследования показали, что возле мощей Агапита живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода меняет свою структуру, приобретая лечебные свойства. Как оказалось, возле мощей понижен радиоактивный фон. Они оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха. Считается, что причиной этих необъяснимых явлений возле мощей есть ещё не изученная энергия, природу которой пока не удалось объяснить учёным, как и её загадочную цикличность, поскольку в определённые дни таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается. Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей.
У каждого святого, выражаясь светским языком, своя специализация. Больше всего, по словам отца Георгия, люди идут к Агапиту (который исцелил от смертельного недуга Владимира Мономаха), Нестору-Летописцу – особенно студенты во время сессии, святой летописец считается покровителем наук. Все больше людей приходит к Иоанну- Младенцу – молятся, если Бог детей не дал, а преподобного Эразма просят избавить от депрессий.
Посещал Киево-Печерскую Лавру и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев и Президент Украины Виктор Янукович молились в келье основателя обители преподобного Антония Печерского, поклонились честным мощам Киево-Печерских чудотворцев преподобных Агапита Печерского, Илии Муромца, Нестора Летописца и других преподобных отцев. Легендарная певица Алла Пугачева перед началом концертной программы «Рождественские встречи» посещала Киево-Печерскую Лавру, где в сопровождении архиепископа Павла посетила Ближние пещеры. Там в пещерной церкви в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы у мощей преподобного Агапита Печерского наместник Лавры отслужил молебен и совершил елеопомазание всех присутствующих.
В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина – портрет Агапита Печерского художницы Анастасии Новых. Этот портрет тоже будет представлен на II Международной фотовыставке «Агапит Печерский. За единство и дружбу!»
Несмотря на то, что картина является произведением искусства, многие люди уже отметили на себе ее необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Так, многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непонятным образом меняется, словно предопределяет события, нрав неизвестного тебе человека, дает подсказку решения сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!
Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начинает меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает помощь людям, вдохновляет их, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе. Очевидно, всё, что связано с необыкновенным святым Агапитом Печерским, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.
О Киево-Печерском монастыре сведений значительно больше чем о каком-либо ином. Киево-Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом и подвигами братии. Преподобный Нестор, летописец писал по этому поводу так: «Много монастырей поставлено от князей, от бояр и от богатства: но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвой. Антоний не имел ни золота, ни серебра, но все стяжал слезами и постом». Козлов Ю. Ф. Союз короны и креста. - Саранск: Мордовское кн. изд-во, 1995. - с. 305.
Киево-Печерская обитель была основана в 1051 году. Это было одновременно и годом поставления первого русского по происхождению, избранного собором епископов Руси независимо от Константинополя, митрополита. Летопись преподобного Нестора повествует: «Поставил Ярослав Илариона в митрополиты, русского родом, в церкви св.Софии, собрав для того епископов…Боголюбивый князь Ярослав любил село Берестовое и церковь тамошнюю, Святых Апостолов, и оказывал покровительство попам многим, среди которых был и пресвитер Иларион, человек благостный, книжник и постник. И приходил Иларион из Берестового на Днепр, на холм, где теперь стоит старый монастырь Печерский, и там молился. Выкопал он там пещерку малую, в две сажени, и приходя «отпевал там «часы» и молился Богу втайне. Затем Бог внушил князю мысль поставить его митрополитом в церкви св. Софии, а пещерка эта так и осталась». Повесть временных лет Ч. 1 М. - Л. 1950, с. 305.
Сюда-то, как повествует летопись, пришел в поисках места, «которое бы ему Бог указал» для поселения, постриженник одного из афонских монастырей, св. Антоний. Он поселился в пещере, выкопанной Иларионом. «И начал он жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды в меру вкушая, копая пещеру и не давая себе покоя, день и ночь в трудах пребывая….И известен стал Антоний всем и чтим, и начали приходить к нему братья, и стал он принимать и постригать их, и собралось к нему братии 12 человек, и выкопали они пещеру большую и церковь и кельи….Когда собралась братия, сказал им Антоний: «Это Бог вас, братья, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен ее, а я вас постриг». Там же: с.306.
Из летописного повествования явствует, что духовная связь с обителями Афона имела для первых печерских иноков особое значение. Другим очень важным моментом является явно обнаруживаемая связь между поставлением Илариона на Киевскую кафедру и началом Печерской обители. Значение, которое имело «совпадение» этих двух событий, становится очевидным, если обратиться к «Слову о Законе и Благодати» митрополита Илариона, в котором русское национальное самосознание впервые выразило себя ярко и полно. Богословские положения, содержащиеся в заключительной части этого памятника, ясно показывают существенное сходство воззрений митрополита Илариона и протоисихастов, в особенности преп. Симеона Нового Богослова, на возможность благодатного познания Бога.
Примеры идейной близости воззрений митрополита Илариона и учения протоисихастов дают основание предположить, что и экклезиологические выводы, следующие из этого учения, могли быть так же ему близки. Протоисихасты предавали подвижническому служению монашества в жизни Церкви особое значение и именно в нем видели «избранный народ Божий», которому в эпоху духовного оскудения вверено Богом хранение благодарных дарований. Киевское монашество в период, предшествовавший основанию Печерской обители, явно не соответствовало требованиям этого служения. Преп. Антоний, обойдя обители Киева и «не возлюбив» ни одной из них, вселяется в пещеру, выкопанную Иларионом, очевидно, не без ведома и благословения митрополита. У малой пещеры на днепровском берегу сошлись вместе первый русский богослов и принесший с собою благословение Святой Афонской Горы отец русского монашества. Эта встреча символична. В лице двух подвижников встретились два источника возвышенного движения человеческого духа, которое становится сердцевиной церковности православной Руси - святоотеческое богословие и аскеза.
Преп. Антоний был первым известным русским постриженником на Афоне. Лаврентьевская летопись сообщает, что «некий человек, именем мирским от града Любеча…устремился в Святую Гору, и видя ту монастыря сущая, и возлюбив чернечский образ придя в монастырь тот, и умолял игумена того, дабы возложить на него образ мнишьский. Он же послушав его, постриг и, нарек имя ему Антоний, наказав его и научив чернечьскому образу». 11 Цит. По: Порфирий (Успенский) епископ. Восток христианский. Афон. Киев. Т. 1, Ч. 2. 1892, с. 7-8. В каком именно монастыре на Афоне пострижен был преподобный - неизвестно. Наиболее достоверным представляется предание, сообщаемое иеромонахом Ипполитом (Вишневским), побывавшим на Афоне в 1708 г., согласно которому Антоний подвизался в Лавре св. Афанасия.
Как полагал историк афонского монашества Порфирий (Успенский), св. Антоний «как поклонник и соглядатай афонского монашества побывал во всех тамошних монастырях и скитах, и перед возвращением своим в Россиюполучил известное благословение от Прота Св. Горы и вместе игумена Афона - Карейской Лавры. В то время царь Константин Мономах удалил с этой горы мирских жителей и повелел называть и писать ее Горой Святой, давши ей новый устав. Такое преобразование Афона, без сомнения, понравилось Антонию и потому он у тамошнего Прота просил благословения на учреждение монашества в России под покровительством верховной власти мирской, а не духовной, по примеру монашества афонского, пользовавшегося подобным покровительством». 22 Там же: с. 8.
Вокруг преп. Антония - безмолвника, который первым принес на Русь исихастскую практику непрестанного моления в уединении затвора, «Бог совокуплял братию по благословению Святой Горы». Поставив игуменом Варлаама, Антоний удалился, и выкопал себе другую пещеру, где по летописи, прожил 40 лет неисходно. Однако незримое присутствие его в дальнейшей жизни монастыря - и при построении монастыря на горе, над пещерой, и при устроении жизни обители по Студийскому уставу, и при построении Великой церкви Успения Богоматери - ясно ощущается.
Подобно разделению между афонскими «монастырниками» и безмолвниками, община Печерской обители как бы разделяется на пещеру (подземелье) и гору (верхний монастырь). «Два столпа печерские - Антоний и Феодосий - неразрывны, - отмечает Иванов П.,- один начальник подземной дружины, другой правитель видимого монастыря. Но, конечно, и тот и другой, как и вся братия, духовно живут и там и здесь». 11 Иванов П. Тайна святых. М. 1970, с. 375.
Печерская обитель стала на Руси первой, где начинает воплощаться духовный идеал протоисихастского движения, бывший сердцевиной жизни Православия в течение целой эпохи. В трудное и страшное время, когда вместо милости и любви в церковном управлении начинает преобладать администрирование и властвование, а вместо чистоты и нестяжания в монастырской жизни являются примеры корыстолюбия и эгоизма, как светила, «в пещере разгоняют тьму бесовскую молитвой и постом преп. Антоний, блаженный Феодосий и великий Никон».
Как явствует из Печерского патерика, Никон был вторым насельником Иларионовой пещеры. Хотя преп. Нестор называет его великим, сведения о нем как в «житии преподобного Феодосия», так и в Повести временных лет. Конечно, немаловажную роль сыграло смирение самого преп. Никона, в игуменство которого создавались и Повесть и житие, однако тут, по - видимому, были и другие причины. Смелую и хорошо аргументированную гипотезу выдвинул М. Д. Приселков. Он полагает, что Никон Великий - это не кто иной, как митрополит Иларион, который после «своего удаления с кафедры около 1053 г. вновь возвращается к своим подвигам аскетизма в свою прежнюю пещерку с той разницей против подвигов прежнего времени, что теперь он был не «попом», а «мнихом». Принятие им великого ангельского образа - схимы - снимало с него сан епископа и возвращало к пресвитерству, как могло снять и имя.
Дарами благодати Св. Духа были наделены многие печерские подвижники, причем каждый - особым, своим. Однако общим для всех был дар любви. Более всех наделен им преп. Феодосий, которого по праву можно считать не только славнейшим из печерских игуменов, но и устроителем и законодателем русского монашества. Игуменство Феодосия показывает, какую силу и власть обретает кротость и любовь, когда сообщество людей соединено истинно духовной целью и смыслом.
Св. Феодосий превосходил всех трудолюбием и «делом телесным». Он всем помогал во время дневных трудов, когда же братия спала, брал выделенную каждому часть зерна, которое черноризцы выменивали на свои ремесленные изделия, молол его на ручной зернотерке и относил затем туда, откуда взял. Более всего святой печется об уставной бедности, отбирая по кельям все лишнее из одежды или снеди, чтобы сжечь это в печи, как вражескую часть. «Не имети - упование имеем» - было его принципом в управлении монастырем. Кроткий и милостивый, он становился суровым и непреклонным, когда сталкивался с проявлениями своекорыстной расчетливости.
Осуществляя идеал жизни по закону духа, а не по «плотскому мудрованию», печерские подвижники не только не изолировали свою общину от жизни мирского общества, но, напротив, поставили монастырь в самую тесную связь с ним. Место и время основания обители, равно как и черты духовного облика ее первоустроителей, указывают, что с самого начала Печерский монастырь имел предназначение насаждать и взращивать семена чистой, незамутненной веры, истинной, благодатной христианской жизни.
Отношения между обителью и мирским обществом во времена преп. Феодосия выражались в попечении игумена о спасении мирян. Он считал долгом иноков «трудиться в бдении и в молитвах за весь мир без престани» 11 Повесть временных лет. Ч.1 М. - Л.1950, с.139. Другой обязанностью их было пастырство и учительство. Люди разного общественного положения, от князей до простых горожан, приходили к великому Феодосию. Они избирали Феодосия в духовные, или «покаяльные», отцы.
Преподобный Нестор как в летописи, так и в «Житии» немало места отводит изображению взаимоотношений Феодосия и великих князей киевских Изяслава и Святослава Ярославичей. По его словам Изяслав не мог обходится без постоянного общения с печерским игуменом. Он то звал к себе, то сам приходил в обитель, причем не въезжал в монастырь со свитой, а всегда шел пешком и один. Даже скудная монастырская пища стала нравиться князю больше, чем роскошные кушанья с дворцовой кухни.
Особое значение для воспитания христианской общественности в Киевской Руси имела благотворительность Печерской обители, которая стала лучшим украшением ее общественного служения. По своим идеалам отцы русского монашества были убежденными нестяжателями. Отсюда настойчивое требование преп. Феодосия не иметь в монастыре ничего лишнего и не уповать на имение. Однако благотворительность он считал непременной обязанностью иноков. Не имея ничего своего, даже лишней одежды, печерские подвижники принимают богатые вклады и дары от людей состоятельных, чтобы раздавать их неимущим.
За монастырской оградой преподобный строит двор с церковью. Там принимались и получали от обители полное содержание нищие, больные и калеки. На это расходовалась десятая часть доходов обители. Оказывал милость игумен с братией и людям, находящимся в состоянии нравственной болезни, - преступникам, сидящим в тюрьме, которым «по вся субботы посылали на потребу воз хлебов».
Благотворительность как реализация христианской любви принципиально по самой своей сущности отличается от благотворительности, осуществляемой из альтруистических побуждений. В отличие от альтруизма, вытекающего из «общечеловеческой» морали, следующей «стихиям мира сего», христианская любовь обращена к человеку как конкретному существу, вне зависимости от его личных свойств и социальных характеристик.
Как отмечает жизнеописатель святого игумена, многие «несмысленные» укоряли преподобного, виня его в расточительности. Роптавшие, прикрывая истинные мотивы своего недовольства - отсутствие любви и сострадания к людям, жадность и себялюбие, пытаются доказать, что достаточно благотворят миру уже своими молитвами, бдениями и постами, утверждая, что именно это - путь к спасению, а вовсе не милостыня их игумена, в которой они усматривают расточительность. Благотворительность Феодосия, хотя она и встречала сопротивление, конечно, не может рассматриваться как частная его деятельность. Будучи признанным «игуменом и архимандритом всея Руси», своим словом и житием он являл образец для монашества всех последних столетий.
Немалую значимость для усвоения и закрепления этого духовно - нравственного идеала имело и принятие Студийского устава, который Феодосий… установил в своем монастыре. Устав строго, до часов и минут, регламентировал жизнь монашеской общины в целом и каждого монаха в отдельности. С точки зрения современных представлений устав этот должен был бы внести в жизнь обители черты дисциплинарной заорганизованности, изгоняющей дух братского соработничествана ниве Христовой, однако этого не происходит, потому что любовь христианская - любовь до единомыслия, приводящая каждого к отказу от своей воли, делающая каждого слугой другого.
Уже в первый год игуменства преп. Феодосия число иноков Печерской обители умножилось так, что монастырь, построенный над пещерой, стал тесен. Совсем недалеко от новой пещеры, которую выкопал для себя преп. Антоний, было ровное место, на котором Феодосий решил построить новые монастырские здания. Именно в этом новом монастыре, построенном около 1062 г., и был воплощен в жизнь общежительный Студийский устав.
Полученный из Констонтинополя список устава был прочитан св. Феодосием братии и после того, как был единодушно одобрен и принят, ознаменовал новую эпоху в жизни не только Киево-Печерской обители, но и русского монашества в целом. Главным условием, которое обеспечило перестроение жизни иноков по образцу новому и не привычному для Руси, особенно тем, что до малых подробностей определял монашескую жизнь, был личный пример Феодосия. Он учил братию святой жизни делом, прежде всего исполняя сам то, чего требовал от других.
Сочетанием ревности в вере с благоразумием, наставления с примером печерский игумен дал забытому уже в большинстве обителей Греции и неизвестному до того на Руси уставу действительно новую жизнь. Как отмечает церковный писатель прошлого века: «Для новообращенного народа, естественно требовалось показать всю важность новой религии, - все ее превосходство над старой языческой верой. Но разумные убеждения не могли иметь надлежащего влияния на сердца грубые. Нужно было действовать на чувства, необходимы были и дела и чудеса апостольские. И то и другое показала обитель Печерская». 11 Божовский К. Киево - Печерская Лавра в период удельных князей русских. Киев, 1963, с. 241. Все сказания о чудесах печерских подвижников связаны с конкретными событиями и лицами, и память народа о святых и их чудотворениях неотделима от исторических свидетельств, образующих основу наших представлений о жизни Киевской Руси в XI - XII столетиях.
В течение всего удельногопериода русской истории (XII - начало XIII в.) Киево-Печерская обитель не переставала быть главным духовным центром Руси. Это видно и из отношения к ней князей, о котором свидетельствуют краткие заметки летописца, и из общенародного почитания печерских святынь, отразившегося в былинах, песнях, духовных стихах. Летописец сообщает, что великий князь Святополк Всеволодович не выезжал из Киева, не помолясь у гроба преп. Феодосия и не взяв благословения у печерского игумена, по возвращении же приходил в обитель с благодарением Богу.
Киево-Печерская Лавра в киевский период русской истории была центром не только духовной образованности, но и народного просвещения. Ярче всего, может быть, свидетельствуют об этом слова преп. Нестора, поучающего своих читателей: «Велика польза бывает от учения книжного… Книги указывают и учат нас пути покаяния. От слов книжных мы обретаем мудрость и воздержание. В книгах неисчетная глубина: ими утверждаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищем мудрости в книгах, то получим великую пользу для души своей». В этих словах выражена цельная и глубокая концепция культуры, понимаемой как реализация религиозной жизни, то есть духовной жизни в настоящем смысле этого слова. Зная из опыта ценность «книжного знания», печерские монахи проявляли неустанную заботу об умножении книг в обители и во всем стольном граде.
С первых дней существования обители возникает и монастырская библиотека, куда затем стекаются книги из славянских стран и с греческого Востока, усердно отыскиваемые и собираемые заботами ее игуменов. Как сообщает Патерик, вступающие в монастырь как лучшую часть своего имущества приносили книги.
Большинство оригинальных памятников древнерусской письменности XI - XIII вв. было создано в стенах Киево-Печерской обители. Среди них - Повесть временных лет, созданная в начале XII в. иноком Киево-Печерского монастыря преп. Нестором, прозванным за это летописцем. Она стала одной из самых любимых, читаемых и нравственно действенных книг, источником духовного и культурного воспитания русского народа.
Не меньшее значение для русской культуры имеет Киево-Печерский патерик. Эта книга была излюбленным домашним чтением православного русского человека на протяжении веков.
Особое значение Печерской обители как духовного центра, оказывающего действенное влияние на религиозную, общественную и культурную жизнь всего русского общества, «архимандритии всей Русской земли», ясно осознавалось современниками. Очевидной была для них, конечно, и разница, существовавшая между Печерским и другими монастырями Киевской Руси и Византии: «Много монастырей от царей и от бояр и от богатства поставлены, но не суть таковы, которые же поставлены слезами и пощением, молитвою и бдением, тем же почтен был монастырь Печерский, иже первее всех и честью выше всех». 11 Киево -Печерский патерик. В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XII в. М. 1980, с. 438.
Вступление
1. Основание Киево-Печерской Лавры
2. Киево –Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси
3. Киево - Печерская Лавра - крупнейший памятник древнего зодчества
Заключение
Список использованной литературы
Вступление
Киево-Печерская Лавра - православный монастырь, основанный в 1051 году. Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет почивают нетленные тела основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и мощи других 118 угодников Печерских. Созданная ими община монахов вскоре привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община постепенно разрасталась, и после смерти Антония в 1073 году в нее входило 100 иноков. Феодосий по благословению Антония ввел в монастыре (названном Печерским - от слова пещера) строгий устав, по образцу греческого студийского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.
Сегодня архитектурный ансамбль Лавры состоит из трех групп, разных по объему: на относительно ровном плато находится Верхняя лавра, на склоне горы расположились сооружения Ближних пещер, а дальше, на возвышении, - группа зданий Дальних пещер.
1. Основание Киево-Печерской Лавры
Киево-Печерский монастырь (с конца XVI в. - лавра) расположен в южной оконечности Киева на правом, высоком берегу Днепра. Монастырь был основан во второй половине XI века преподобными Антонием и Феодосием. Обитель поддерживали киевские князья. Так, сын Ярослава Мудрого Святослав пожертвовал монастырю сто гривен, а другой сын, Изяслав, - большой участок земли, который впоследствии получил именование Верхней лавры. На протяжении всего Средневековья Киево-Печерский монастырь являлся духовным центром Руси.
Он стал центром древнерусского образования и распространения славянской письменности. Монастырь сыграл огромную роль в развитии русской культуры, иконописи, храмового зодчества и летописания. По словам одного из составителей «Киево-Печерского патерика», из монастырской братии вышло около пятидесяти епископов русской метрополии. Монастырь также прославился подвижническими подвигами своих иноков. В Ближних пещерах почивают мощи восьмидесяти угодников Божьих, а в Дальних - сорок пять.
Здесь еще в домонгольский период было построено восемнадцать каменных храмов, которые дошли до нас в сильно перестроенном виде.
Наиболее ранние постройки: Успенский собор и Троицкая надвратная церковь. В старорусской летописи "Повесть временных лет" есть датированное 1051 г. упоминание о его основании монахами поблизости Киева. Первым насельником обители был Антоний (в миру Антипа) из города Любеча, что поблизости Чернигова. Он принял постриг в Есфигменском монастыре на Афоне (Греция).
Придя в Киев, Антоний поселился в пещере, выкопанной ранее Илларионом (священником Спасской церкви, что стояла в близлежащем княжеском селе Берестово), который в 1051 г. был назначен киевским митрополитом. О подвижнической жизни Антония узнали люди и приходили к нему за благословением, приносили необходимое для жизни, а некоторые просились в его пещеру на поселение. Вскоре вокруг Антония сплотились 12 единомышленников, которые расширили пещеры, обустроили кельи и построили в одной из них храм.
При преподобном Феодосии подземная обитель уже не стала вмещать братию, и тогда появились первые надземные постройки - церковь Божией Матери Рождества и кельи.
Позднее, когда монастырская жизнь была перенесена из пещер на поверхность, в подземных лабиринтах начали хоронить усопших насельников монастыря. Захоронения в пещерах проводились более семи столетий. Именно от пещер происходит название монастыря - Печерский. Как большой и влиятельнейший православный мужской монастырь, он с до монгольских времён получил статус Лавры.
Лаврой обычно называют крупные общежительные монастыри, которые напоминают своими размерами и постройками небольшие городки, имеющие свои улицы («лавра» с греческого языка буквально означает «улица»).
И жизнь в этих монашеских городках подчинена четким законам и порядкам, без которых невозможна полноценная монастырская жизнь. 1073 год стал знаменательным для Печерского монастыря: по благословению преподобных Антония и Феодосия было начато строительство дивного храма Успения Богородицы, а в 1089 году в праздник Успения "Небеси подобная церковь" была освящена со многими сопутствующими знамениями и чудесами. С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь, трапезная. Основной архитектурный ансамбль Киевско-Печерского монастыря сложился уже в конце XII веке. Рядом с монастырем, в загородной резиденции князя Владимира - крестителя Руси в селе Берестовом, в начале XII веке была построена церковь Спаса.
2. Киево –Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси
Строительство храмов имело большое значение для развития украинской культуры поскольку вместе с ним разрабатывались новые типы культовых сооружений, совершенствовалось мастерство архитекторов и художников, складывались местные художественные школы. Уже в XI в. монастырь стал значительным центром иконописания и оставался им на протяжении следующих веков. В 1230 г. монастырские сооружения пострадали от землетрясения а в 1240 г. - от ордынцев хана Батыя. В последующие несколько веков монастырь также претерпевал разрушения от стихийных бед и войн. Монастырь играл заметную роль в развитии литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил "Повесть временных лет"- основной источник наших знаний о Киевской Руси. В 16-17 ст. Киево - Печерский монастырь утвердился как один из центров христианской культуры. В 1615 г. в Лавре была основана типография, вокруг которой объединялись известные писатели, ученые-богословы, художники, в частности Елисей Беринда, Захария Копистенский, Петр Могила, Иннокентий Гизель, Александр и Антоний Тарасевичи. В лаврской типографии вышли в свет роскошно оправленные и украшенные гравюрами жития святых, Евангелия, акафисты, Псалтыри, буквари, календари, произведения по истории церкви, в том числе "Патерик Печерский", "Тератургима" Афанасия Кальнофойского, "Требник" Петра Могилы, "Синопсис" Иннокентия Гизеля. Типографию учредил известный учёный и просветитель архимандрит Лавры Елисей Плетенецкий в 1615 г., и с этого времени она начала регулярно печатать книжки. Первым ее изданием был "Часослов" (1616- 1617) - учебник для обучения грамоты. Среди других изданий - "Лексиконъ славеноросскій" Памви Беринди (1627) - первый в славянском мире словарь церковно-славянского языка на 7000 слов и имен с переводом и объяснением на старорусском языке. Очень популярным был "Синопсис" (1674) Инокентия Гизеля, в котором подан краткий обзор отечественной истории с древних времён до XVII в. С начала XIX в. "Синопис" переиздавался около 30 раз и использовался как школьный учебник. Всего в типографии в течение её более чем 300-летнего существования увидели мир около 100 тисяч экземпляров разнообразных изданий. Лаврские книги выделялись высокохудожественным оформлением, красивым шрифтом, оригинальными гравюрами. В 1631 митрополит Петр Могила открыл здесь школу, что содействовало распространению просвещения на Украине. Киево – Печерская Лавра была центром просвещения на Южно - русских землях, вожделенным метом паломничества не только православных христиан, и униаты благоговейно преклоняли колени у лаврских святынь. Благодаря Печерской Лавре - Киев наименован Русским Иерусалимом.
3. Киево-Печерская Лавра - крупнейший памятник древнего зодчества
В 1718 г. большой пожар уничтожил все деревянные сооружения, повредил много каменных зданий, погибло немало церковных ценностей, в частности лаврская библиотека. С 1720 г. начинается восстановление поврежденных пожаром сооружений и сведения новых. Это был период расцвета барокко, стиля, в котором возведены Всехсвятская, Рождества Богородицы, Крестовоздвиженская церкви, колокольни на Дальних и Ближних пещерах, кельи соборных старцев, типографию и другие сооружения. Бароккового вида приобрели после перестройки Успенский собор и Троицка надвратная церковь. Территория Верхней лавры окружена каменными стенами. Таким образом, в середине XVIII ст. сформировался уникальный архитектурный ансамбль Лавры, который в основном сохранился до нашего времени. Киево-Печерская Лавра стала крупнейшим монастырем на всей Руси, площадь которого составляет почти 30 гектаров. На ее территории находится около ста сооружений, 42 из которых являются уникальными. Лавра имела 23 храма (из них 6 - пещерных с 36 алтарями. Печерская обитель дала православному миру полторы сотни святых подвижников, сохранив нетленные останки 119 из них в своих пещерах, как в неких священных схронах. Невзирая на всевозможные исторические потрясения: войны, пожары, землетрясения, Лавра осталась общерусской святыней и оплотом Православия в борьбе с католицизмом, губительной унией, с прочими ересями. Вблизи Экономических ворот стоит церковь Спаса на Берестове - главный храм бывшего Спасо-Преображенского монастыря. Он построен в начале XII в. Название храма происходит от названия княжьего села Берестовое, окружённого берестяным лесом. Берестовое с Х в. было резиденцией киевских князей. С этой местностью связана жизнь древнерусского проповедника и писателя митрополита Иллариона, автора "Слова о законе и благодати" (XI ст.). В Берестове 1113 г. киевский князь Владимир Мономах написал известный юридический документ "Устав о резах", который отменял холопство за долги и уменьшал налоги за ссуду. Храм значительно изменился в 40-х гг. XVII в., когда митрополит Петр Могила обновил его, надстроив пять куполов, церковь приобрела черты барокко. В XVIII - XIX вв. к западной стене была пристроена колокольня. Тогда же греческие и отечественные художники выполнили великолепные росписи интерьера, в частности композицию "Моление" с изображением Петра Могилы и князя Владимира. Церковь Спаса была родовой княжеской усыпальницей Мономаховичей. В 1138 г. в ней похоронены дочь Владимира Мономаха - Евфимия, в 1157 г. - киевский князь Юрий Долгорукий, основатель Москвы, в 1172г. - сын Юрия Долгорукого князь Глеб Юрьевич. В 1947 г. в храме установлено символическое надгробие Юрию Долгорукому в виде древнерусского саркофага. Замыкают улицу Экономические ворота, над которыми возвышается пятикупольная Всесвятская церковь, построенная в конце XVII в. на деньги гетмана Ивана Мазепы. В круговой вертикальной композиции, в пятикамерной конструкции, в форме куполов и архитектурных деталей нашли яркое воплощение черты архитектуры украинского барокко и гражданского строительства. Росписи интерьера выполнили в начале XX в. ученики лаврской художественной школы под руководством известного художника И. Ижакевича. Во время Великой Отечественной войны церковь была повреждена. В 1957 - 1974 гг. её отреставрировали. Сегодня архитектурный ансамбль Лавры состоит из трех групп, разных по объему: на относительно ровном плато находится Верхняя лавра, на склоне горы расположились сооружения Ближних пещер, а дальше, на возвышении, - группа зданий Дальних пещер.
Заключение
Колыбель монастырской культуры на Руси - Киево-Печерская Лавра. Из Киево-Печерского патерика, драгоценного памятника древнерусской письменности, мы узнаем об Антонии и Феодосии, основателях этой знаменитой обители, ее устроении, жизни и подвигах иноков. С самого основания Киево-Печерский монастырь был образцом подвижничества и служения ближним, центром просвещения и культуры. Здесь монах Нестор трудился над составлением знаменитого летописного свода - «Повести временных лет». Здесь учили грамоте, занимались перепиской книг, иконописец Алипий писал иконы, врач Агапит лечил всех нуждающихся в помощи. Помощь бедным и больным - важнейшая составляющая монастырской жизни. Примером истинного заступника притесняемых и обиженных был игумен Феодосий, который велел построить при монастыре особый двор для увечных, хромых и слепых и отдавал им десятую часть монастырских доходов… А сколько славных страниц мы откроем, изучив историю Киево -Печерской Лавры, какие примеры молитвенного подвига и служения людям! Сколько раз будем удивляться неповторимости монастырских архитектурных комплексов: каждый храм, каждый монастырь удивляет своей уникальной красотой и особенным духовным строем! Сможем ли мы ощутить те духовные нити, которые связывают сегодня нашу культуру с трудами и духовным подвигом преподобных Антония и Феодосия, преподобного Сергия Радонежского? Почувствуем ли свет их Веры и Любви к ближнему? Протянем ли руку помощи тому, кто в ней нуждается?
Киево-Печерская лавра
– это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Божией Матери. Основан в 1051 году при монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием.
Существует глубокая духовная связь между Святой Горой Афон и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: “Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков
“. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть Третьим Уделом Божией Матери
и Русским Афоном
.
Князь подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора
(автора ), художника Алипия.
С 1592 года
по 1688 год
Киево-Печерский монастырь
был ставропигией Константинопольского Патриарха.
С 1688 года
Киево-Печерский монастырь
получил статус лавры
и стал ставропигионом царским и патриаршим Московским
.
В 1786 году
Киево-Печерская лавра
была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Киево-Печерская лавре
есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В настоящее время Киево-Печерская Лавра
находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся до Днепра.
В XI веке
местность расположения Киево-Печерская Лавры
была покрыта лесом. В эту местность сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 году
Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Примерно в то же время в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча. Жизнь в киевских монастырях пришлась монаху Антонию не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом ближних пещер
, названных так в противоположность прежним, дальним пещерам
. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний добился разрешения использования всей горы над пещерой у великого князя .
В 1062 году
была построена церковь на месте нынешнего главного собора. Возникший монастырь получил название Печерского
(печера
– по старославянски пещера, подземное жилище
). В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввёл в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году
была заложена каменная церковь, оконченная и освящённая в 1089 году. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.
В 1096 году
ещё не окрепшая обитель перенесла ужасное нападение . Православные святыни были разграблены и поруганы. едва не въехали в сам Киев.
В 1108 году
при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен и расширен, в нём появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича.
Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых. На содержание странноприимного дома отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало также село Лесники. Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста.
В XI
и XII веках
из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1151 году
монастырь был разграблен торками – тюркским племенем, кочевавшим в причерноморских степях в X-XIII веках.
В 1169 году
монастырь был разграблен при взятии Киева объединёнными войсками киевских, новгородских, суздальских, черниговских, смоленских князей и примкнувшими степняками-язычниками (берендеями).
В 1203 году
Киево-Печерская обитель была разграблена при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем
и .
В 1240 году
произошло самое ужасное разорение Лавры, когда орды Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землёй. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Бедствия от нашествия монголо-татар повторялись в Киеве в 1300 году
, в 1399 году
.
В XIV веке
Киево-Печерский монастырь был уже возобновлён, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов.
В середине XIV века
на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В 1470 году
киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь.
В 1482 году
крымское войско Менгли I Гирея
сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться.
В 1593 году
Киево-Печерский монастырю принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах Западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами.
С XV века
монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований.
В 1555-1556 годах
великая церковь была обновлена и украшена.
В конце XVI века
Киево-Печерский монастырь получил статус ставропигии
Константинопольского Патриарха.
После заключения Переяславского договора 1654 года
и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала ставропигионом царским и патриаршим московским
. В течение почти 100 лет (1688–1786 годы
) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
После Брестской унии в 1596 году
была предпринята попытка подчинить Киево-Печерский монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту, но монахи во главе с архимандритом Никифором Туром оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году
, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Юго-Западной Руси.
В 1616 году п
ри архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в Киево-Печерский монастыре была основана типография. Началось печатание богослужебных и полемических книг.
Пётр Могила завёл в Киево-Печерский монастыре училище, которое впоследствии было соединено с братским училищем и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Гетман Самойлович обвёл Киево-Печерскую Лавру земляным валом, а гетман Мазепа - каменной стеной.
При Петре Великом укрепления гетмана Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.
В 1718 году
пожар истребил Великую церковь, архив, библиотеку и типографию.
В 1729 году
Великая церковь была возобновлена.
В 1731-1745 годах
к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня Высота Великой Лаврской колокольни вместе с крестом составила 96,5 метров
. Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 году на средства Ивана Мазепы. Завершено строительство Великой Лаврской колокольни немецким архитектором Г. И. Шеделем.
В Великой церкви
находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию, чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесённая ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 году. В средней части храма было несколько гробниц, в том числе митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева. В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718 году.
В XIX веке
в состав Лавры в 6 монастырей:
1. Главный монастырь при великой церкви,
2. Больничный монастырь,
3. Ближние пещеры,
4. Дальние пещеры,
5. Голосеевская пустынь,
6. Китаевская пустынь.
Троицкий Больничный монастырь
основан в XII веке
черниговским князем Николой Святошей. Больничный монастырь расположен вблизи главных лаврских ворот.
Ближние и Дальние пещеры
, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних – мощи 45 угодников.
В 1688 году
Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
В 1786 году
Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.
25 января 1918 года
был увезён и убит большевиками настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).
После 1919 года
монашеская община продолжала существовать как артель.
С начала 1924 года
Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.
На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года
в Харькове, по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской Лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года
.
29 сентября 1926 года
ВУЦИК и Совет народных комиссаров УССР приняли постановление о “Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок
“. Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.
В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории Лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.
В период немецкой оккупации Киева в Лавре был организован полицейский участок, где оккупационными властями было убито около 500 мирных граждан.
По разрешению германских властей, 27 сентября 1941 года
была возобновлена монашеская жизнь в стенах Лавры. Во главе лаврской братии стал схиархиепископ (бывший Херсонский и Таврический) Антоний (князь Давид Абашидзе), лаврский постриженник.
3 ноября 1941 года
немецкими оккупантами был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году), что указывается в материалах Нюрнбергского процесса. Перед разрушением храма под руководством рейхскомиссара Эриха Коха был осуществлён массовый вывоз ценностей храма. Подрыв Успенского собора был произведён в целях сокрытия следов его разграбления, а также в соответствии с политикой нацистов по уничтожению национальных святынь в целях ослабления национальной идентичности покорённых народов.
Взрыв собора был зафиксирован немцами на киноплёнку и попал в официальную кинохронику. В середине 1990-х её кадры были найдены в частном собрании в Оберхаузене и присланы в Киев при содействии доктора Вольфганга Айхведе (Eichwede
), директора Исследовательского центра Восточной Европы (Forschungsstellе Osteuropa
) Бременского университета, занимавшегося проблемами реституции. Таким образом, немецкие власти заранее знали о времени взрыва и дали возможность своему оператору выбрать безопасную точку для эффектной съёмки. Согласно открывшимся в последнее время архивным документам и мемуарам, сами немцы признавали свою причастность к уничтожению Успенского собора. Об этом свидетельствуют воспоминания и признания ряда нацистских руководителей и военных: министра вооружений Альберта Шпеера, начальника группы религиозной политики министерства оккупированных восточных территорий Карла Розенфельдера, офицера вермахта Фридриха Хейера, имевшего сан евангелического священника, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна, непосредственно руководившего подрывом храма.
После освобождения Киева в 1943 году советские власти не закрыли Лавру. в В 1961 году
монастырь был закрыт в ходе “хрущёвской” антирелигиозной кампании.
В июне 1988 года
в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, постановлением Совета министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.
Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1992 году запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ (сейчас митрополит) Тульчинский и Брацлавский).
С 1992 года по 2014 год
настоятелем (священноархимандрит) Лавры был митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.
C 1994 года
наместник Лавры - митрополит Вышгородский Павел (Лебедь).
Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.
9 декабря 1995 года
Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен и освящён 24 августа 2000 года.
В 1990 году
Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 2017 году
в результате журналистского расследования были выявлены многочисленные изменения оригинальных построек с изменением архитектурного стиля, что противоречит правилам ЮНЕСКО.
В Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века . Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
– Надвратный (над святыми вратами Лавры) храм во имя Живоначальной Троицы. Троицкая надвратная церковь (Святые врата) - древнейшая из сохранившихся (8);
– Аннозачатиевская церковь (62);
– Большая Лаврская колокольня (14);
– Колокольня на Ближних пещерах (42);
– Колокольня на Дальних пещерах (60);
– Крестовоздвиженская церковь (44);
– Собор Успения Пресвятой Богородицы (10);
– Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия (20);
– Церковь “Всех преподобных отцов печерских” (46);
– Церковь “Живоносный источник” (56);
– Церковь Всех Святых (26);
– Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря (30);
– Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (58);
– Церковь Спаса на Берестове (28);
– Церковь Христова Воскресения (75);
– Благовещенская церковь (19).
На территории Лавры также находятся:
– Башня Ивана Кущника;
– Братские корпуса;
– Бывшие келии соборных старцев;
– Бывший дом наместника Лавры (16);
– Бывший экономический корпус;
– Галерея, ведущая к Ближним пещерам;
– Галерея, ведущая к Дальним пещерам;
– Дебоскетовская (опорная) стена;
– Западные экономические ворота;
– Здание бывших митрополичьих покоев (18);
– Киевские Духовная Семинария и Академия (68);
– Киевское областное училище культуры;
– Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (25);
– Колодец преподобного Антония (54);
– Колодец преподобного Феодосия (55);
– Корпус бывшей типографии (24);
– Крепостные стены;
– Малярная башня;
– Митрополия;
– Онуфриевская башня;
– Памятник Нестору Летописцу (74);
– Часовая башня;
– Часовня;
– Южные ворота;
– Могила Петра Столыпина.
Лавра
(греч. Λαύρα - городская улица, многолюдный монастырь
) - название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.
В России находятся две лавры: Троице-Сергиева лавра (с 1744 года, Сергиев Посад) и Александро-Невская лавра (с 1797 года, Санкт-Петербург).
На Украине в настоящее время лаврами являются три православных монастыря: Киево-Печерская лавра (с 1598 или 1688 года, Киев), Почаевско-Успенская лавра (с 1833 года, Почаев), Святогорская Успенская лавра (с 2004 года, Святогорск).
Ставропигия
(с греч. букв. крестоводружение
) – это статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, а также соборам и духовным школам, делающий их независимыми от местной епархиальной власти и подчинёнными непосредственно патриарху или синоду. Буквальный перевод «водружение креста» указывает, что в ставропигиальных монастырях крест водружался патриархами собственноручно. Ставропигиальный статус является самым высоким.
