(Madre, Ma, Ma-Divia, (Eστία / Hestia (griego), Vesta (lat.), Tabiti (Scyth.))
El nombre del antepasado femenino, la diosa guardiana del hogar, inviolabilidad, prosperidad constante.
(Belbog, Belun (bielorruso), Belyak, Bjely bóh (pudd.), Belenus (Celtic), Goibniu (Ir.), Gofannon (Wall.), En (Komi.), Spenta Mainyu (Ir.), Ilmarinen (Fin.), Ilmaylline / Ilmoylline (Karelia), Inmar (Udm.), Nu-mi-Torum (obsk. Ugr.), Kalvis (Letón), Teliavel (lit.))
Dios de bondad, luz, riqueza, Dios ayudante de Svarog. Se opone a Chernobog.
(Bragi (scand.), Einemoinen (fin.), Bajas (italia.))
Dios de canciones, alabanzas, música e instrumentos musicales. Nieto de Veles, hijo de Tour.
(Volos, Lord, Velnias / Vielona (lit.), Velns / Vels (letón), Veles (checo), Wodan / Odin (Scand.), Kyldysin (udm.), Mastor-pas (mord.), Keuri (Est .), Kekri (Fin.), Zempat (Prusiano), Vala (Ind.), Lelvani (Chet.), Tyr (Armenio), Yul (Balt.), Vohu Mana (Ir.), Nuadu (Irl.), Nudd (Celta), Nodns (Brit.), Çiva / Shiva (Ind.), (Eρμης / Hermes (Griego), Mercurius (Lat.), Veralden-omai (Sami.))
Dios del ganado, pastoreo, riqueza, nubes, sabiduría, astucia, librería, protección, vida, voluntad, comercio, brujería, adivinación, amo de demonios, mensajero de dioses, guía de almas muertas. Hermano-rival de Perun, hijo de Svarog, esposo de Mokosha.
(Volkhov, Volkhovets, Lobo, Volga, Serpiente Lobo de Fuego, Vuk de Fuego (Serbio), Loki (Scand.))
Dios de la brujería, el cambio de forma, la guerra, audaz, maestro de las bestias. Hijo de Intra.
(Dazhbog, Daibog, Dazhbo, Even, Daćbog (eslavo occidental), Dabog, Daba, Dajbog (serbio), Dagbra (Brit.), Mitra (Ind.), Mifra (Ir.), Mher (Arm.), Atum-Ra (egipto), Peive (Sami.), Chi-pas (mord.), Osh-Keche (mari.), Uzil (etr.), Sol (lat.), Svarozhich / Zuarasiz, Swayxtix / Suaixtix ( Prusiano), Dagda (Irl.), Lug (Celta), Arev (Armenio), Tivat (Luv.), Tiyat (Palai.), Sūryā / Surya (Ind.), King Peas)
Dios del sol de verano, luz, bondad, bendiciones, lluvia, patrón de bodas, naturaleza, riqueza, donación, ayuda. Hijo de Svarog. Cónyuge vivo. El padre de Oreya es el progenitor de los blancos. Leer al mediodía.
(Voditsa, De hecho-ava (bozal))
Diosa del agua. Hija de Perepluta. Esposa de Danubio. De acuerdo con la costumbre local, se le da el nombre del río de la región.
(Virgo, Divia, Dina (murallas), Diana (lat.), Skadi (otro islandés), Artemis (griego), Dzewana, Zevonia (polaco), Medeine (lit.), Aranyani (ind.), Vires-akka (Sami), Dźiwica (charco), Devana (checo))
Diosa de la caza, bosques protegidos, animales, doncellas (comunidades de caza secretas de doncella). La hija de Dodola y Perun. Esposa de Volkh (?).
(Dzydzilelya (polaco), Tsitsa, Tsiza, Didilia, Dzifilia, Dodole / Dudule / Oilule (búlgaro), Dodilash / Duduleika / Dodolice (serbio-croata), Peperuda / Perperuna (serbio), Vurunsemu (Hat.), Rauni ( Karelia), Gudyrimumy (udm.), Jondol (bozal), Zizlila (checo), Perynia, Perunitsa, Molonia, Malanitsa, Letenitsa (checo))
Diosa de las tormentas, relámpagos, lluvia, primavera, alimentando a los niños. Esposa de Perun.
(Cpe? A (serbio), Felicidad, Suerte, Oresnitsa, Narechnitsa, Rozhdelnitsa, Sudenitsa, Meeting, Ustrcha, Fortuna (lat.), Lachesis (griego), Laima (lit., lat.), Verdandi (escándalo). )
Diosa de la buena fortuna, buena suerte. Hermana menor de Mokoshi y Nedoli. Patrona de las mujeres que alguna vez estuvieron casadas.
Diosa de la somnolencia, los sueños somnolientos, la somnolencia, la pereza. Esposa del Sueño.
(Don, Dnieper, Donbettyr (Oset), Ùpinis dievas (lit.), Potrimpus (prusiano), Usynya, Nile (egipcio), Tiber (lat.))
Dios de los ríos y la pesca. Padre de sirenas, esposo de Dana. Hermano de Svyatogor y Svyatibor. En las costumbres locales, lleva el nombre del río más grande.
(Deus / Diēspiter (Lat.), Zeuz (Griego), Deiwas (General Indoor.), Dyāus (Ind.), Tyja (Polaco))
Deidad suprema. El abuelo de los dioses. El nombre más antiguo de Svarog. Más bien, Svarog es uno de los nombres de Dyya.
(Zhurba, Zelu / Zeloň (checo), Zhlya)
Diosa del lamento fúnebre, escolta a la pira funeraria. De ahí el "zhalnik" - la tumba. Hermana de Karna. Hija de María y Koschei.
(Vientre, Zhivana, Zhivena, Siba, Sva, Siva, Vesna, Turan (etr.), Zinia (Creta-Micénica), Sif (alemán), Seewa (lit.), Żywa / Zywye (polaco), Μαία (griego) , Maia (lat.))
Diosa de la vida, la primavera, la fertilidad, el nacimiento, el grano de la vida. Hija de Lada, esposa de Dazhbog. Madre de Oreya.
(Žemĭna (lit.), Prporusha (serbio), Amalfeya (griego), Su-rabhi / Viraj / Pŕśni (ind.), Audhumbla (scand.), Ziemne (letón), Zamun)
Vaca diosa. Enfermera Veles. Diosa del ganado, nubes, nubes, tierra. Zemun alimenta los ríos de leche de Heavenly Iriya con su leche. El ejecutante de deseos. La cara de Lada.
(Dawn, Zarya, Zarenitsa, Matinsnitsa, Usas / Ushas (ind.), Aurora (lat.), Austra (letón), Aušrà (lit.), Eastre (OE), Uzhara (mari.), 'Ηώς / Eos ( Griego), Tezan (etr.))
La diosa del alba, el alba, la purificación, la salud, los hijos, el amor, la vista, el canto (entre los hindúes). Madre de Usenya. Hija de Dazhbog.
(Indra (ind.), Indrik la bestia, Inorog, Inrok, Zilant, Zmiulan, Hydra (griego), Umar (Mari.), Summan (lat.), Takshaka (ind. Rey-serpiente), Vy-ndrik, Edinook , Otur (alemán), Ondra)
Dios de la guerra, clima, conductor de nubes, Dios de manantiales, pozos, padre de animales, campos, cosecha, serpientes, fertilidad, protector del pueblo. Hermano oponente Serpiente Lagarto. El padre de Volkh (?).
(Kruchina, Carna (lat.))
Diosa del dolor, ceremonia fúnebre, dolor. Hija de Mary, hermana de Zheli.
(Kvasir (escaneo), Raugupatis (lit.))
El Dios del Sacramento de la Elaboración de la Cerveza. Lada le enseñó a Kvasura a cocinar miel nutritiva (surya).
(Kaleda, Kolodiy (serbio), Calenda (lat.), Kalenda)
Dios de las fiestas, la comida, el calendario, la diversión, los sacrificios. El rostro de Khors.
(Karachun (?), Kerechun (Cárpatos), Krachun (Búlgaro), Krečunu (ron.))
Dios de la noche más larga, la descendencia de Chernobog.
(Kosh, Koscheische, Kaschey, Kościej (polaco), Viy, Vim, Niy, Nya / Nyja (polaco), Niyan, Nian, Ny, Nav, Nava, Navat, Sheludy Bunya-ka (en Volyn), Solodivy Bunio (Podolia ), ‛Άιδης / Hades (griego), Dis pater (latín), Aita (etrusco), Kalm (Est.), Πλούτων (griego), Plutón (latín), Balor (celta), Ruta (Sami), Spandaramet (armenio ))
Dios del inframundo, sol subterráneo. El adversario de Dazhbog. Esposa de Mara. Engendro de Chernobog.
Diosa de la mentira, el engaño, la falsedad. Hija de la Corte y Nedoli.
(Kupala, Cupido (lat.), Kupalets, Kupalich, Kupebose, Kupailo (ucraniano), Kupalishch (bielorruso), Aplu (etr.), Άπόλλων / Apollo (griego), Cupra (italiano))
Dios de purificación, lujuria, amor, matrimonios; asociado con el agua y el fuego. El rostro de Dazhbog. Hermano Usenya, Radogoshcha, Kolyada. Esposa del Bañista.
(Kupava, Kostroma (?))
Esposa de Kupala.
(Lado, Lada (checo), Krasopani (checo), Summer (griego), Aditi (Ind.), La-tonia (griego), Anna (Bret.), Danu (Irl.), Yord (Scandal).), Kaltash-Ekva / Ioli Torum Shan (Mansi), Don (Wall.), Maema (Est.), Madder-Akke (Sami.), Yuman-ava (Mari.), Uni (Etr.), Madre-Queso-Tierra (Ruso), Hera (griego), Gaia (griego), Alado (polaco), Rato (Creta-Micenas), Juno / Tellus (latín), Demeter (griego), Ardvisura Anahita (Ir.), Anahit (armenio), Inanna (ruido), Cibeles (maloaz.), Ceres (latín), Zemes māte (letón), Prthivi (Ind.))
La Madre de Dios, la madre de los dioses, la mayor Rozhanitsa, la patrona del parto, las mujeres, los niños, el matrimonio, el amor, los asuntos de las mujeres, las parejas, la cosecha, la fertilidad. La encarnación femenina de Rod. Esposa de Svarog. Diosa de la Tierra.
(Lelia, Hely, Ileli, Lala (etr.), Lyalya (Belor.), Alpan (etr.), Lakshmi (ind.), Afrodita (griego), Argimasp / Artimaspa (Scyth.))
La diosa del amor de niña, la joven Rozhanitsa, la patrona de los amantes, la riqueza, la belleza, la felicidad. Hija de Lada. Esposa de Semargl.
(Ice, Lyad, Lyada (polaco), Mavors / Mars (latín), Ares (griego), Ares (Scyth.), Verethragna / Varhran / Bahram (Ir.), Tyr (?) (Scand.), Ladoň (checo ), Turisas (Fin.), Skanda (Ind.))
Dios de la batalla, la guerra. Hijo de Semargl y Lelya.
(Marena, Cow Death, Kikimora, Jambeakka (Sami), Marzana, Marzyana (polaco), Marzhena (polaco), Muriena / Marmuriena (eslovaco), Mora, Maruha, Marana, Marina, Morena, Marmor (lat.), Mamers ( Ox.), Hécate / Ceres (griego), Nirriti (Ind.), Maria (griego), Morgana (británico), Murrow (Shotl.), Mary (letón), Smrtonoska / Morana / Mařena (checo), Smertnica (charco ), Giltine (lit.), Louhi (?) (Fin.), Kuga (serbio), Morrigan (Irl.), Marysia (Belor.), Marica (Italia.), Hel (scand.), Holda (germen .))
Diosa de la Muerte, enfermedad, frío, invierno, maldad, noche, oscuridad, brujería negra, ira. Hija de Svarog, esposa de Koshchei, Veles. Madre del resentimiento, Msta, Karna, Jeli, Cálmate, Duerme, Mora, Frost, Sloth.
(Makosh, Mogosh, Makosha, Sudenitsa, Devi (ind.), Puges (Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka (esloveno), Mococize (pudd.), Makosia, Mukeš / Muuks (polab.), Fate, Friday, Carmenta (lat.), Cloto (griego), Verpea (lit.), Nortia (etr.), Urd (scand.), Map (lat.))
Diosa del destino, la felicidad, la desgracia, la participación femenina, la adivinación, la artesanía, patrona de los manantiales y pozos sagrados, protectora de las vacas. El hilo del destino está girando. Conectado con la otra vida. Esposa de Veles. La hermana mayor de Dolya y Nedoli.
(Marte (latín), Thanatos (griego), Teutates (celta), Grokh (armenio), Rut-tu / Rota (alemán), Mar (Ind.))
Dios de la muerte, el frío, la enfermedad. Hijo de Mara.
(Morozko, Treskun, Studenets, Zyuzya (belor.), Morok)
Dios del invierno, la nieve, el frío. Hijo de Veles y María.
(Maha (Irl.), Badb (Irl.), Bodua (Georgia), Bada (Eslavo báltico), Trouble, Athena (Griego))
Diosa de la venganza, el castigo, la guerra, la destrucción. Hija de María y Koschei.
(No encuentro, Nesre? A (Serbio), Embestida, Dolor, Necesidad, Infelicidad, Felicidad demoníaca, Sudenitsa, Morta (latín), Atropos (griego), Held, Skuld (Scand.))
Diosa del destino infeliz, el fracaso, la desgracia. Hermana mediana de Mokoshi y Doli.
(Varma-ava (hocico))
Diosa del viento, esposa de Stribog.
Diosa del resentimiento, los problemas. Hija de María. Hermana gemela de Msta.
(Cover, Amulet, Spas, Dzuar (Osset), Genius (Latin), Spas (Checo), Mannsfylgja (otro alemán))
Dios de protección, protección. Hijo de Svarog. Padre de Chura.
(Porenut (?) (Balt.), Vodyanik, Vodisch, Chernomor, Tagimasad (Scythian), Nyord (Scand.), Vitkan (Mansi), Vit-Khon (Khanty), Ποσειδων / Poseidon (griego), Nefuns (etr. ), Neptuno (lat.), Ahti (fin.), Aruna (het.), Varuna (ind.), Outrimps (prusiano))
Dios del mar, navegación. El padre de Dana. Maestro de lo acuático.
(Thunder, Peren, Pärun (bielorruso), Peron, Ferry (eslovaco), Perun (checo), Piorun (polaco), Pirwa / Perwa (Het.), Parjánya / Pardzhanya (ind.), Purgine-paz (mord.erzya ), Perkele (Fin.), Perkunas (lit.), Perkons (lat.), Pargnum / Parkuns / Perkuns (prusiano.), Prono (Balt.), Prohn (polab.), Aike (Sami.), Toora ( Fin.), Tuuri (Carelio), Taara (Est.), Syakhyl-Torum (man-si.), Atyam / Jondol-pas (mord. Moksh.), Kvaz (udm.), Pirchunis (Scyth.), Tarhunt (Khet.), Khshatra Vairya (Ir.), Vakhagn (Arm.), Tara (Khet.), Tor (Scand.), Taranis (Celtic), Tin (Etr.), Teshub (Hurrit.), Donner / Donar (Alemán.), Dodol, Dodon)
Dios del trueno, fertilidad, guerra, patrón de guerreros, fuego, fuerza, poder, ley, vida, armas, artes marciales, patrón de cultivos, dador de bendiciones, lluvia. Hijo de Svarog. Hermano rival de Veles. Esposa de Dodola. Padre de Diva, Citivrat.
(Nika (griego), Victoria (latín), Madre Swa (?))
Diosa de la victoria.
(Dogoda, Pogoda (polaco), No (griego))
Dios del viento del sur del verano, buen tiempo. Hijo de Stribog.
(Evr (griego))
Dios del viento de primavera del este. Hijo de Stribog.
(Polel (polaco), Lel, Lyul, Kāma / Kama (ind.), Amor / Cupid (lat.), ‘Έρως / Eros (griego))
Dios de la pasión, amor. El hermano gemelo menor de Lelia. Treba es similar a Kupala.
(Es hora, Pomona (lat.), Portunus (lat.), Porvata (checo), Jumala (lit.), Jumala (lat.))
Diosa de la fertilidad. Cónyuge Porrevita.
(Porovich, Sporysh, Sparysh (bielorruso), Polevik, Janus (lat.), PloutoV (griego), Puruvit (Balt.), Perke-kugu-yumo (mari.), Jumis (letón), Kulsans (etr.), Pilvitus (prusiano), bueno)
Dios de la fertilidad, comienzos, abundancia, éxito, riqueza, suerte, vitalidad, prosperidad, alianzas y contratos.
(Pozvizd, Pogvizd, Posvystach, Pohviscii, Pochwisciel, Poch-wist, mal tiempo, Borey (griego))
Dios del viento de invierno del norte. Hijo de Stribog.
(Dakshina (ind.), Justitia / Justice (lat.))
Diosa de la verdad, la verdad, la honestidad, la lealtad al juramento. Hija de la Corte y Dole. La hermana mayor de Krivda.
(Demuestre, Zephyr (griego))
Dios del viento otoñal del oeste. Hijo de Stribog.
(Bukan, Bukach, Buchelo, Buka, Risa (celta), Bubilas (lit.), Tele-pinu (Het.))
Dios de la apicultura, apicultura. Es el espíritu de las pesadillas. Nieto de Veles.
(Rudra (ind.), Diēvas (lit.), Dievs (letón), Deiws (prusiano), Kors (Ugr.), Tanen (egipcio))
La Deidad Suprema (Deo Deorum), el Creador del universo. La fuente de todo. Padre de Svarog y Lada.
(Radegast, Rodogoshch, Radichost, Redigast (tercera puerta en el templo) Riedegost (Riedegast) (9 puertas en el templo) (Balt.), Sambaris (?) (Lit.), Radun, Γανυμηδης / Ganymede (griego))
Dios de la hospitalidad, el comercio, la cosecha. La cara de Svetovit.
(Myslich, Forseti (nórdico antiguo))
Dios de elocuencia, sabiduría, leyes, consejos. Solucionador de disputas. Hijo de la Corte (?).
(Dios, Did, Tiu / Tyr (Scand.), Brahma / Tvastar / Tvashtar (Ind.), Pra-Japati / Prajapati (Ind.), Ukko (Fin.), Uku (Est.), Yubmel (Sami.) , Shkai (Mordva Moksha), Isten (húngaro), Kugu-yumo (Mari.), Nishke (Mordva-Erzya), All-High, / Zeus (griego), Deus / Juppiter / Jovis Pater (lat. ), Istanus (Het.), Sulti-tura (Chuvash.), Jumala (Finlandés., Kareliano.), Jumal (Est.), Papay (Scyth.), Prokorimos (Letón.), Prakurimo dievas (lit.), Savitar (ind.), Ahura-Mazda (ir.), Aramazd (armen.))
Encarnación masculina de la Familia, Dios Creador, Dios del Cielo, sabiduría, santo patrón del matrimonio y la herrería, juramentos, artesanos, cazadores. Dios que estableció la ley Gobierna. Padre de los Dioses. Esposa de Lada.
(Svyatobor, Guy, Les, Bor, Dubynya, Pushan (ind.), Pan (griego), Puskaits (prusiano), Azuolrovich (lit.), Faunus (lat.), Silvan (lat.), Selvans (etr.) .), Valibuk (palabras.), Vertidub, Vernidub, Swetibor; Zuitibor., Tapio (Fin.))
Dios de los bosques, jabalíes, señor de los bosques.
(Svetovid, Svyatovid, Svyatovit, Svetozar, Svendovid, Vitelubbe (?) (Balt.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck, Svantavit, Zwantevit)
Dios de la luz, la fertilidad, la cosecha, el sol otoñal, el grano, la batalla. Venerado en el oeste de Eslovenia. Hijo de Svarog.
(Svyatogor, Gorynya, Kalnavertis (lit.), Skalimej, Vertigor, Snavidok (ir.))
Dios de las montañas, colinas, escarpadas. Hermano de Lightbearer.
(Firebog, Ognik, Agni (ind.), Pahhur / Agniš (het.), Gabis (lit.), Gibil (ruido), Paniks (prusiano), Girra / Girru (akkad.), Ignis (lat.), Znich , Zhizh (Belor.), Surt-kugu-yumo (mari.), Seflans (etr.), Tul-on-kugu-yumo (mari.), Vulcano (lat.), 'Ήφαιστος / Hephaestus (gr.), Svarozhich, Zuarasiz (Balt. Slav.), Atar (Ir.), Ruevit, Rugievit, Rinvit, Simargl, Semiglav, Semik, Sim-rgl, Rakliy, Paniks)
Dios del fuego, sacrificios de fuego, calor, herrería, patrón de altares. Dios es un intermediario entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses.
(Sitivorot, Pizsche-pass (mord.), Sitoven)
Dios de la lluvia, fertilidad (?). hijo de Dodola y Perun.
(Hypnos (griego), Untamo (Fin.))
Dios del sueño. Esposa del Hombre de Arena. Padre de la Calma (Descanso). Hijo de Veles y María.
(Rakh, Deimos / Δείμος (griego), Rarog, Rarashek (palabras checas), Aitvaras (lit.), Twarog (Kashub.), Nahšaratt (chaet.))
Dios del miedo, viento de fuego, viento seco. Encarnación del Volkh.
(Viento, Veyopatis / Bangputis (lit.), Vetryla (Belor.), Striba, Sarkis (armenio), Vata / Vayu (ind.), Wat-Lung (Khant.), Galagon (Osset.), Tunya-yumo ( Mari), Oado (Kushan.), Pieggolmai (Sami.), Vot-pop-anšux (Mansi.), Shu (egipcio), Vayu (Ir.))
Dios del viento, espacio aéreo. Padre del silbato, el viento, el clima y la generosidad. Cónyuge de Nemiza.
(Usud (serbio-croata), Dharma (Ind.), Kabainmar (Udm.), Bakht (Arm.))
Dios de justicia, justicia, verdad, leyes. Padre de Pravda, Krivda y Rodomysl (?), Gobernante de Dolya y Nedolya.
(Sūryā (ind.), Farn (ir.), Sol (scand.), Sunna (ger.), Sune, Sun, Hotal-ekwa (mansi))
Diosa solar de la alegría, la luz. Esposa de Khmel. Hija de Svetovita.
(Triglaus, Trigelawus, Triglous, Tryglaw, Trimurti (ind.))
Trinidad de fuerzas divinas, la encarnación de tres mundos (cielo, tierra, subterráneo).
(Traian, Triyan, Troyak (ucraniano), Tretyak, Dian Keht (Ir.), Trzy (polaco), Trita Aptya / Trita Apya (ind.), Trita / Frita (ir.), Feri-dun / (Prusiano), Damu (ruido))
Dios de la salud, hierbas medicinales, brujería. Asociado con fuego y agua. Hijo de tres dioses (Svarog, Perun, Veles). Patrona del tiempo y del espacio.
(Buey, Tork (bul.), Turupit (balt.))
Dios es el patrón del ganado, la alegría, la diversión, la adivinación, la danza, el alboroto, la pasión. Hijo de Veles y Mokosha. Cónyuge de Turica.
(Avena, Avsen, Govsen, Ūsiņš / Ūsinis / Ĵūsens (letón), Jeseň (Balt.), Ushi (Ind.), Usil (Etr.), Zhiten (Bielorruso), Ausel (italiano), Ashvin (Ind.). ))
Dios de la primavera, del trabajo, patrón de los caballos, puentes, arado. Hijo de Dawn y Utrobog. El rostro de Yarila.
(Zarebog, Yutrabog (polaco), Yotherbog (eslavo occidental), Uniwit (Balt.))
Dios de la mañana, del amanecer, del día. Esposa de Dawn.
(Mes, Arma (Het.), Sin (ruido), Kušuh (Hurr.), Meness (letón), Mėnuo / Mėnulis (lit.), Men (frig.), Mani (Scand.), Mach (Ir.) , Chandra (ind.), Iki (khant.), Etpos-Oyka (mansi.), Soma (ind.), Haoma (ir.), Nectar (griego.))
El dios del salto. Esposa de Suritsa.
(Khrs, Khrs, Hars, Khoros, Khros, Khurs, Gurs, Khur (Oset.), Gurk, Kors, 'Ήλιος / Helios (griego), Orsh, Korsha, Kurt, Kirt (alemán), Caballo (ita-Liisk. ), Hers, Khrs, Chrsovik (serbio), Horus (checo), Horus (egipcio.), Bozic (búlgaro.), Bozhik '(macedonio), Bozhiћ (serbio), Bôžič (esloveno), Bòžič (Croata), mares (lat.))
Dios del sol de invierno, los cereales, los cultivos de invierno, el frío, patrón de la ganadería (especialmente los caballos). Dios del trueno, amo de demonios y lobos.
(Tsarnibu (Balt.), Surt (Scand.), Set (egipcio), Keremet (Udm.), Kiremet (Chuv.), Omol (Komi.), Kul (Perm.), Kul-Otyr (Mansi.), Kyn-Lung (Khant.), Zcerneboch, Chernyak, Angro-Manyu (Ir.), Tiarnaglof, Tsernoglov (Balt.), Čorny bóh (Luzhich.), Pekols / Patulas (Prusian.))
Dios del Mal, la mentira, la desgracia, el odio, la oscuridad, la noche. Oponente de Belobog y los dioses más elevados.
(Kronos (griego), Zervan (Ir.), Kala (Ind.), Saturno (latín), Satre (etrusco), Thoth (egipcio), Beetle u Zhamanak (armenio))
Dios del tiempo, letras, números, calendario.
(Schur, Churich-Rodich, Arsuri (Chuvash), Velen-pass (hocico), Terminus (lat.), Seimi dewos (Prusiano), Kynfylgja (otro germen))
Dios de la protección de los derechos de propiedad, protección, patrón de las fronteras, integridad, protección, hogar, amo de los brownies.
(Yusha, Yascher, Yasha, Çeşa / Shesha (ind.), Yesza (polaco), Jassa (polaco), Azhi Dahaka (ir.), Azhdaha (serbio), Ahi Budkhinya (ind.), Badnyak (búlgaro.) , Azhdahak (armenio), Lekeon (armenio), Leviatán (judío), Jormungand (Scand.), Mehenta (egipcio), Serpiente Gorynych)
La serpiente que sostiene la tierra. Hermano de Intra y Koschei.
(Yarila, Yar, Erylo (bielorruso), Yartsy, Eryl (lat.), Liekio (Fin.), Yarri (het.), Pergrubrius (Prusian.), Ares / Eros / 'Έρως (griego), Herman / Jerman ( Búlgaro), Jarilo (serbio-croata) Yarovit, Herovito (Balt.), Herilus (italiano), 'Έρως (griego), Yarko, Telepinus (het.), Tarku (armenio), Herkle (etr.), Hercules (griego ), Hércules (lat.))
Dios del sol primaveral, la pasión, el amor, el parto, la fertilidad, la ganadería, la elaboración de cerveza, la agricultura, la rabia, la guerra, los animales. Esposa de Yaritsa (Yarilitsa, Germeruda (casaca)). Su encarnación: una niña de blanco, sobre un caballo blanco, con espigas de centeno en la mano.
“También hay personas engañadas que cuentan a los dioses, dividiendo así a Swarga. Serán rechazados por Rod, ya que no hicieron caso a los dioses. ¿Vyshen, Svarog y otros son la esencia de la multitud? Después de todo, Dios es uno y muchos. Y que nadie divida a la multitud, y diga que tenemos muchos dioses.
Y ahora nos llega la luz de Iriya. ¡Y que seamos dignos de él! "
("Velesova Kniga", III 30/8)
Adición
(Ježibaba, Jenži (eslovaco), Jezinka (checo), Jądza, Jędzi-baba (polaco), Zher Baba (checheno-ingush), Kampir Ojuz (tayiko), Nashgushid-za / Naguchitsa (Adyg.))
Una hechicera del bosque, cuya cabaña se encuentra en la frontera del mundo de las personas y el mundo de Navi.
(Bhoi-dho-s (indoeuropeo), bis (ucraniano), byas / bes (búlgaro), kul (man-si), baisus (lit.), bŭjec (serbio-croata), autobús (checo), bies (polaco), bês (palabras), δαίμων / demon (griego))
Espíritu maligno, horror. Engendro de Chernobog.
(ludok (charcos), dreben (esloveno), lutonya, niño con dedo, ternero, krsek (checo), krâsniak (kashub.), enano, gnomo)
Espíritu de ayuda.
(Arius, Ara (armenio), Aryamán / Aryaman (ind.))
El progenitor de los blancos, la tribu aria (arios). Primer hombre (primer antepasado). Hijo de Dazh-Dios y Vivo. Requiere como Rod. Honrado al inicio y en los días de conmemoración.
(diablo, crt (esloveno), cĕrt (checo, palabras), czart (polaco), сьrt (eslavo general), bufón, onchutka, shish, shishiga, biela)
Espíritu maligno, maldito, hombre lobo. Padre de los demonios. Engendro de Chernobog.
| Lista de abreviaturas aceptadas: | |
|---|---|
| Brazo. armenio | Mord. Mordoviano |
| Belor. Bielorruso | Robles. okskoe |
| Bolg. búlgaro | Pagat. pagatskoe |
| Brit. británico | Camarada. palai |
| Valach. Valaquia | Polab. Polabian |
| Germen. germánico | Polsk. polaco |
| griego griego | Pruss. prusiano |
| Egipto egipcio | Habitación. rumano |
| Indiana indio | Sami. Sami |
| Ir. iraní | Serbio. serbio |
| Irl. irlandesa | Scand. escandinavo |
| Isl. islandés | Escita. Escita |
| Italisk. itálico | Eslovaco. eslovaco |
| Karpatsk. Cárpatos | Esloveno. esloveno |
| Celta. céltico | Aleta. finlandés |
| Creta-Micenas. Cretense-micénico | Heth. hitita |
| Lat. latín | Horv. croata |
| Letón. letón | Checo. checo |
| Iluminado. lituano | Chuvash. Chuvash |
| Amor Luwian | Shottle. escocés |
| Luzhich. lusaciano | Etr. Delantero etrusco |
En la antigua Rusia, en aquellos días en que el cristianismo aún no se había adoptado, los eslavos idolatraban a los seres incorpóreos de otro mundo. Los dioses paganos de la antigua Rusia, según las ideas de los antiguos, están dotados de poderes sobrenaturales para influir en todo lo que existe. Son responsables de todos los principios fundamentales de la existencia humana, rigen tanto el destino de las personas mismas como todo lo que las rodea.
Cada deidad realiza una función utilitaria específica. La historia de la profundidad de los siglos guarda muchas decenas de nombres, de los que ahora solo conocemos una parte. Esta parte ha sobrevivido hasta nuestros días gracias a los rituales y rituales paganos transmitidos de generación en generación, que con el tiempo se convirtieron en la base de las costumbres de la familia eslava.
En la parte superior de la jerarquía está el dios supremo, bajo su mando están los dioses del medio ambiente para la existencia de todos los seres vivos, luego, los dioses de los destinos humanos y la vida cotidiana de las personas, en la parte inferior de la pirámide, los elementos. y fuerzas de las tinieblas.
| P / p No. | Nombre de la deidad | Objetivo |
| 1 | GÉNERO | Dios supremo del cielo y la tierra |
| 2 | Caballos | Dios del sol |
| 3 | YARILO | Dios del sol primaveral. Hijo de Veles |
| 4 | DADDBOG | Dios de la fertilidad y el sol |
| 5 | SVAROG | Maestro del universo. Dios del cielo |
| 6 | PERUN | Dios del rayo y el trueno |
| 7 | STRIBOG | Dios del viento |
| 8 | VELES | Dios de la fertilidad (ganado) |
| 9 | LADA | La encarnación femenina de Rod |
| 10 | CHERNOBOG | Maestro de las fuerzas de la oscuridad |
| 11 | Musgo | Diosa de la tierra, la cosecha y el destino femenino. |
| 12 | PARASKEVA-VIERNES | Gobernante de la juerga |
| 13 | MORENA | Diosa del mal, la enfermedad y la muerte. |
Este es el dios supremo que gobierna sobre todos los seres del universo, incluidos todos los demás dioses. Encabeza el pináculo del panteón pagano de dioses. Él es el creador y fundador. Es omnipotente y afecta todo el ciclo de la vida. Existe en todas partes y no tiene principio ni fin. Esta descripción es totalmente coherente con el concepto de Dios en todas las religiones modernas.
El género gobierna la vida y la muerte, la abundancia y la pobreza. Nadie lo ha visto nunca, pero él ve a todos. La raíz de su nombre está cosida en el habla humana, en las palabras con las que las personas interpretan (suenan) en el mundo material sus valores materiales y espirituales dominantes. Nacimiento, parientes, patria, primavera, cosecha: en todo esto, Vara está presente.
Bajo el liderazgo de la Vara, todas las deidades eslavas y otras esencias espirituales se distribuyen en etapas correspondientes a su influencia en los asuntos cotidianos de las personas.
El escenario superior está ocupado por las deidades que gobiernan los asuntos globales y nacionales: guerras y conflictos interétnicos, desastres climáticos, fertilidad y hambre, fertilidad y mortalidad.
En el nivel medio están las deidades responsables de los asuntos locales. Son mecenas de la agricultura, la artesanía, la pesca y la caza, inquietudes familiares. La gente compara su rostro con el de ellos.
El estilobato de la base del panteón se asigna a entidades espirituales, una apariencia corporal a diferencia de un humano. Estos son kikimors, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirenas y muchos otros como ellos.
La pirámide jerárquica eslava termina allí, en contraste con el antiguo Egipto, donde también hubo una vida después de la muerte con sus deidades y leyes gobernantes, o, por ejemplo, donde la base es un panteón numeroso de dioses.
Horse es hijo de Rod y hermano de Veles. Este es el dios del Sol en la antigua Rusia. La cara de Caballo, como un día soleado, es amarilla, radiante, deslumbrantemente brillante. Tiene 4 encarnaciones:
Cada hipóstasis actúa en una determinada estación del año, y la gente espera la ayuda de cada encarnación divina, a la que se asocian los rituales y ceremonias correspondientes.
Todavía observamos las tradiciones de los antiguos eslavos: suponemos que en Navidad, en Maslenitsa freímos tortitas, en Ivan Kupala quemamos fuegos y tejemos coronas.
Kolyada comienza el ciclo anual y reina desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de primavera (22 de diciembre - 21 de marzo). En diciembre, la gente saluda al joven Sol y alaba a Kolyada con canciones rituales; las festividades duran hasta el 7 de enero. Esta es la época navideña.
Para entonces, los propietarios están sacrificando animales domésticos, abriendo encurtidos y llevando suministros a las ferias. A lo largo de la época navideña, la gente organiza reuniones, abundantes fiestas, adivinación, diversión, cortejos y bodas. En general, no hacer nada se vuelve completamente legal. Kolyada trata con su misericordia a todos los benefactores que muestran misericordia y generosidad a los pobres.
Él es Yarovit, Ruevit, Yar, el dios solar de una edad joven con la cara de un hombre descalzo sobre un caballo blanco. Dondequiera que mire, las plántulas brotarán, donde pasará, las hierbas crecerán. En su cabeza tiene una corona de orejas, en su mano izquierda sostiene un arco y flechas, en su derecha, las riendas. Su tiempo es desde el equinoccio de primavera hasta el solsticio de verano (22 de marzo - 21 de junio). La gente de la casa se ha quedado sin suministros y hay mucho trabajo. Cuando el sol se volvió, la tensión en los trabajos disminuyó, llegó el momento de Dazhdbog.
Es Kupala o Kupaila, un dios del sol con rostro de hombre maduro. Su tiempo es desde el solsticio de verano hasta el equinoccio de otoño (22 de junio al 23 de septiembre). La celebración de la reunión se pospone del 6 al 7 de julio debido al ajetreo. En esta noche misteriosa, la gente quema a Yarila (o más bien un espantapájaros) en un gran fuego y salta sobre él, las chicas dejan coronas de flores tejidas río abajo. Todo el mundo está buscando un helecho floreciente de deseos. También hay mucho trabajo en esta temporada: segar, cosechar frutas, arreglar la casa, preparar el trineo.
El cansado Sol se hunde más y más hacia el horizonte. En sus rayos oblicuos, el alto y fuerte anciano Svarog (alias Svetovid), blanqueado con el pelo gris, toma el relevo del poder. Mira hacia el norte, sosteniendo una espada pesada en su mano, con la que golpea las fuerzas de la oscuridad. Es el esposo de la Tierra, el padre de Dazhdbog y todos los demás dioses de los fenómenos naturales. Su tiempo del 23 de septiembre al 21 de diciembre es un período de saciedad, paz y prosperidad. La gente no se lamenta por nada, organiza ferias, juega bodas.
Este es el dios de la guerra. Perun sostiene una espada arcoíris en su mano derecha y flechas relámpago en la izquierda. Las nubes son su cabello y su barba, el trueno es su discurso, el viento es su aliento, las gotas de lluvia son la semilla fertilizante. Es hijo de Svarog (Svarozhich) y también está dotado de una disposición formidable. Patrocina a los guerreros valientes y a todos los que se esfuerzan en el trabajo duro, les da suerte y fuerza.
Es un dios sobre los dioses de las fuerzas elementales de la naturaleza (Silbato, Clima y otros). Stribog es el señor del viento, los huracanes y las ventiscas. Puede ser conmovedoramente amable y tremendamente malvado. Cuando sopla el cuerno con enojo, surge el elemento, cuando es amable, el follaje solo susurra, los arroyos murmuran, el viento aúlla en las grietas de los árboles. De estos sonidos de la naturaleza surgieron la música y las canciones, y con ellos los instrumentos musicales. Le rezan a Stribog para que la tormenta se apague y los cazadores le piden ayuda para perseguir al sensible y temeroso animal.
Este es el dios de la agricultura y la ganadería. Veles también es llamado el dios de la riqueza (también conocido como Volos, el Mes). Él gobierna sobre las nubes. Cuando era joven, él mismo cuidaba las ovejas celestiales. Enfadado, Veles envía lluvias torrenciales al suelo. Después de la cosecha, la gente todavía lo deja con una gavilla recolectada. Su nombre está jurado en honor y lealtad.
La diosa Lada es la patrona del hogar. Sus vestidos son nubes blancas como la nieve y el rocío de la mañana son lágrimas. En la bruma anterior al amanecer, escolta las sombras de los muertos al otro mundo. Lada es la encarnación terrenal de Rod, la suma sacerdotisa, la diosa madre, rodeada por un séquito de jóvenes sirvientes. Ella es hermosa e inteligente, valiente y diestra, flexible como una vid, un discurso claro y halagador fluye de sus labios. Lada da consejos a la gente sobre cómo vivir, qué se puede y qué no se puede hacer. Condena a los culpables y absuelve a los falsamente acusados. Hace mucho tiempo, su templo estaba en Ladoga, ahora su morada es de un azul celestial.
Se han dicho muchas leyendas antiguas sobre la maldad del pantano, pero no todas nos han llegado. Después de todo, son patrocinados por el poderoso Chernobog, el gobernante de las fuerzas oscuras del mal y los caprichos, graves dolencias y amargas desgracias. Este es el dios de las tinieblas. Su morada son terribles matorrales de bosques, estanques cubiertos de lenteja de agua, profundos estanques y pantanos.
Sostiene una lanza en su mano con malicia y gobierna la noche. Los espíritus malignos subordinados a él son numerosos: duendes, confusos caminos del bosque, sirenas que arrastran a la gente a remolinos, astutos banniks, ghouls maliciosos e insidiosos, brownies caprichosos.
Mokosh (Makesha) es la diosa del comercio, como el antiguo Mercurio romano. En eslavo antiguo, mokosh significa "billetera completa". Utiliza la cosecha cosechada con prudencia. Su otro propósito es controlar el destino. Le interesa hilar y tejer; con hilos hilados, ella teje los destinos de las personas. Las jóvenes amas de casa tenían miedo de dejar un estopa sin terminar por la noche, creyendo que Mokosha arruinaría el hilo y con él el destino. Los eslavos del norte consideran que Mokosha es una diosa cruel.
Paraskeva-Friday es la concubina de Mokoshi, quien hizo de Paraskeva una deidad que gobernaba sobre la juventud desenfrenada, el juego, la bebida con canciones vulgares y bailes obscenos, así como el comercio deshonesto. Por lo tanto, el viernes fue un día de mercado en la antigua Rusia durante mucho tiempo. En este día, a las mujeres no se les permitía trabajar, porque por desobediencia Paraskeva podía convertir al desobediente en un sapo frío. Envenenó el agua de pozos y manantiales subterráneos. Hoy esta diosa no tiene poder y está prácticamente olvidada.
La diosa, gobernante del mal, las enfermedades incurables y la muerte, es Maruha o Morena. Envía inviernos severos, noches tormentosas, epidemias y guerras a la Tierra. Su imagen es una mujer terrible con un rostro oscuro y arrugado con ojos pequeños profundamente hundidos, una nariz hundida, un cuerpo huesudo y las mismas manos con uñas largas y curvas. Ella está servida por dolencias. Ella misma nunca se va. Ella es expulsada, pero aparece una y otra vez.
Dioses del agua eslavos
En la mitología eslava, hay poca información sobre las deidades del agua. De la epopeya sobre Sadko se sabe que el dios de los mares se llamaba el Milagro del Mar, el Rey del Mar, el Rey Submarino, el Vodyanik. El nombre del Danubio, dios de los ríos y la pesca, considerado el padre de todas las sirenas, aparece a menudo en los mitos. Los eslavos dieron su nombre al río más grande. El puente entre los eslavos desempeñó las funciones del dios del mar y la navegación, el maestro de lo acuático y fue el padre de Dana. Eurynome era la diosa del mundo submarino inferior y los manantiales subterráneos. Perun, además de sus funciones principales, desempeñaba el papel de dador de lluvia, y su hijo Sitivrat era el dios de la lluvia y la fertilidad. Yara-Dios era el dios guardián de la naturaleza, a quien obedecían los espíritus guardianes de los embalses. Pero las deidades y criaturas mitológicas más importantes asociadas con el elemento agua fueron Kupala, Niy, el agua y las sirenas.
Niy. En la mitología eslava, era el dios de los océanos y los mares, el santo patrón de la navegación y la pesca. La imagen de esta deidad y las funciones que realiza son similares al papel desempeñado por Neptuno y Poseidón. En las imágenes, sostiene en su mano derecha un tridente sagrado, que le permite controlar los vientos, tormentas y el clima en el mar, en su izquierda, un caparazón utilizado para convocar a su ejército, delfines, ballenas y orcas. Niy pasó la mayor parte de su tiempo en el Palacio Celestial con sus muchas hijas, pero a veces bajaba al palacio submarino en el fondo del océano. Fue considerado el santo patrón del clan eslavo de las hormigas: los ucranianos modernos y los pequeños rusos.
El antiguo nombre del Volga, Ra, se conoce por las crónicas. Se supone que los eslavos identificaron al sol con el río, al que entraba todos los días al atardecer y se levantaba al amanecer. Según otra teoría, tiene que ver con el toro sagrado de los egipcios: "buey" es un toro, "ha" es un camino, un camino a Dios, es decir, "un buey divino que se mueve". Según otra versión, este río era una gran vía comercial ("Bolga"). Los eslavos orientales también la llamaron Itil y Madre Volga.
Agua. Esta deidad del agua eslava vivía principalmente en ríos, lagos, arroyos y pozos. Personificaba el principio negativo, negativo del elemento agua y a menudo se lo asociaba con el Rey del Mar. De hecho, nuestros antepasados consideraban que el Agua Uno era un espíritu maligno. Fue retratado como un anciano desnudo con ojos saltones, barba gris, bigote verde largo, cuernos en la cabeza, cola de pez, patas grandes y enredado en el barro. Los objetos y animales sacrificados al Agua Uno eran negros (gallos, cabras). Los molineros, para apaciguarlo, tenían animales predominantemente de este color en su granja. Se creía que los hombres del agua asustaban deliberadamente a los nadadores, luego los ahogaban y los llevaban al fondo. A menudo alcanzan a sus víctimas cuando beben agua de un pozo y un arroyo. Muchos cuentos de hadas con una trama similar han sobrevivido en el folclore ruso. Los acuáticos tienen un sentido del humor peculiar, les encanta ser traviesos, asustar a la gente, hacerse pasar por un pez, un tronco o un enganche. La gente creía que sus presas eran quienes no cruzaban el agua y ellos mismos, quienes se bañaban en cuerpos de agua después de la puesta del sol, a la medianoche o al mediodía. Las víctimas de esta deidad en el fondo del río se convierten en esclavas y se ven obligadas a verter agua o lavar la arena sin sentido. Los hematomas, heridas y rasguños encontrados en los cadáveres de los ahogados, como creían los eslavos, atestiguaban su presencia en las poderosas garras del agua. La gente creía que dejaba animales ahogados en el fondo del embalse para su propia comida y, a veces, devolvía a la gente. Algunas leyendas dicen que los tritones eran ángeles que fueron expulsados del cielo por Dios y cayeron en cuerpos de agua.
Sirena. En los mitos eslavos, ella es una representante de las fuerzas del mal, y en la literatura rusa y extranjera, es una niña encantadora con un largo cabello verde y una cola de pez. Las sirenas viven en el agua, ya medianoche llegan a tierra y atraen a los viajeros tardíos con su maravilloso canto. Los eslavos del sur los llamaban horquillas, eslavos occidentales, ondinas. La imagen romántica de las sirenas existía en las obras de los escritores y poetas de Europa occidental, mientras que entre la gente la actitud hacia ellas era diferente. Por ejemplo, en la región del Volga, parecían completamente poco románticos, con una gran barriga, melena peluda, joroba y un gancho de hierro, con el que atraían a los transeúntes. En Bielorrusia, las sirenas (gusanos de agua, nadadores) se convirtieron en viejas sucias y enojadas con un palo. En Pomorie y los Urales, las sirenas se llamaban bromas o diablos, en Ucrania, sobras, y en las regiones del sur, muertas, Mavki o Navka. En consecuencia, nuestros antepasados enfatizaron su pertenencia a los espíritus malignos.
Se creía que los niños no bautizados y las niñas ahogadas que no lograron casarse, además de desaparecidas, maldecidas por sus padres e imperdonadas, se convirtieron en sirenas. Eran las almas de los muertos. También existía la creencia persistente de que una niña que nació durante la Semana Rusal se convierte en una sirena después de la muerte, como una niña que murió al mismo tiempo.
Según las leyendas, las sirenas pasan la mayor parte del año en diversos cuerpos de agua o bajo tierra y ocasionalmente aparecen en un campo, bosque o cerca del agua, peinándose el pelo largo o lavando ropa. Les encanta montar una rueda de molino, pero cuando ven a una persona se esconden en el agua. Las sirenas están activas durante la Semana de Rusal, desde el Día Espiritual en la Trinidad hasta el Día de Todos los Santos. Corren por los campos, retozan en la superficie de los embalses, penetran en las casas de la gente, dirigen bailes circulares, cantan canciones, se balancean sobre abedules y robles, inclinados hacia el agua. Durante esta semana, la gente pudo ver sirenas en lugares inmundos: en cruces de caminos, puentes y cerca de pantanos. Al mismo tiempo, los eslavos creían que en los campos donde retozaban las sirenas, la hierba se volvía más espesa y verde, y la cosecha recolectada era más abundante, aunque también era probable que pudiera arruinarse por lluvias torrenciales o granizo.
Dado que las sirenas pertenecían a fuerzas hostiles al hombre, los rituales para deshacerse de ellas estaban muy extendidos en Rusia: conducir (en el pueblo), despedirse (fuera de las afueras), funeral simbólico o exilio.
Kupala. En la noche del 23 al 24 de julio (estilo antiguo), casi toda Europa se cubrió de incendios. La vista era tan impresionante que era imposible entender dónde termina la tierra y comienza el cielo. Los eslavos celebraban en este día la fiesta del sol y el fuego, o el día de Ivan Kupala, y creían que la unión del fuego y el agua contribuye a aumentar la fertilidad del suelo.
Para la mayoría de los eslavos orientales, una flor blanca arrancada en una noche festiva se personificó con el nombre de Kupala. Fue llamado kupava. En la noche del solsticio de verano, las niñas recogieron flores blancas, tejieron una corona con ellas y las arrojaron al agua, y luego observaron de cerca su movimiento. Si se estaba ahogando, la niña no estaba destinada a casarse con su amado este año. Pero había varios cientos de coronas de este tipo, por lo que siempre había la esperanza de que la suerte y la felicidad estuvieran por delante.
Se asume que originalmente Kupala era una diosa, no un dios, lo cual es confirmado por la estructura fonética de la palabra (terminación "a") y su significado semántico ("agua" es una palabra femenina). Posteriormente, tras la introducción del cristianismo, la ceremonia ritual pagana coincidió con la celebración del nacimiento de Juan Bautista. Desde que Juan el Bautista, al proclamar la aparición del Salvador y la venida del Reino de Dios, instó a las personas a arrepentirse y realizar el rito de purificación por inmersión en el agua del río Jordán, los nombres se superpusieron. Con el tiempo, la fiesta absorbió elementos paganos y cristianos: el nombre de Juan el Bautista, el acto del baño ritual, de Kupala. Hasta ahora, la gente percibe esta festividad como un triunfo del paganismo. Inicialmente, el nombre de la deidad se asoció con el elemento fuego: kupalo (hoguera), traje de baño (hoguera en el campo), kupaleka (fuego en la noche), kupavka (botón de oro ardiente, que tiene un color rosa brillante), vitriolo ( helecho con flores rojas ardientes).
El rito pagano de adoración al fuego se realizaba el día del solsticio de verano, dividiendo el año en dos partes, que correspondían al antiguo calendario agrícola. Este día fue el más largo del año: el sol estaba en su apogeo. La gente sabía que después del día de Ivan Kupala “se convierte en invierno”, los días se acortan y las noches se alargan. El sol se veía apagado al atardecer y se encontraba al amanecer, y por la noche quemaban hogueras y adoraban al agua.
El momento principal de la celebración fue el encendido de hogueras rituales. Se dispusieron principalmente en las orillas de los ríos y otros cuerpos de agua, así como en las colinas. El honor de encender la hoguera de Kupala correspondió a los mayores de la comunidad o los jóvenes más diestros y fuertes. El fuego para él fue recibido de la manera más antigua: frotando tablas de madera, por lo que fue llamado vivo. Todas las acciones preliminares indicaron la participación del ritual en los rituales del culto al fuego.
En algunas tribus eslavas de Kupala, un espantapájaros, el personaje mitológico Maru (Kupala), fue quemado fuera de las afueras en un fuego ritual, después de lo cual saltaron sobre el fuego y cantaron canciones. Entre otros pueblos, se colocaba un árbol (abeto, pino) o un poste en el centro del fuego, del cual colgaban todo lo que llegaba a la mano, pero siempre había coronas de orejas y flores. Estos árboles se llamaban "kupalo". En la provincia de Pskov, estaba prohibido hacer fuego en el suelo, por lo que se levantó una rueda decorada en un poste o árbol y luego se prendió fuego. Simbolizaba el sol. A veces, se bajaba una rueda en llamas desde colinas y otras elevaciones. El fuego se percibía como un sol y un calor brillantes y generosos, que se suponía que multiplicarían la cosecha.
Los jóvenes se reunieron alrededor de la hoguera Kupala, cantaron aquí, bailaron en círculos, pusieron columpios, reunieron una mesa común. El momento más importante de la ceremonia es saltar sobre el fuego. Lo hicimos por parejas y individualmente. Se creía que al saltar sobre el fuego, una persona ganaba buena salud y buena suerte, y la altura de los saltos corresponde al nivel de productividad. Una niña y un joven, saltando por encima del fuego y sin abrir las manos, pronto podrían convertirse en recién casados y encontrar la felicidad en el matrimonio. Además, el fuego de Kupala estaba dotado de propiedades depurativas, por lo que se transportaba a ancianos y niños enfermos, se quemaba la ropa de cama y se ahuyentaba el ganado. Las cenizas del fuego ritual se esparcieron simbólicamente en todas las direcciones para proteger los cultivos de las fuerzas del mal y aumentar los rendimientos. A la mañana siguiente, el sol fue recibido por todo el mundo.
Los rituales con agua eran parte obligatoria de esta festividad. El espantapájaros de María, acompañado de canciones y bailes, fue llevado a un río o embalse y se ahogó. El lugar central de la fiesta fue el de la ablución con agua. Se llevó a cabo en cualquier forma: inmersión masiva en un depósito, lavado, rociado, procedimientos de baño. Todos los vecinos, sin excepción, participaron en esta acción. Aquellos que se negaron fueron considerados personas involucradas en brujería. Como regla general, la gente entraba al agua sin ropa. La gente creía que bañarse en Kupala daría salud. Después del encuentro del sol, mujeres y niñas realizaron un ritual de lavado con rocío. Lo recogieron con un mantel, lo exprimieron en un recipiente y luego lo usaron para lavar. El rocío de Kupala hizo que la piel fuera suave y aterciopelada, ahuyentaba las dolencias, incluidas las enfermedades oculares. Bajo el rocío de la mañana, las azafatas colocaron cuencos para amasar y frascos de leche vacíos para que el pan subiera alto y la leche y la crema agria fueran más espesas. Los jóvenes se divirtieron "jugando con agua", vertiéndola sobre todos los que conocían día y noche. Se supone que esta costumbre era un método para hacer llover.
En Ivan Kupala, también se realizaron rituales contra los espíritus malignos. Dado que esta noche fue la más corta del año, fue en este momento que los límites entre nuestro mundo y las fuerzas del mal desaparecieron, y los hechiceros, brujas y no-muertos dañan a las personas, los cultivos y el ganado. En la noche de Kupala, los campesinos a menudo protegían sus campos e hicieron hogueras de Kupala. En las aldeas frente al corral, colocaron una estaca de álamo temblón, dibujaron cruces en las puertas, voltearon la grada y también esparcieron brazadas de ortigas. Nadie durmió en la noche de Kupala para prevenir las acciones dañinas de los espíritus malignos a tiempo.
En la noche del solsticio de verano, se observó el florecimiento más alto de la naturaleza: el sol brillaba intensamente, el agua de los embalses estaba tibia, las frutas maduraban, las flores florecían. Se creía que las plantas, que absorben la energía de todos los elementos, en este momento tienen poderosas propiedades curativas, por lo tanto, en toda Rusia en Ivan Kupala, recolectaron hierbas medicinales y prepararon escobas de baño. Las leyendas sobre las asombrosas propiedades de esta o aquella planta se transmitieron de boca en boca. La leyenda de un helecho que florece solo una vez al año fue especialmente popular. Los eslavos creían: quien encuentre su flor esa noche podrá descubrir fácilmente los tesoros escondidos en el suelo. El día de Ivan Kupala, se realizaron ceremonias para aumentar el rendimiento de los cultivos de cereales. Las niñas y los niños recorrieron todas las casas del pueblo, cantando canciones especiales, que la gente consideraba como un medio mágico para mejorar la fertilidad de la tierra.
Inicialmente, los juegos de Kupala se llevaron a cabo en honor a la boda del dios de la luna y el fuego Semargl y la Dama Bañera (boda solar). Se consideraba que el acto de la ceremonia de la boda era bañar al sol en las aguas, y la Dama Bañera llamada Semargl, que guarda el mal, adoraba los juegos en el río Ra, que se llamaban Kupala.
Los antiguos eslavos asociaron el exuberante florecimiento de la naturaleza con la juventud, la belleza y el amor, por lo tanto, en la noche de Kupala, los jóvenes fueron especialmente activos. El aumento emocional y el exceso de vitalidad les hizo cometer bromas impensables e imprudentes, que las personas mayores suelen pasar por alto. Se creía que si una persona, hacia quien se dirigía tal o cual acción de broma, mostraba enojo y dispersaba al joven, entonces estaba en las garras de los espíritus malignos y era un hechicero.
La principal característica arcaica de la noche pagana de Kupala consistió en la eliminación de cualquier prohibición sobre las relaciones entre hombres y mujeres. El cristianismo condenó duramente los desenfrenados sentimientos carnales que se manifestaron violentamente durante esa noche. Sin embargo, esta acción fue percibida por los paganos como un ritual destinado a la fertilidad de la tierra y la naturaleza en general.
Night on Ivan Kupala es la fiesta más brillante y querida por los eslavos orientales, cuyas características principales se conservaron entre la gente hasta mediados del siglo XX, a pesar de las prohibiciones y persecución de los creyentes por parte de la Iglesia y el estado.
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LA SEGUNDA PARTE. "¡DIOSES, DIOSES MÍOS! ..." - ¿Puede una palabra realmente significar tantas cosas? - dijo Alice pensativa. “Cuando le doy mucho trabajo a la palabra”, dijo Humpty Dumpty, “siempre le pago horas extras. L. Carroll, "Alicia a Través del Espejo" .- 1. "EN UNA CORONA BLANCA DE ROSAS ..."
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El pueblo eslavo se considera relativamente joven en la historia. Fueron mencionados por primera vez con su propio nombre en fuentes escritas solo desde el siglo VI. Por primera vez, el nombre de los eslavos en la forma oxhabnvos nos encontramos en Pseudo-Caesarius alrededor de 525. En la actualidad, la región que se extiende al norte de los Cárpatos se reconoce como la patria de los eslavos. Pero en la determinación más cercana de sus límites, los científicos difieren significativamente entre ellos.
Los problemas del origen y asentamiento de los eslavos siguen siendo controvertidos, pero numerosos estudios de historiadores, arqueólogos, antropólogos, etnógrafos y lingüistas permiten formarse una imagen general de la historia temprana de los pueblos eslavos orientales.
A mediados del 1er milenio d.C. en el territorio común de Europa del Este, desde el lago Ilmen hasta las estepas del Mar Negro y desde los Cárpatos orientales hasta el Volga, se formaron las tribus eslavas orientales. Los historiadores cuentan unas 15 tribus de este tipo. Cada tribu era una colección de clanes y luego ocupó un área aislada relativamente pequeña.
Según el "Cuento de los años pasados", el mapa del asentamiento de los eslavos orientales en los siglos VIII-9. tenía este aspecto: los eslovenos (eslavos de Ilyinsky) vivían a orillas del lago Ilmen y Volkhva; Krivichi con la gente de Polotsk, en los tramos superiores del Dvina occidental, Volga y Dnieper; Dregovichi - entre Pripyat y Berezina; vyatichi — en el Oka y el río Moscú; radimichi - en Sozh y Desna; norteños - en Desna, Seim, Sula y el norte de Donets; Drevlyans - en Pripyat y en la región de Middle Dnieper; claro - a lo largo del curso medio del Dnieper; Buzhanianos, Volynianos, Duleby - en Volyn, a lo largo del Bug; tivertsi, calles - en el extremo sur, cerca del Mar Negro y el Danubio. El grupo de eslavos orientales incluye: rusos, ucranianos y bielorrusos.
Los eslavos criaban ganado vacuno y porcino, además de caballos, se dedicaban a la caza y la pesca. En la vida cotidiana, los eslavos utilizaron ampliamente el llamado calendario ritual asociado con la magia agrícola. Marcó los días de la temporada agrícola primavera-verano desde la germinación de la semilla hasta la cosecha, y destacó los días de oraciones paganas pidiendo lluvia en cuatro momentos diferentes. Estos cuatro períodos de lluvias se consideraron óptimos para la región de Kiev y en los manuales agronómicos de finales del siglo XIX, que indicaban que los eslavos tenían un siglo IV. observaciones agrotécnicas fiables.
Los paganos miraban la vida humana desde un punto de vista puramente material: con el dominio de la fuerza física, la persona débil era el ser más infeliz, y nuevamente la vida de tal persona se consideraba una hazaña de compasión. La religión de los eslavos orientales es sorprendentemente similar a la religión original de las tribus arias: consistía en la adoración de deidades físicas, fenómenos naturales y las almas de los muertos, genios familiares. Pero no notamos rastros del elemento heroico, que desarrolla con tanta fuerza el antropomorfismo entre los eslavos, y esto puede significar que entre ellos no se formaron escuadrones de conquista bajo el mando de los líderes-héroes, y que su reasentamiento tuvo lugar en un tribal, y no en forma de escuadrón.
El paganismo eslavo oriental en vísperas de la creación de Kievan Rus y en su posterior coexistencia con el cristianismo se refleja en una gran cantidad de materiales que son fuentes para su estudio. Se trata, en primer lugar, de materiales arqueológicos genuinos y fechados con precisión que revelan la esencia misma del culto pagano: ídolos de los dioses, santuarios, cementerios sin señalización exterior en el suelo ("campos de enterramiento", "campos de urnas funerarias"), como así como con los túmulos conservados de antiguos túmulos funerarios. Además, se encuentra en túmulos funerarios, en tesoros y simplemente en las capas culturales de las ciudades, diversos productos de arte aplicado, saturados de simbolismo pagano de archivo. De estos, los más valiosos son los adornos de mujeres, que a menudo son conjuntos de bodas en complejos funerarios y, por lo tanto, están especialmente saturados de conjuras mágicas de encantamiento y amuletos: amuletos.
Un remanente peculiar, pero muy poco estudiado del lado pagano son los numerosos nombres de los tratados: "Montaña Sagrada", "Montaña Calva" (el lugar de las brujas), "Lago Sagrado", "Bosque Sagrado", "Peryn" , "Volosovo", etc.
Montaña calva:
Una fuente muy importante es el testimonio de contemporáneos registrado en los anales, o en enseñanzas especialmente registradas contra el paganismo.
Durante aproximadamente un siglo y medio, Kievan Rus fue un estado con un sistema pagano, a menudo oponiéndose a la penetración del cristianismo. En Kievan Rus IX - X siglos. Formó una clase influyente de sacerdotes ("Magos"), que dirigían los rituales, preservando la mitología antigua y desarrollando un simbolismo agrario fascinante y bien pensado.
En la era de Svyatoslav, en relación con los guerreros de Bizancio, el cristianismo se convirtió en una religión perseguida, y el paganismo se reformó y se opuso a la penetración del cristianismo en Rusia: el llamado "Panteón de Vladimir" era, por un lado, una respuesta al cristianismo y, por otro, una afirmación del poder principesco y la dominación de la clase de guerreros: los señores feudales.
Realizar acciones rituales tribales comunes ("catedrales", "eventos"), organizar acciones rituales, santuarios y túmulos funerarios principescos grandiosos, observar las fechas del calendario del ciclo ritual anual, almacenar, representar y reponer creativamente el fondo de leyendas mitológicas y éticas necesarias una clase sacerdotal especial ("magos", "Hechicero", "asesinos de nubes", "magos", "connivencias", etc.).
Un siglo después del bautismo de Rus, los magos pudieron, en algunos casos, conquistar una ciudad entera a su lado para oponerse al príncipe o al obispo (Novgorod). El cristianismo griego encontró en la década de 980 en Rusia no una simple charlatanería de pueblo, sino una cultura pagana significativamente desarrollada con su mitología, un panteón de deidades principales, sacerdotes, con toda probabilidad, con su propia crónica pagana de 912-980.
La fuerza de las ideas paganas en las ciudades feudales rusas de la Edad Media es evidente, en primer lugar, por las numerosas enseñanzas de la iglesia. Dirigido contra las creencias paganas y los rituales y festivales paganos celebrados en las ciudades, y en segundo lugar, del simbolismo pagano del arte aplicado, que generalmente deseaba no solo a la gente común del asentamiento urbano, sino también a los círculos principescos más altos (tesoros de la década de 1230). En la segunda mitad del siglo XII, el elemento pagano todavía estaba plenamente expresado.
En las creencias religiosas eslavas, existía una jerarquía característica de muchos pueblos que adoraban a varios dioses. Los antiguos eslavos también tenían un peculiar panteón de dioses.
Panteón de dioses eslavos:
La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos era Rod.
Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo de los siglos XII-XIII. Se dice que Vara es un dios adorado por todos los pueblos. Rod era el dios del cielo, tormentas eléctricas, fertilidad. De él decían que cabalga sobre una nube, arroja lluvia sobre la tierra y de ahí nacen los niños. Él era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, era un dios creador pagano. En las lenguas eslavas, la raíz "especie" significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), lucro (cosecha), conceptos tales como pueblo y patria, además, significa rojo y rayo, especialmente bola, llamado "rodio". Esta variedad de palabras raíz sin duda prueba la grandeza del dios pagano.
Todos los dioses eslavos que formaban parte del antiguo panteón pagano se dividieron en dioses solares y dioses funcionales.
Había cuatro dioses solares: Hors, Yarilo, Dazhdbog y Svarog.
Dazhdbog
Dioses funcionales: Perun - santo patrón de los relámpagos y guerreros; Semargl — el dios de la muerte, la imagen del sagrado fuego celestial; Veles - dios negro, señor de los muertos, sabiduría y magia; Stribog es el dios del viento.
Desde la antigüedad, los eslavos han celebrado el cambio de estaciones y el cambio de fases del sol. Por lo tanto, para cada estación del año (primavera, verano, otoño e invierno), su propio dios (Khors, Yarilo, Dazhdbog y Svarog) era el responsable, especialmente venerado durante toda la temporada.
Se adoraba a Dios Hors entre los solsticios de invierno y primavera (del 22 de diciembre al 21 de marzo); Yarile: entre los solsticios de primavera y verano (del 21 de marzo al 22 de junio); Dazhdbogu: entre los solsticios de verano y otoño (del 22 de junio al 23 de septiembre); Dios Svarog: entre los solsticios de otoño e invierno (del 23 de septiembre al 22 de diciembre).
Los eslavos utilizaron la palabra "dios" común a todos los eslavos para denotar una participación, suerte, felicidad. Tomemos, por ejemplo, "rico" (tener un dios, una participación) y "pobre" (el significado opuesto). La palabra "Dios" se incluyó en los nombres de varias deidades: Dazhdbog, Chernobog, etc. Los ejemplos eslavos y la evidencia de otras mitologías indoeuropeas más antiguas nos permiten ver en estos nombres un reflejo de la antigua capa de ideas mitológicas de la Protoeslavos.
Todas las criaturas mitológicas responsables de uno u otro espectro de la vida humana se pueden dividir en tres niveles principales: superior, medio e inferior.
Entonces, en el nivel más alto están los dioses, cuyas "funciones" son más importantes para los eslavos y que participaron en las leyendas y mitos más comunes. Estos incluyen deidades como Svarog (Stribog, Cielo), Tierra, Svarozhichi (hijos de Svarog y Tierra - Perun, Dazhdbog y Fuego).
En el nivel medio, había deidades asociadas con ciclos económicos y rituales estacionales, así como dioses que encarnaban la integridad de pequeños grupos cerrados, como Coira entre los eslavos orientales. La mayoría de las deidades femeninas, algo menos parecidas a los humanos que los dioses del más alto nivel, probablemente pertenecían a este nivel.
En el nivel inferior, había criaturas que se parecían menos a los humanos que a los dioses de los niveles superior y medio. Estos incluían brownies, gobies, sirenas, ghouls, banniks (baenniks), etc.
Kikimora
Baennik
Al adorar, los eslavos intentaron observar ciertos rituales que, como pensaban, permitían no solo recibir lo que pedían, sino también no ofender a los espíritus a los que se dirigían, e incluso protegerse de ellos, si necesario.
Uno de los primeros a quienes los eslavos inicialmente comenzaron a hacer sacrificios fueron los ghouls y bereghin. Un poco más tarde "empezaron a preparar la comida" para Rod y las mujeres en trabajo de parto: Lada y Lele. Posteriormente, los eslavos rezaron principalmente a Perun, sin embargo, manteniendo la fe en otros dioses.
El culto a la familia y a la mujer durante el parto
Lada
Lelya, hija de Lada
Las propias creencias tenían un sistema determinado por las condiciones de vida en las que se encontraba tal o cual tribu eslava.
Los antepasados de los eslavos hasta finales del siglo X eran paganos: no conocían la fe cristiana y adoraban las fuerzas divinizadas de la naturaleza y las almas de los difuntos.
El templo es un lugar de culto para los dioses de los antiguos eslavos. Templo pagano es una palabra eslava antigua que denota el espacio de un templo pagano, ubicado detrás del altar, y destinado a la instalación de gorras (estatuas que representan dioses) u otros objetos sagrados.
templo
Los necrófagos son vampiros, criaturas fantásticas, hombres lobo que personifican el mal. Tenga cuidado, sin embargo, asociado con la palabra proteger, proteger, ser amable, ayudar a los espíritus de una persona. La espiritualización de toda la naturaleza, dividiéndola en principios buenos y malos, son ideas muy antiguas que han surgido entre los cazadores de la Edad de Piedra. Se usaron varias conspiraciones contra los ghouls, se usaron amuletos: los amuletos en el arte popular conservaban muchos símbolos antiguos de bondad y fertilidad, que representaban que en la ropa, los platos, las viviendas, el hombre antiguo parecía ahuyentar los espíritus del mal. Estos símbolos incluyen imágenes del sol, fuego, agua, plantas, flores.
El culto de Rod y Rozhanits, las deidades de la fertilidad, está asociado con la agricultura y refleja una etapa posterior en el desarrollo de las tribus eslavas. Además, estas deidades estaban asociadas con los conceptos de matrimonio, amor y procreación. El género fue considerado una de las deidades más importantes que participó en la creación del Universo: después de todo, según las creencias de los antiguos eslavos, fue él quien envió almas a los niños nacidos del cielo a la Tierra.
Había dos mujeres en trabajo de parto: madre e hija. Los eslavos asociaron a la madre con períodos de fertilidad de verano, cuando la cosecha madura y se vuelve más pesada. Su nombre era Lada. Muchas palabras y conceptos están asociados con él en el idioma ruso, y todos tienen que ver con el establecimiento del orden: llevarse bien, organizarse, seguir adelante, está bien; bien, traste - una apelación afectuosa a un cónyuge. Anteriormente, la conspiración nupcial se llamaba "ladinos". Lada también fue considerada la madre de doce meses, que se divide en un año.
Lelya es la hija de Lada, la mujer más joven en trabajo de parto. Lelya es la diosa de los brotes de primavera temblorosos, las primeras flores, la feminidad joven, la ternura. Por lo tanto, el respeto por alguien se transmite con la palabra "acariciar". Los eslavos creían que era Lelia quien se ocupaba de las plántulas de primavera, la cosecha futura.
Más tarde, después del bautismo de Rus, Rozhanits fue equiparada con la Madre de Dios cristiana.
El culto a Perun, el dios del trueno, la guerra y las armas surgió relativamente tarde en relación con el desarrollo del escuadrón, elemento militar de la sociedad. Perun, o como también lo llamaban Perun-Svarozhich, les parecía a los eslavos un guerrero armado, que corría en un carro dorado tirado por sementales alados, blancos y negros. El hacha, el arma de Perun, se ha atribuido a un poder milagroso desde la antigüedad. Entonces, un hacha con una imagen simbólica del Sol y el Trueno, plantada en el marco de la puerta, era un obstáculo insuperable para los espíritus malignos que buscaban penetrar en las viviendas humanas. Otro símbolo de Perun es el "signo del trueno", que parece una rueda de seis radios. Su imagen se reproducía a menudo en los escudos de los guerreros eslavos. Se dedicó un animal a Perun: un tur salvaje, un enorme toro del bosque.
Después del bautismo, los eslavos "transfirieron" muchas de las propiedades de Perun a Elías el Profeta, uno de los santos cristianos más venerados.
Dazhdbog estaba entre los eslavos paganos, el dios del sol. Su nombre no proviene de la palabra "lluvia", como a veces se piensa erróneamente, significa "el dador de Dios", "el dador de todas las bendiciones". Los eslavos creían que Dazhdbog cruza el cielo en un maravilloso carro tirado por cuatro caballos blancos con crines de fuego y alas doradas. Y la luz del sol proviene del escudo de fuego que Dazhdbog lleva consigo. Dos veces al día, por la mañana y por la noche, cruza el Océano-Mar en un bote tirado por gansos, patos y cisnes. Por lo tanto, los eslavos atribuyeron un poder especial a los talismán-amuletos en forma de pato con cabeza de caballo.
Morning and Evening Dawns se consideraba hermana y hermano, y Morning Dawn era la esposa del Sol. Cada año, durante la gran fiesta del solsticio de verano de Ivan Kupala (Día del solsticio de verano ortodoxo), su matrimonio se celebraba solemnemente.
Los eslavos consideraban que el sol era un ojo que todo lo ve, que se ocupa estrictamente de la moralidad de las personas, de la observancia de las leyes. Y el signo sagrado del Sol desde tiempos inmemoriales fue ... ¡la cruz! Entrecierra los ojos al sol y lo verás. Por eso la cruz cristiana, tan parecida al símbolo pagano más antiguo, echó raíces tan rápidamente en Rusia.
Svarog fue entre los eslavos el dios del cielo, el padre de todo lo que existe. La leyenda dice que Svarog le dio a la gente el primer arado y tenazas de herrero, les enseñó a fundir cobre y hierro. Además, Svarog estableció las primeras leyes para la comunidad humana.
Makosh, la Tierra, personifica el principio femenino de la naturaleza y es la esposa de Svarog. La expresión Madre - Tierra, la versión moderna del nombre de la antigua diosa eslava, todavía se pronuncia con respeto y amor por una persona rusa.
Fuego - Svarozhich, era hijo de Svarog y Mokosh. En la antigüedad, el fuego era verdaderamente el centro del mundo en el que se desarrollaba toda la vida humana. La fuerza inmunda no se atrevió a acercarse al Fuego, pero el Fuego pudo limpiar todo lo contaminado.
El fuego fue testigo de los votos, y de ahí surgió la costumbre rusa de saltar en parejas sobre el fuego: se creía que si un chico y una chica podían volar sobre la llama sin soltarse las manos, entonces su amor estaba destinado a un largo tiempo. vida. Por cierto. el verdadero nombre del Dios del Fuego era tan sagrado que no se pronunciaba en voz alta, reemplazándolo con alegorías. Al parecer, es por eso que nunca llegó a nosotros, en cualquier caso, los científicos no tienen un consenso al respecto.
Se olvidó el nombre, pero no se olvidaron los presagios asociados con el fuego. La casamentera rusa, que venía a cortejar a la novia, en cualquier época del año extendía las manos hacia la estufa: llamaba así al Fuego a aliados. El joven esposo recién casado rodeó solemnemente el hogar tres veces, pidiendo a Dios-Fuego una vida feliz y muchos hijos sanos.
Yarila fue uno de los antiguos eslavos, el dios de la fertilidad, la reproducción y el amor físico. Era este lado del amor, que los poetas llaman "pasión hirviente", y estaba en la "jurisdicción" del dios eslavo Yarila. Lo imaginaban como un hombre joven y apuesto, un novio ardiente y amoroso.
La serpiente - Volos (Veles) en la mitología pagana eslava es el enemigo divino de Perun. Encarnaba las fuerzas del Caos primitivo, una naturaleza violenta, desordenada y deshabitada, a menudo hostil al hombre antiguo, pero esencialmente no malvada en absoluto. Y con ellos los instintos animales del propio hombre, esa parte de nuestra personalidad que no conoce la palabra "debo", solo "yo quiero". Pero no hay nada de malo en eso, solo necesitas mantener tus pasiones bajo control.
Según las leyendas, el Dios Serpiente combina peludo y escamas en su apariencia, vuela con la ayuda de alas palmeadas, sabe exhalar fuego, aunque le tiene mucho miedo al fuego mismo (especialmente al rayo). Serpiente: Veles es un gran amante de la leche, de ahí su segundo nombre: Tsmog (Smog), que significa Sosun en eslavo antiguo.
Los eslavos paganos adoraban tanto a los oponentes divinos como a Perun y la Serpiente. Solo los santuarios de Perun estaban en lugares altos, y los santuarios de Veles estaban en las tierras bajas. Algunas leyendas sugieren que el domesticado Serpent-Volos, conducido al calabozo, se convirtió en responsable de la fertilidad y la riqueza terrenales.
Las deidades "secundarias" eran aquellas que vivían al lado del hombre, lo ayudaban y, a veces, lo obstaculizaban en diversos asuntos económicos y preocupaciones cotidianas. A diferencia de las deidades principales, que nadie ha visto nunca, a menudo se las mostraba a una persona a simple vista. Sobre estos casos, los eslavos tienen una gran cantidad de leyendas, leyendas, cuentos de hadas e incluso relatos de testigos presenciales, desde la antigüedad hasta nuestros días.
Estas son algunas de estas deidades: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik y Poluditsa, Water, Leshy.
El brownie es el alma de la casa, el patrón del edificio y las personas que lo habitan. La construcción de una casa para los antiguos eslavos estuvo llena del significado más profundo, porque al mismo tiempo, el hombre fue comparado con los dioses que crearon el Universo. Se concedió gran importancia a la elección del momento de inicio del trabajo, la elección del lugar y los materiales de construcción. Así es como, por ejemplo, se seleccionaron los árboles. Los crujientes no eran adecuados, porque el alma de una persona torturada llora en ellos, los secos no eran adecuados, no tienen vitalidad, lo que significa que las personas en la casa comenzarán a enfermarse.
Cortando árboles, el pagano eslavo culpó ante las almas de los árboles, expulsado de los troncos, y él mismo ayunó durante mucho tiempo y realizó ritos de limpieza. Pero el antiguo eslavo todavía no estaba completamente seguro de que los árboles talados no empezarían a vengarse de él, y para protegerse hizo los llamados "sacrificios de construcción". El cráneo de un caballo o toro fue enterrado debajo de la esquina roja (este) de la casa, en la que se colocaron estatuas talladas de los dioses y, más tarde, iconos. Y del alma del animal asesinado, el Brownie realmente surgió.
El brownie se dispuso a vivir bajo tierra, debajo de la estufa. Se presentó como un viejecito con cara de cabeza de familia. Para su agrado, es un bullicio eterno, gruñón, pero cariñoso y amable. La gente intentó mantener buenas relaciones con el Brownie, cuidarlo como un invitado de honor, y luego él ayudó a mantener la casa en orden y advirtió de la desgracia inminente. Al mudarse de casa en casa, Domovoi siempre fue invitado a mudarse con su familia con la ayuda de una conspiración.
El Brownie que vive al lado de un hombre es la más amable de las "pequeñas" deidades. Y ya inmediatamente más allá del umbral de la choza, "su" mundo se vuelve cada vez más extraño y hostil.
Duende
El patio, el propietario del patio, ya se consideraba un poco menos benévolo que el Brownie. Ovinnik, el dueño del granero, es aún menos, y Bannik, el espíritu de la casa de baños, parado completamente en las afueras, en el borde del patio o incluso fuera de él, es simplemente peligroso. Por esta razón, los creyentes consideran la casa de baños, un símbolo de aparente pureza, "inmunda". En la antigüedad, la palabra "inmundo" no significaba en absoluto algo pecaminoso, malo, sino simplemente menos sagrado, más accesible a la acción de las fuerzas del mal.
Hoy en día se cuentan muchas historias espeluznantes sobre Bannik. Aparece como un anciano diminuto pero muy fuerte, desnudo, con una barba larga y enmohecida. Su mala voluntad se atribuye a desmayos y accidentes, que a veces ocurren en el baño. El pasatiempo favorito de Bunnik es hervir a las personas lavables con agua hirviendo, partir piedras en la estufa y "dispararles" a la gente. Tal vez lo arrastre a una estufa caliente y le arranque un trozo de piel a uno vivo. Sin embargo, puedes llevarte bien con él. Las personas conocedoras siempre dejan a Bannik buen vapor, escoba fresca y un cuenco de agua limpia. Y nunca se apresuran entre ellos: Bannik no puede soportarlo, se enoja. Y si pasaste bajo el brazo de Bannik, tienes que salir corriendo de la casa de baños y llamar a Ovinnik o Brownie para pedir ayuda: "¡Padre, ayuda! ..."
Cuando comenzaron a talar los bosques y arar la tierra en busca de campos y pastos, las nuevas tierras, por supuesto, adquirieron inmediatamente sus propias "pequeñas" deidades: los Fieldmen. En general, muchas creencias y creencias están asociadas con el campo de grano. Así, hasta el siglo pasado, sobrevivió la división de cultivos agrícolas en "masculinos" y "femeninos". Por ejemplo, solo los hombres que sembraban grano se sembraban desnudos y llevaban el grano en sacos especiales cortados de pantalones viejos. Así, ellos, por así decirlo, entraron en un "matrimonio sagrado" con un campo arado, y ni una sola mujer se atrevió a estar presente. Pero el nabo se consideraba una cultura "femenina". Y las mujeres también lo sembraron, casi desnudas, intentando trasladar parte de su poder fértil a la Tierra.
A veces, la gente se encontraba en el campo con un anciano, de apariencia anodina y absolutamente estirado. El anciano pidió a un transeúnte que se limpiara la nariz. Y si una persona no lo despreciaba, de repente tenía una bolsa de plata en la mano y el viejo Polevik desaparecía. Por lo tanto, nuestros antepasados expresaron la simple idea de que la Tierra dota generosamente solo a aquellos que no tienen miedo de ensuciarse las manos.
La jornada laboral en los pueblos comenzaba temprano, pero era mejor esperar a que pasara el calor del mediodía. Los antiguos eslavos tenían una criatura mítica especial que se ocupaba estrictamente de que nadie trabajara al mediodía. Esto es Poluditsa. Se la imaginaba como una niña con una camisa blanca larga, o viceversa, como una anciana terrible y peluda. Las mitad mujeres tenían miedo: podía castigarla por no observar la costumbre, y cruelmente, ahora lo llamamos insolación.
Un bosque comenzaba detrás de la cerca de la vivienda del antiguo eslavo. Este bosque determinó toda la forma de vida. En la época pagana, literalmente, todo estaba hecho de madera en una casa eslava, desde la vivienda hasta las cucharas y los botones. Y además, el bosque dio una gran variedad de caza, bayas y setas. Pero además de los beneficios otorgados al hombre, el bosque salvaje siempre ha ocultado muchos misterios y peligros mortales. Al adentrarse en el bosque, cada vez que tenía que estar listo para encontrarse con su dueño, Leshim. "Goblin" en el idioma eslavo antiguo significa "espíritu del bosque".
La apariencia de Leshy es cambiante. Puede parecer un gigante, más alto que los árboles más altos, o puede esconderse detrás de un pequeño arbusto. El duende parece un hombre, solo que su ropa está envuelta alrededor del lado opuesto, en el lado derecho. El cabello de Leshy es largo de color gris verdoso, no hay pestañas ni cejas en su rostro, y sus ojos, como dos esmeraldas, arden con fuego verde.
El goblin puede rodear a una persona desprevenida, y se apresurará dentro del círculo mágico durante mucho tiempo, incapaz de cruzar la línea cerrada. Pero Leshy, como todos los seres vivos, la naturaleza sabe recompensar el bien por el bien. Y solo necesita una cosa: que una persona, al entrar en el bosque, respete las leyes forestales, no dañe el bosque. Y Leshy estará muy feliz si lo dejas en algún lugar sobre un cáñamo con manjares que no crecen en el bosque, un pastel, un pan de jengibre, y le das las gracias en voz alta por las setas y las bayas.
Existe la expresión en ruso "casarse cerca de un arbusto". Significa civil, es decir. matrimonio no formalizado oficialmente entre un hombre y una mujer. Entonces, el idioma ruso ha conservado la memoria de los matrimonios paganos más antiguos, celebrados por el agua, cerca de los árboles sagrados: rakit. El agua, como uno de los elementos sagrados, se consideraba testigo de un juramento inquebrantable.
La deidad del agua era el Agua, un habitante mítico de ríos, lagos y arroyos. El acuático se presentaba en forma de un anciano desnudo, flácido, de ojos saltones y cola de pez. Los manantiales de aguas estaban dotados de un poder especial, porque los manantiales, según la leyenda, surgieron del rayo de Perun, la deidad más poderosa. Estas claves se denominaron "traqueteo" y esto se conserva en los nombres de muchas fuentes.
Entonces, el agua, como otras esencias naturales, era un elemento primordialmente bueno y amigable para los paganos eslavos. Pero, como todos los elementos, exigió que la trataran como "usted". Ella podría haberse ahogado, arruinado por nada. Ella podía exigir sacrificios. Podría lavar el pueblo, entregado "sin pedir" a Vodyanoy - diríamos ahora, sin conocimiento de hidrología local. Es por eso que Merman aparece a menudo en las leyendas como una criatura hostil al hombre. Aparentemente, los eslavos, como habitantes experimentados del bosque, tenían menos miedo de perderse que de ahogarse y, por lo tanto, Vodyanoy en las leyendas parece más peligroso que Leshy.
Y los antiguos eslavos creían sinceramente en todo esto.
Arboles sagrados
Una categoría peculiar de lugares de culto eran los árboles sagrados y las arboledas sagradas, "árboles" y "arboledas" en la terminología de los escribas medievales, que no se mencionan suficientemente en las fuentes históricas.
Uno de los árboles venerados era el abedul, con el que se asocian varios ritos primaverales y cantos de danza circular. No se excluye que el abedul se dedicó a las orillas, los espíritus de la bondad y la fertilidad. Los etnógrafos han recopilado mucha información sobre el "rizado" de los abedules jóvenes, sobre las procesiones rituales de primavera bajo las ramas atadas de los abedules. Un abedul talado a las siete (fecha antigua: 4 de junio) sirvió como la personificación de alguna deidad femenina y fue el centro de todos los rituales semitas. Los árboles involucrados en el ritual pagano estaban profusamente decorados con cintas y toallas bordadas.
El bordado en los adornos contenía la imagen de aquellas diosas que durante estos períodos realizaban oraciones y sacrificios: las figuras de Makosha y dos mujeres en trabajo de parto (madre e hija) Lada y Lelia, oraciones en los “arboledas”, en los “árboles ”Se puede comparar funcionalmente con la deidad de la iglesia posterior, donde el templo correspondía a una arboleda o un claro en el bosque, imágenes al fresco de deidades - árboles legibles separados (o árboles de ídolos) e íconos - imágenes de Mokos y Lada en ubrus.
Los árboles ubicados cerca de manantiales, manantiales, krinitsa disfrutaban de una reverencia especial, ya que aquí era posible apelar simultáneamente tanto al poder vegetativo de la "arboleda" como al agua viva de un manantial que brotaba del suelo.
El culto al roble difiere significativamente del culto al abedul y los árboles que crecen entre los estudiantes. El roble, el árbol de Zeus y Perun, el árbol más fuerte y duradero, entró firmemente en el sistema de los rituales paganos eslavos. El hogar ancestral eslavo estaba en la zona de crecimiento del roble, y las creencias asociadas con él deben remontarse a la antigüedad.
Hasta los siglos XVII-XIX. los robledales y los robledales mantuvieron el lugar principal en los rituales.
Deidades animales
En una época lejana, cuando la principal ocupación de los eslavos era la caza, no la agricultura, creían que los animales salvajes eran sus progenitores. Los eslavos los consideraban poderosos dioses que debían ser adorados. Cada tribu tenía su propio tótem, es decir, un animal sagrado que adoraba la tribu. Varias tribus consideraban al Lobo como su antepasado y lo adoraban como a una deidad. El nombre de esta bestia era sagrado, estaba prohibido pronunciarlo en voz alta, por eso en lugar de "lobo" decían feroz, y se llamaban a sí mismos "lyutichi".
Durante el solsticio de invierno, los hombres de estas tribus vestían pieles de lobo para simbolizar la transformación en lobos. Entonces se comunicaron con los antepasados animales, a quienes pidieron fuerza y sabiduría. El lobo era considerado un poderoso protector de la tribu, un devorador de espíritus malignos. El sacerdote pagano que realizaba rituales protectores también se vestía con pieles de animales. Con la adopción del cristianismo, la actitud hacia los sacerdotes paganos cambió y, por lo tanto, la palabra "lobo lak" (es decir, vestido con un dlaka, una piel de lobo) comenzó a llamarse un hombre lobo malvado, más tarde "lobo lak" se convirtió en un "demonio".
El dueño del bosque pagano era un oso, la bestia más poderosa. Fue considerado el protector de todo mal y el patrón de la fertilidad; fue con el despertar primaveral del oso que los antiguos eslavos asociaron el inicio de la primavera. Hasta el siglo XX. muchos campesinos guardaban en sus casas una garra de oso a modo de talismán-talismán, que debía proteger a su dueño de enfermedades, brujería y todo tipo de desgracias. Los eslavos creían que el oso estaba dotado de una gran sabiduría, casi omnisciencia: juraron por el nombre de la bestia, y el cazador que rompió el juramento estaba condenado a morir en el bosque.
El mito del oso, el dueño del bosque y una deidad poderosa, se ha conservado en los cuentos de hadas. El verdadero nombre de esta bestia-deidad era tan sagrado que no se pronunció en voz alta y, por lo tanto, no nos alcanzó. El oso es el apodo de la bestia, que significa "desnutrido", en la palabra "guarida" también se conserva la raíz más antigua: "er". "Brown" (la guarida es la guarida del ber). Durante bastante tiempo, el oso fue venerado como un animal sagrado, e incluso mucho más tarde, los cazadores todavía no se atrevieron a pronunciar la palabra "oso".
De los herbívoros en la era de la caza, el ciervo (alce) era el más venerado, la diosa eslava más antigua de la fertilidad, el cielo y la luz del sol. En contraste con los ciervos reales, se pensaba que la diosa tenía cuernos, sus cuernos eran un símbolo de los rayos del sol. Por lo tanto, las astas de ciervo se consideraban un poderoso talismán contra los espíritus malignos de la noche y se colocaban encima de la entrada de la cabaña o dentro de la vivienda. Con el nombre de las astas, "arado", los ciervos y los alces a menudo se llamaban alces. Un eco de los mitos sobre el Alce celestial son los nombres populares de las constelaciones - Osa Mayor y Osa Menor - Alce y Alce.
Las diosas celestiales, los ciervos, enviaron ciervos recién nacidos a la tierra, cayendo como lluvia de las nubes.
Entre los animales domésticos, los eslavos veneraban al caballo sobre todo, porque una vez que los antepasados de la mayoría de los pueblos de Eurasia llevaron un estilo de vida nómada, y bajo la apariencia de un caballo dorado corriendo por el cielo, imaginaron el sol. Más tarde, surgió un mito sobre el dios del sol montado en un carro por el cielo. En la decoración de la cabaña se ha conservado la imagen del Caballito del Sol, coronada con una cresta, la imagen de una o dos cabezas de caballo. Un amuleto con la imagen de una cabeza de caballo o simplemente una herradura, como otros símbolos solares, se consideraba un amuleto poderoso.
Deidades humanoides
Con el paso del tiempo, el hombre se liberó cada vez más del miedo al mundo animal, y los rasgos animales en las imágenes de las deidades comenzaron a ceder gradualmente a los humanos. El dueño del bosque de un oso se convirtió en un duende peludo con cuernos y patas, pero todavía se asemeja a un hombre. Lesha, la patrona de la caza, dejó la primera presa en el muñón. Se creía que podía sacar a un viajero perdido del bosque, pero si estaba enojado, podía, por el contrario, llevar a una persona a la espesura y destruirla.
Con la adopción del cristianismo, el diablo, como otros espíritus de la naturaleza, comenzó a ser percibido como hostil.
Las deidades de la humedad y la fertilidad entre los eslavos eran las sirenas y las horquillas, que derramaban rocío de los cuernos mágicos sobre los campos. Se hablaba de ellas, ahora como niñas, cisnes volando del cielo, ahora como dueñas de pozos y arroyos, ahora como mavkas ahogadas, ahora como mujeres del mediodía que corren por los campos de trigo al mediodía y dan fuerza al oído.
Según las creencias populares, en las breves noches de verano, las sirenas salen de sus refugios submarinos, se balancean en las ramas y, si se encuentran con un hombre, pueden hacerle cosquillas hasta la muerte o llevarlo al fondo del lago.
Las deidades son monstruos
El más formidable fue considerado el señor del mundo subterráneo y submarino: la Serpiente. La serpiente, un monstruo poderoso y hostil, se encuentra en la mitología de casi cualquier pueblo. Las antiguas ideas de los eslavos sobre la Serpiente se conservaron en los cuentos de hadas.
Los eslavos del norte adoraban a la serpiente, el señor de las aguas subterráneas, y lo llamaban Lagarto. El santuario del Lagarto estaba ubicado en los pantanos, a orillas de lagos y ríos. Los santuarios costeros del Lagarto tenían una forma idealmente redonda; como símbolo de perfección, el orden se oponía al poder destructivo de este dios. Los pollos negros, así como las niñas, fueron arrojados al pantano como víctimas del Lagarto, lo que se reflejó en muchas creencias.
Todas las tribus eslavas que adoraban al Lagarto lo consideraban un absorbente del sol; todos los días, la estrella vespertina desciende más allá del mundo y flota hacia el este por un río subterráneo. Este río fluye dentro del Lagarto de dos cabezas, se traga el sol con su boca occidental y eructa por la oriental. El hecho de que el Lagarto no sea hostil al sol dice sobre la antigüedad del mito: devuelve la estrella voluntariamente.
Serpiente
La costumbre de sacrificar una persona al dios submarino existió durante mucho tiempo en el norte en forma transformada: por ejemplo, en Onega a principios del siglo XX. los ancianos hicieron un animal de peluche y en una barca que goteaba lo enviaron al lago, donde se hundió. Otro sacrificio hecho al Lagarto fue un caballo, que primero fue alimentado por toda la aldea y luego se ahogó.
Con la transición a la agricultura, muchos mitos e ideas religiosas de la era de la caza se modificaron u olvidaron, la dureza de los rituales antiguos se suavizó: el sacrificio humano fue reemplazado por el sacrificio de caballos y luego los animales de peluche. Los dioses eslavos de la era agrícola son más brillantes y amables con el hombre.
Días festivos y ceremonias
Los días festivos y las ceremonias de los eslavos estaban estrechamente relacionados con los intereses económicos (y, por lo tanto, vitales) del campesino, por lo que sus fechas están determinadas en gran medida por las temporadas agrícolas. Además, el ciclo anual de vacaciones no podía dejar de estar determinado por las fechas astronómicas más importantes, generalmente asociadas con el movimiento del sol.
Una parte significativa de las fiestas eslavas comunes se asoció con el culto a los antepasados. Desde la antigüedad hasta nuestros días (en particular, entre los pueblos eslavos orientales), se ha conservado la costumbre de visitar los cementerios y tumbas de los padres en Radonitsa, Semik (antes de Trinity) y Dmitrievskaya el sábado de los padres. Las costumbres de comer en la tumba, conmemorar con alcohol y dejar comida al difunto en la tumba son igualmente antiguas. Hasta hace poco, los restos de las costumbres conmemorativas paganas se conservaban en otras festividades cristianas, por ejemplo, Navidad, Maslenitsa y Gran Jueves. El día de Navidad, debido al invierno, no se visitó el cementerio, pero los antepasados se conmemoraron en casa. El Jueves Santo se calentaban baños para los antepasados (para que se lavaran) y se quemaban hogueras en las puertas (para que se calentaran). Como regla general, los días festivos conmemorativos se programaron para que coincidieran con los períodos límite del año: los solsticios y equinoccios. Aparentemente, en este tiempo límite, se abrieron las puertas entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, a través de las cuales las almas de los muertos entraron al mundo. Visitaron a sus descendientes y tuvieron que reunirse con ellos adecuadamente para calentarse, lavarse, dar agua y alimentarse. Las almas de los antepasados podían bendecir o enviar desgracias; todo dependía de cómo se encontraran, por eso era muy importante honrar a los antepasados.
Los antepasados fallecidos, como los que descansan en la tierra, en el más allá, conectados en la mente de una persona con la tierra, por lo tanto, la cosecha futura dependía en gran medida de la bendición de los antepasados. Por ejemplo, Maslenitsa se asocia tanto con la idea de fertilidad como con el culto a los antepasados: a ellos se dedicaban las competencias (correr, peleas a puñetazos, la captura de un pueblo nevado) y la comida principal en Maslenitsa, con panqueques. siendo el funeral. La fertilidad de la tierra y la fertilidad del ganado, como principales intereses económicos del campesino, recibieron especial atención en sus fiestas y ceremonias. En la noche de Vasilyev (Nochevieja), se preparó comida ritual: un cerdo o patas de oveja, galletas se hornearon en forma de ganado ("huevas"), el propósito de todo esto era atraer la fertilidad y el bienestar del ganado. El mismo propósito, además de garantizar la seguridad del ganado, fue cumplido por los numerosos rituales del día de primavera de San Jorge, cuando se realizaba el primer pastoreo de ganado.
Espantapájaros de Maslenitsa
La fertilidad de la tierra fue facilitada por numerosos rituales con animales de peluche que representan varios personajes rituales: esto es Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. El ritual incluía, por regla general, honrar y venerar al espantapájaros, caminar con él por las calles, acompañado de diversión, y luego despedirlo: funeral, quema o despedazamiento. Aparentemente, el espantapájaros era el foco de fertilidad y fertilidad, y se suponía que los rituales de su despedida transmitían esta fertilidad a la tierra, especialmente porque tales rituales se llevaban a cabo casi siempre en primavera o principios de verano.
En la semana Semik y Trinity, el abedul Trinity (Semitskaya) interpretó el papel de un espantapájaros, con el que realizaron prácticamente los mismos rituales: lo decoraron, lo adoraron y honraron, comieron comida ritual bajo el abedul, cantaron canciones y bailaron en círculos, torció ramas, realizó la ceremonia de "boom", llevó alrededor del pueblo y, finalmente, rompió y esparció ramas por el campo - el propósito de todos estos rituales era atraer la fertilidad y una buena cosecha, así como fertilidad y maternidad exitosa, como en el caso del boom. Solo niñas y mujeres participaron en todos los rituales semitas realizados con un abedul.
Además, los rituales de hacer que llueva (en caso de sequía; en el caso de lluvias prolongadas, el ritual tenía como objetivo lograr el buen tiempo) deberían haber contribuido a la provisión de fertilidad y cosecha. El ritual involucró a una niña, generalmente huérfana, que se llamaba Dodola o Peperuda. Según los científicos, su nombre y la imagen en sí, aparentemente, están asociados con el Dios del Trueno-Perun (quizás Dodola representaba a la esposa del Dios del Trueno). La llevaron por el pueblo, la decoraron con flores y la regaron con agua, mientras se cantaban canciones con peticiones de lluvia.
Henryk Semiradsky. Noche en Ivan Kupala
Una de las fiestas eslavas más importantes fue la noche de Ivan Kupala. En esta noche, se organizaron festividades públicas: canciones y bailes. De los rituales de Kupala, cabe destacar encendiendo y saltando fuegos, bañándose y rodando desde las laderas de ruedas en llamas. A menudo, las vacaciones adquirían un carácter desenfrenado. Además, esa noche se recolectaron plantas medicinales y mágicas.
Según reconstrucciones, los eslavos tenían fiestas dedicadas a las deidades como tales. En particular, podría haber habido un día de Perunov y un día dedicado a Veles, que posteriormente fueron reemplazados, respectivamente, por Elijah's Day y St. Blasius Sevastiyskiy o Día de Nicolás. Sin embargo, no tenemos datos directos sobre estos días festivos, por lo que sus fechas y contenidos siguen siendo solo reconstrucciones.
Costumbres y ceremonias nupciales
Las costumbres matrimoniales variaron entre las diferentes tribus según el tipo de matrimonio. El matrimonio pagano eslavo era polígamo: en algunos casos, un hombre podía tener varias esposas y concubinas, en otros casos, los cónyuges de las mujeres podían cambiar. El cuento de los años pasados identifica dos tipos de ceremonias matrimoniales y matrimoniales entre las tribus eslavas, que se pueden llamar condicionalmente patriarcales y matriarcales.
Matrimonio patriarcal:
Los claros tienen la costumbre de que sus padres sean mansos y tranquilos, tímidos frente a sus nueras y hermanas, madres y padres; tienen gran modestia ante la suegra y la suegra; también tienen una costumbre matrimonial: el yerno no va tras la novia, sino que la trae el día anterior, y al día siguiente la traen para ella, lo que sea que den. El autor bizantino Mauricio describe costumbres similares ya en el siglo VI:
La modestia de sus mujeres supera cualquier naturaleza humana, por lo que la mayoría de ellas consideran la muerte de su marido como su muerte y se estrangulan voluntariamente, sin contar la viuda de por vida.
El matrimonio patriarcal y la poligamia eran características de los antiguos eslavos. Por ejemplo, el pago de la novia se llamaba "veno" en la antigua Rusia, y la ceremonia de la boda se llamaba "soplar" al novio. El antiguo "soplar" está registrado por los rituales tardíos de quitarle los zapatos al novio y el dicho "Lávate los pies y bebe agua". En los casos mencionados en los anales, siempre se "traía" a la novia.
Matrimonio matriarcal:
... Y no tenían matrimonios, sino las niñas arrebatadas por el agua ... Y solían avergonzarse en presencia de sus padres y nueras, y no tenían matrimonios, pero se arreglaban juegos entre los pueblos, y confluían en estos juegos, con bailes y con toda clase de cánticos demoníacos, y aquí les arrebataban a sus esposas por conspiración con ellos: tenían dos y tres esposas cada uno.
Se puede obtener cierta información sobre los ritos y costumbres matrimoniales precristianos de las enseñanzas de la iglesia contra el paganismo:
Y esto lo hacen los paganos: llevan a la novia al agua, cuando se dan en matrimonio, beben una copa en honor de los demonios, arrojan anillos y cinturones al agua.
La tradición del matrimonio junto al agua (lago, pozo) está confirmada por datos etnográficos posteriores: signos populares y un rito similar, que fue revivido entre algunos viejos creyentes después de las reformas de Nikon. Por otro lado, aquí se puede reflejar uno de los ritos finales de la boda: la prueba de la novia, caminando con ella sobre el agua hacia un río o lago. Y cuando alguien tiene una boda, la celebran con panderetas, flautas y otros milagros demoníacos.
Y ocurre peor aún: hacen un miembro masculino, lo ponen en baldes y cuencos y beben de ellos, y lo sacan, lo lamen y lo besan.
No hay duda de que en la antigua Rusia también existía cierto ritual de boda fálico. Obviamente, el falo se usó como un símbolo mágico: se suponía que daría a los recién casados fertilidad y fertilidad a la tierra. Los datos de esta enseñanza también están confirmados por la arqueología: hay hallazgos repetidos de falos tallados en madera, encontrados en antiguos asentamientos rusos.
Ritos funerarios y culto a los antepasados
El culto a los antepasados fallecidos estuvo muy extendido entre los eslavos desde la antigüedad hasta los tiempos recientes. En este sentido, el rito funerario eslavo es de interés. El cuento de los años pasados describe este rito entre los Vyatichi de la siguiente manera:
Y si alguien muere, le celebran un banquete. Después, hacen un gran fuego, le ponen un muerto y lo queman. Después de eso, una vez recogidos los huesos, se colocan en un pequeño recipiente y se colocan en un poste junto a la carretera. Esto es lo que hacen los Vyatichi hoy. La misma costumbre es seguida por Krivichi y otros paganos.
Por funeral aquí, aparentemente, nos referimos a concursos en memoria de los difuntos y, en general, actos conmemorativos. La costumbre de dejar la vasija con los huesos de los difuntos en los pilares junto a los caminos se aclara con registros etnográficos posteriores: los pilares en los cementerios se consideraban una especie de frontera entre los vivos y los muertos. En estos postes se arrojaron utensilios utilizados en los funerales. Los pilares mismos a menudo se hicieron con una especie de techo y huecos, para la conveniencia de las almas de los muertos que vivían cerca de ellos. Posteriormente, las columnas del cementerio fueron reemplazadas por cruces ortodoxas.
Los datos sobre el rito funerario también se pueden extraer de la crónica de cómo Olga enterró a su esposo, el príncipe Igor, que fue asesinado por los Drevlyan:
Olga envió un mensaje a los Drevlyan: “Aquí, ya voy a verlos. Prepara mucha miel cerca de la ciudad donde mataste a mi esposo, para que yo pudiera llorar sobre su tumba y celebrar un banquete para mi esposo ". Habiendo oído esto, trajeron mucha miel y la pusieron a hervir. Olga, con un pequeño séquito y luz, se acercó a la tumba de Igor y lloró por su marido. Luego ordenó a la gente que llenara un gran montículo, y cuando lo llenaron, les ordenó que realizaran un banquete fúnebre. Luego, los drevlyanos se sentaron a beber y Olga ordenó a sus jóvenes que les sirvieran.
De este pasaje se desprende que el banquete fúnebre incluía beber miel, que se construyeron montículos sobre las tumbas (aparentemente, su tamaño dependía del estado del difunto) y que existía la costumbre de llorar sobre la tumba del difunto. Toda esta información está confirmada por registros etnográficos y (sobre los kurgans) por datos arqueológicos. Además de estas costumbres, el Prólogo menciona un elemento del ritual fúnebre como el "bdyn", es decir, vigilia, vigilancia junto al difunto durante la noche, que, al parecer, fue realizada por un número significativo de personas con lamentaciones, cantos y juegos.
La crónica de la muerte de Vladimir Svyatoslavich da información interesante sobre el rito fúnebre:
Por la noche, desmantelaron la plataforma entre las dos jaulas, lo envolvieron (Vladimir) en una alfombra y lo bajaron al suelo con cuerdas; luego, colocándolo en un trineo, lo llevaron y lo metieron en la iglesia de la Santa Madre de Dios, que él mismo había construido una vez. Al enterarse de esto, innumerables personas se unieron y lloraron por él ...
En este caso, puede observar el rito más antiguo: para sacar al difunto, desmantelan la pared. Esto se hace para que el fallecido, realizado de manera inusual, no pueda regresar y no moleste a los vivos. Otro rito antiguo descrito en este pasaje es el uso de un trineo para transportar al difunto, incluso a pesar del horario de verano. Los trineos se usaban en los funerales como el medio de transporte más honorable, tranquilo y respetable.
También hay una comida ceremonial común para todos los eslavos orientales en la conmemoración: kutia, panqueques y jalea. Casi todas las fiestas eslavas orientales están asociadas con el culto a los antepasados fallecidos, que fueron recordados en los momentos decisivos del año: el día de Navidad, el Jueves Santo y Radonitsa, el Semik y antes del Día de Dmitriev. En los días de conmemoración de los muertos, se les calentó una casa de baños, se quemaron hogueras (para que se calentaran), se les dejó comida en la mesa festiva. Los mimos de Yule representaban a los antepasados que venían del otro mundo y recolectaban regalos. El propósito de todas estas acciones era apaciguar a los antepasados fallecidos, quienes podían bendecir a la familia, o podían hacer el mal: asustar, aparecer en un sueño, torturar e incluso matar a quienes no satisfacían sus necesidades.
La creencia en los llamados "muertos hipotecados" estaba muy extendida entre los eslavos. Se creía que las personas que no morían por su propia muerte no se calmaban después de la muerte y eran capaces de dañar a los vivos, por lo que eran temidas y veneradas supersticiosamente durante una conmemoración general.
Calendario eslavo
El diagrama gráfico presentado aquí muestra claramente cómo el panteón de dioses eslavos enumerados en el Libro de Veles encaja fácilmente en el calendario estacional que refleja las principales actividades de los antepasados de los eslavos: agricultura, caza, pesca, apicultura, así como las principales festividades que comenzaba y terminaba cada ciclo.
En la antigüedad, el año entre los eslavos se dividía en tres estaciones principales: el período de trabajo agrícola (primavera), el período de maduración y recolección (que abarca el verano y el otoño) y el invierno. Estas tres estaciones se muestran en el diagrama en verde, amarillo y azul, lo que le permite determinar de inmediato qué dioses patrocinaron una estación en particular y cuándo se celebraron sus días. La presencia de un ciclo de tres estaciones tan arcaico en el "Libro de Veles" da testimonio de su autenticidad. Aunque, como veremos más adelante, ya hay tendencias hacia la cuadruplicación (cuatro meses en cada temporada y cuatro semanas en cada mes).
La triple dimensión indicada del calendario da testimonio de sus raíces más profundas, que se remontan a los tiempos de la comunidad de culturas indo-aria. La naturaleza de las tres estaciones del año fue determinada por la idea de los antiguos indo-arios sobre la trinidad del mundo (Svarog-Perun-Sventovid y Yav-Prav-Nav entre los eslavos-arios y Vishnu, quienes crearon el Universo a través de TRES PASOS, - entre los indios).
Como atestiguan los científicos, los astroarqueólogos, hacia el 2300 a. C. los hitos lunares de los antiguos santuarios-observatorios fueron reemplazados por solares, y surgió el tándem calendario-astral de Svarog y Dazhdbog (un signo solar con Tauro a la cabeza). Tauro es la encarnación de Dazhdbog. Desde que Tauro lideró el Zodíaco Solar entre 4400-1700. BC, luego 2300-1700. ANTES DE CRISTO. - este es el momento en que los eslavos comenzaron a honrar a los interconectados Svarog-Dazhdbog. Al mismo tiempo, probablemente, el calendario de tres partes eslavo-ario comenzó a tomar forma.
El hecho de que este calendario fuera conocido hasta el siglo IX. ANUNCIO (la época en que se escribió el "Libro de Veles"), indica tanto su versatilidad, que se puede usar incluso ahora, como las tradiciones más profundas de la continuidad de los sacerdotes eslavos del Sol, quienes a su vez se apoyaron en el sistema de santuarios- observatorios de la antigua Aratta en la región del Danubio-Dniéper V - IV milenio antes de Cristo, Trans-Ural Arkaim III milenio antes de Cristo y doncellas (Viejo indio "aidan").
Tales santuarios observatorios, que se extendían a lo largo de la frontera norte de la entonces agricultura, constituían la columna vertebral de la cultura indoeuropea, de la cual los túmulos funerarios y los santuarios antiguos divergían hacia el norte y el sur. Sus sacerdotes-sirvientes durante miles de años mantuvieron contactos entre sí, incluso en la antigüedad tardía, sorprendiendo a los griegos y romanos ilustrados con leyendas sobre los viajes lejanos de los hiperbóreos dirigidos por Apolo. Esta tradición fue finalmente interrumpida con el establecimiento del cristianismo y la destrucción de templos, cuyas funciones de calendario-observatorio fueron parcialmente transferidas a la iglesia.
Entonces, vayamos al diagrama.
Este calendario incluye setenta y siete dioses ubicados en siete círculos-kola (siete es un número sagrado para los eslavos)
En el centro está el Gran Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (de Skt. Svga- "cielo") - el Dios Supremo, el Gobernante del Universo, el Creador del Mundo. Él es el comienzo y la esencia de todo el zodíaco. Creó la Realidad a partir de Navi de acuerdo con la ley de Rule, y eso es todo. que termina en Yavi, pasa nuevamente a Nav. Nav es azul, el color del cielo. Por lo tanto, Svarog en el signo de Triglav que se muestra en el diagrama se centra en el segmento azul. Y aunque este es un símbolo de Navi, un símbolo del invierno, es durante este período que ocurre el solsticio de invierno (Kolyada), cuando "el sol se convierte en verano", y la Vida (Realidad) surge en las profundidades de la Oscuridad (Navi ).
Perun es un signo de fuego, su elemento es el verano, se centra en el segmento amarillo.
Sventovid - Lord of Spring - indica el segmento verde. El antiguo signo eslavo original del Gran Triglav, colocado en el centro del diagrama, que fue descifrado y ejecutado en color, refleja completamente la estrecha relación de las sustancias Navi-Pravi-Yavi, Svarog-Perun-Svenovid, Primavera-Invierno- Verano, Aire-Fuego-Tierra y otras "triunidades" que componían la filosofía multidimensional de nuestros antepasados.
Dado que "tres", como ya se indicó, es un número sagrado en el vedismo eslavo, todas las deidades enumeradas a continuación se subdividen en Trinidad: Triglavs grandes y pequeños.
Solo el primer colo está representado por dos dioses: Belobog y Chernobog, los dioses de la luz y la oscuridad, Reveal y Navi. Al mismo tiempo, el eje del mundo que los separa es Svarga, en ambos lados del cual luchan y, por lo tanto, equilibran el mundo.
El segundo colo - Khors, Veles, Stribog - los dioses del verano. Inviernos, primaveras. Veles también actúa como el dios del inframundo, el dios del reino Navi, donde las almas de los muertos van después de la muerte.
El tercer colo corresponde al anterior, aquí cada segmento se divide en dos subciclos: Stribog incluye Roof y Vyshen. Otra versión del techo: Kryzhen. Es el momento de Kryzhnya: es el momento de la deriva del hielo, el momento del derretimiento de la nieve, cuando las gotas comienzan a sonar desde los carámbanos que cuelgan del TECHO. El techo es el comienzo de la primavera, mientras que Vyshen (otra versión de OYSTER) ya es completamente primavera, NUESTRA temporada. Estos dos poros incluyen al señor de la primavera, Stribog, de la misma manera que Hora se subdivide en Lel (principios del verano) y Letic (cenit del verano), y Veles, en Radogosch (principios del invierno) y Kolendo.
En el cuarto colo, se presentan otras hipóstasis de los dioses de las tres estaciones principales, donde Yar marca Primavera, Sí, Dios es Verano y Gris es Invierno.
Quinto Kolo: cada temporada se subdivide en cuatro meses, donde Beloyar es marzo, el comienzo de la primavera y el calendario agrícola eslavo. Además, en el sentido de las agujas del reloj - Lado (abril). Kupalo (mayo, - los calendarios antiguos confirman que Kupalo se celebró en mayo), Senich (junio), Zhitnich (julio), Venich (agosto), Zernich (septiembre), Ovsenich (octubre), Prosich (noviembre), Studic (diciembre) , Ledich (enero), Lyutich (febrero).
En las estacas sexta y séptima, al parecer, se presentan los nombres de cuatro semanas de cada mes, nuevamente de acuerdo con los signos de la naturaleza y los principales tipos de actividades agrícolas.
Entonces, en Beloyar llega la hermosa (Krasich) Spring-Alive (Zhivich), todo despierta, aparece la primera hierba (Travich). Comienza la preparación para el trabajo agrícola. Los magos abren los Vedas (védicos) a las personas: ¿será la primavera propicia para sembrar yarovitsa, etc.? Llega el equinoccio de primavera y llega la festividad del Gran Yar o, en otras palabras, el Día de Bogoyar (Gran Día).
En el mes de Lado, los tallos se vuelven verdes (Steblich), las flores (Tsvetich) y las hojas (Listvich) florecen, los pájaros comienzan a piar (Ptichich). En estos días alegres del despertar primaveral, se celebra la fiesta de la Montaña Roja, un recuerdo de la vida rica y pacífica de los antepasados en las montañas Karpensky. Se recuerda a todos los familiares fallecidos (corresponde al Día de los Padres actual).
En Kupalo, los animales (Zverich) comienzan sus juegos de primavera. El cielo se aclara, la gente admira las estrellas (Zvezdich). El agua (Vodic) se calienta en ríos y lagos, comienza la temporada de baño. Célebre Kupalo, el dios de la pureza y la salud eslavas.
Hay lluvias atronadores (Gromich) (Dozhdich) en Senich, frutas (Plodich) y semillas (Semich) maduran, la producción de heno está en pleno apogeo. Se acerca el día del solsticio de verano, la fiesta del Gran Triglav (actual Trinidad).
Zhitnich es rico en miel de tilo (Lipich), enjambres de abejas (Pchelich), en los ríos abundan los peces (Rybich), en los bosques - bayas (Yagodnich). Este mes se celebra el Día de Perún que, cumpliendo las funciones del dios de las Batallas y la Lucha, es también el santo patrón de la mies. Es gracias a Perun, actuando bajo la apariencia de Vergunets-Perunets, derramando una lluvia bendita sobre la tierra, que los bosques y prados crecen exuberantes, y los cereales se vierten en los campos de Ognishan, prometiendo una cosecha generosa.
En Venich, se cosechan abedul (Berezich), arce (Klenich) y Reed (Trostich). La segunda siega de pastos verdes (Zelenich). Comienza la cosecha del grano, cosechan trigo, centeno, lo atan en gavillas ("veno venyat" - de ahí el VENICH). Se celebra la Primera Gavilla o Día de Dios Dazhd.
Zernich: se acabó la strada (Stradich). En las corrientes, el grano se trilla y se almacena en los contenedores. Los lagos (Ozernich) se congelan inamoviblemente, las montañas (Gorich) se cubren de bruma, los vientos otoñales comienzan a soplar (Vetrich). Se acerca el día del equinoccio de otoño, se celebran las Grandes Grasas.
Ovsenich: incluso se quita la paja (Solomich), es hora de la caída de las hojas (Listopadich) y la recolección de hongos (Gribich). La gente se regocija de que con ricas reservas se salvarán (Spasich) en el frío invierno. Se celebran los pequeños Ovseni.
Prosich es el primer polvo. Es hora de cazar y de comerciar en otoño. Los comerciantes-invitados (Gostich) vienen de todos lados, se llevan a cabo conversaciones (Besedich), los eslavos hospitalarios y hospitalarios celebran Radogosch.
Studich - cae nieve (Snezhich), la escarcha une el suelo. Es hora de comenzar el entrenamiento militar (Ratich). También puede realizar un viaje (Wanderer), visitar países lejanos (Pages). El mes termina con la celebración de Kolyada, el día del solsticio de invierno y la Navidad dedicada a la finalización del colo anual y al nacimiento de un nuevo sol joven (Navidad).
Ledich es una celebración de Veless, el gobernante de Svarog Navi, que a partir de ahora comienza a agregar luz (Svendich) por un pelo todos los días. Se venera a Shchura y Ancestors (Shchurich) que están en el reino de Beles. Este mes se realizan reuniones de Clanes, Consejos de Ancianos (Radic), se eligen príncipes y ancianos-parientes (Rodich), y se llevan a cabo otros "eventos sociales".
Lutsch - aunque las heladas siguen siendo feroces, el sol del "inframundo" está ganando fuerza y añade luz (Svetik). Este mes se honra a Rod-Rozhanich-Svarog (Vástago), el Primer Ancestro-Progenitor. Los parientes consanguíneos (Kravich) se reúnen, discuten todo tipo de cosas, comen panqueques con mantequilla (Maslenich). Se celebran Maslenitsa y Rooftop: la gente despide el invierno.
Así es como Svarozhye Kolo rota invariable y eternamente, midiendo los números Grandes y Pequeños de Reveal, que Chislobog sigue.
Cabe señalar que este calendario no incluye dioses que no están asociados con ciclos estacionales y son, por así decirlo, "universales": estos son Chislobog, Mother-Swa-Glory, Makosh, Semargl-Ognebog y algunos otros, cuyas funciones estaban asociados con otros lados del Ser.
Puedes hablar de los eslavos durante mucho tiempo, pero esta ya será la historia de los eslavos. Finalmente, tocaremos el tema del origen de los eslavos, y también diremos algunas palabras sobre los eslavos modernos.
Los eslavos (en la antigüedad, Eslovenia) son el grupo más grande de grupos étnicos relacionados con el idioma en el este y suroeste de Europa, unidos por un origen común. Dependiendo de la afinidad lingüística y cultural, los eslavos se dividen en tres grandes grupos: oriental, occidental y meridional.
El número total de pueblos eslavos según datos de 2002 supera los 300 millones de personas, de las cuales: rusos - 145,2 millones, ucranianos - alrededor de 50 millones, bielorrusos - hasta 10 millones; Polacos - alrededor de 45 millones, checos - alrededor de 10 millones, eslovacos - 5,5 millones, lusacianos - 0,1 millones; Búlgaros - 9-10 millones, serbios - hasta 10 millones, croatas - 5,5 millones, eslovenos - hasta 2,5 millones, montenegrinos - 0,6 millones, macedonios - 2 millones, musulmanes (nombre propio - boshњatsi (boshnyaki), otros nombres - Bosnios, bosnios, musulmanes): alrededor de 2 millones
Además de estos grupos étnicos, hay un grupo étnico que aún está emergiendo. Estos son los llamados Rusyns. Por origen, se trata de eslovacos que se trasladaron al territorio de Yugoslavia (desde febrero de 2003 - Serbia y Montenegro). Este grupo microétnico es muy pequeño: unas 20 mil personas. Ahora está en marcha el proceso de formación del lenguaje literario Rusyn.
Los eslavos ocupan un vasto territorio de Europa del Este, así como el norte y el centro de Asia. Llama la atención de inmediato que los estados eslavos no estén reunidos en un puñado, sino dispersos, dispersos. En la segunda mitad del siglo XIX. no existían estados eslavos independientes. Los pueblos eslavos formaban parte de tres imperios: ruso, austrohúngaro y otomano. Las únicas excepciones fueron los montenegrinos, que vivían en un pequeño estado independiente de Montenegro, y los lusacianos, que estaban ubicados en Alemania. A finales del siglo XX. Todos los pueblos eslavos, excepto los rusos y los luzhichianos, ya tenían la independencia estatal.
Ahora, el estado eslavo más grande en términos de área es Rusia (Moscú). Rusia se encuentra en el noreste de Europa y también ocupa las partes norte y central de Asia. En el oeste, Rusia limita con los estados eslavos orientales: Ucrania y Bielorrusia. Más al norte de Europa del Este se encuentran Polonia y la República Checa. Estos estados eslavos occidentales en la frontera occidental de Alemania, en una parte de cuyo territorio (entre Berlín y Dresde, a lo largo de las orillas de los ríos Elba y Spree) viven los serbios de Lusacia (Cottbus, Bautzen). Otro estado eslavo occidental, Eslovaquia, se encuentra entre Ucrania, Hungría, Austria, República Checa y Polonia. Los eslavos del sur ocupan parcialmente la península de los Balcanes y los territorios adyacentes. No limitan ni con los eslavos orientales ni occidentales. Los eslavos del sur viven en Bulgaria, así como en Macedonia, Bosnia y Herzegovina, Croacia, Eslovenia, Serbia y Montenegro.
Eslavos, Wends: las primeras noticias sobre los eslavos con el nombre de Wends, o Venets, pertenecen a los escritores romanos y griegos: Plinio el Viejo, Publius Cornelius Tacitus y Ptolomeo Claudio. Según estos autores, los Wend vivían a lo largo de la costa báltica entre la Bahía Stetin, donde fluye el Odra, y la Bahía Danzing, donde fluye el Vístula; a lo largo del Vístula desde su nacimiento en los Cárpatos y hasta la costa del Mar Báltico. El nombre de Veneda proviene del celta vindos, que significa "blanco". A mediados del siglo VI. Los wends se dividieron en dos grupos principales: sklavins (sklavas) y antes. En cuanto a la posterior autodenominación "eslavos", se desconoce su significado exacto. Hay sugerencias de que el término "eslavos" contiene una oposición a otro término étnico: los alemanes, derivado de la palabra "tonto", es decir, hablar en un idioma incomprensible. Los eslavos se dividieron en tres grupos.
Los eslavos orientales incluían claros, Drevlyans, norteños, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Eslovenia, Buzhany, Volynians, Duleby, Uchiha, Tivertsy, croatas.
Los eslavos occidentales son pomorianos, de ánimo, Vagry, Polabs, Smolintsy, Clay, Lyutichi, Velet, Ratari, Drevane, Ruyan, Luzhican, checos, eslovacos, koshubs, slovins, moravanos, polacos.
Los eslavos del sur incluían eslovenos, croatas, serbios, zahlumlans y búlgaros.
Los eslavos son el grupo de pueblos más numeroso de Europa, unidos por la proximidad de las lenguas y el origen común. La información histórica más antigua sobre los eslavos, conocida con el nombre de Wend, se remonta a los siglos I-III. ANUNCIO De ser. Siglo VI el nombre "sklaveni" se encuentra repetidamente en los textos de Procopio, Jordan y otros, hasta la segunda mitad. Siglo VII son las primeras menciones. sobre los eslavos de autores árabes. Esta lingüística conecta a los antiguos eslavos con la región de Europa central y oriental: en el territorio del Elba y el Oder en el oeste, en la cuenca del Vístula, en el Dniéster superior y hasta el Dnieper medio en el este. Los vecinos del norte de los eslavos eran los alemanes y los bálticos, que, junto con los eslavos, constituían el grupo septentrional de tribus indoeuropeas. Los vecinos orientales de los eslavos eran las tribus iraníes occidentales (escitas, sármatas), los tracios e ilirios del sur y los celtas occidentales. La cuestión del hogar ancestral de los eslavos sigue siendo controvertida, pero la mayoría de los investigadores creen que se encuentra al este del Vístula.
VENDS, Wends, Veneti, el nombre colectivo de un grupo de tribus eslavas occidentales, una vez (al menos desde 631-632) ocupó una gran parte del territorio del presente. Alemania entre el Elba y el Oder. En el siglo VII. Los Wend invadieron Turingia y Baviera, donde derrotaron a los francos bajo el mando de Dagoberto I. Las incursiones en Alemania continuaron hasta principios del siglo X, cuando el emperador Enrique I lanzó una ofensiva contra los Wend, estableciendo su adopción del cristianismo como una de las condiciones para concluir la paz. Los vendianos conquistados a menudo se rebelaron, pero cada vez fueron derrotados, después de lo cual una parte cada vez mayor de sus tierras pasó a los vencedores. En 1147, la iglesia aprobó una cruzada contra los Wend, que también fue aprobada por St. Bernardo de Claraval. La campaña fue acompañada por la destrucción masiva de la población eslava, y en adelante los vendianos no mostraron ninguna resistencia obstinada a los conquistadores alemanes. Los colonos alemanes llegaron a las tierras que alguna vez fueron eslavas, y las nuevas ciudades fundadas comenzaron a desempeñar un papel importante en el desarrollo económico del norte de Alemania. Desde aproximadamente 1500, el área de distribución de la lengua eslava se redujo casi exclusivamente a los margraves de Luzhitsky: superior e inferior, que luego entraron en Sajonia y Prusia, respectivamente, y territorios adyacentes. Aquí, en el área de las ciudades de Cottbus y Bautzen, viven los descendientes modernos de los Wend, de los cuales aprox. 60.000 (en su mayoría católicos romanos). En la literatura rusa, es costumbre llamarlos lusacianos (el nombre de una de las tribus que formaban parte del grupo wendiano) o serbios lusacianos, aunque ellos mismos se llaman a sí mismos Serbja o serbski Lud, y su nombre alemán moderno es Sorben ( anteriormente también Wenden). Desde 1991, las cuestiones relativas a la conservación de la lengua y la cultura de este pueblo en Alemania están a cargo de la Fundación para los Asuntos de los Lusacianos.
Los eslavos, según muchos investigadores, al igual que los alemanes y los bálticos, eran descendientes de las tribus ganaderas y agrícolas de la cultura Corded Ware que se establecieron a finales del tercer y segundo milenio antes de Cristo. NS. de la región septentrional del Mar Negro y la región de los Cárpatos en Europa central, septentrional y oriental. Los eslavos están representados por culturas arqueológicas, entre las que destacan: Trzynetskaya, muy extendida en el tercer cuarto del segundo milenio antes de Cristo. NS. entre el Vístula y el Dnieper medio; Lusaciano (siglos XIII-IV aC) y Pomor (siglos VI-II aC) en el territorio de la Polonia moderna; en la región del Dniéper - la cultura Chornolis (VIII - principios del siglo VI a. C.) de Neuros o incluso labradores escitas - según Herodoto. Presumiblemente, las culturas Podgortsy y Milograd están asociadas con los eslavos (siglo VII a. C. - siglo I d. C.). Existente desde finales del I milenio antes de Cristo. NS. en Pripyat y en la región del Dnieper Medio, la cultura Zarubinets está asociada con los antepasados de los eslavos orientales. Esta fue la cultura de la Edad del Hierro desarrollada, sus portadores fueron agricultores, ganaderos y artesanos.
En los siglos II-IV. norte. e, como resultado del movimiento hacia el sur de las tribus germánicas (godos, gépidos), se violó la integridad del territorio de los eslavos, después de lo cual los eslavos, aparentemente, se dividieron en occidentales y orientales. La mayor parte de los portadores de la cultura Zarubintsy se trasladaron en los primeros siglos d.C. NS. al norte y noreste a lo largo del Dnieper y Desna. En los siglos III-IV. en la región del Dnieper Medio habitaban las tribus que dejaron la antigüedad de Chernyakhov. Algunos arqueólogos los consideran eslavos, mientras que la mayoría son un grupo multiétnico que incluía elementos eslavos. A finales del siglo V, tras la caída del poder de los hunos, los eslavos comenzaron a avanzar hacia el sur (hacia el Danubio, en la región noroccidental del Mar Negro) y su invasión de las provincias balcánicas de Bizancio. Las tribus eslavas se dividieron en dos grupos: los antes (que invadieron la península de los Balcanes a través del bajo Danubio) y los sklavins (que atacaron las provincias bizantinas desde el norte y el noroeste). La colonización de la península balcánica no fue el resultado del reasentamiento, sino del asentamiento de los eslavos, que conservaron todas sus antiguas tierras en Europa central y oriental. En la segunda mitad del primer milenio, los eslavos ocuparon la región del Alto Dnieper y su periferia norte, que anteriormente pertenecía a las tribus bálticas orientales y finno-ugristas. Tanto los Antes como los Sklavin se dividieron en grupos tribales separados ya en el siglo VII. Además de los famosos Dulebs, probablemente ya existían otras asociaciones tribales de los eslavos enumeradas en el "Cuento de los años pasados": claro, Drevlyans, norteños, Krivichi, Ulici, Tivertsy, croatas, etc.
Si nos movemos a lo largo de la llanura de Europa del Este de norte a sur, aparecerán 15 tribus eslavas orientales frente a nosotros en sucesión:
1. Ilmen Eslovenos, cuyo centro era Novgorod el Grande, que se encontraba a orillas del río Volkhov que fluía desde el lago Ilmen y en cuyas tierras había muchas otras ciudades, razón por la cual los vecinos escandinavos llamaron a las posesiones eslovenas "gardarika" , es decir, "la tierra de las ciudades".
Estos fueron: Ladoga y Beloozero, Staraya Russa y Pskov. Los eslovenos de Ilmen obtuvieron su nombre del nombre del lago Ilmen, ubicado en su posesión y también llamado Mar de Eslovenia. Para los residentes lejos de los mares reales, el lago, de 45 millas de largo y unas 35 millas de ancho, parecía enorme y, por lo tanto, llevaba su segundo nombre: el mar.
2. Krivichi, que vivió en el intervalo del Dnieper, Volga y Dvina occidental, alrededor de Smolensk e Izborsk, Yaroslavl y Rostov el Grande, Suzdal y Murom.
Su nombre proviene del nombre del fundador de la tribu, el príncipe Kriv, quien aparentemente recibió el apodo de Krivoy, por una desventaja natural. Posteriormente, la gente llamó a Krivich una persona insincera, engañosa, capaz de engañar, de quien no obtendrás la verdad, pero enfrentarás una mentira. (Moscú surgió posteriormente en las tierras de Krivichi, pero leerá más sobre esto).
3. Polochans se estableció en el río Polotian, en su confluencia con el Dvina occidental. En la confluencia de estos dos ríos, se encontraba la ciudad principal de la tribu: Polotsk o Polotsk, cuyo nombre también se deriva del hidrónimo: "río en la frontera con las tribus letonas": armadura, verano.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi y los norteños vivían al sur y sureste de la gente de Polotsk.
4. Los Dregovichi vivían a orillas del río Priyat, y su nombre proviene de las palabras "dregva" y "drya Herzegovina", que significan "pantano". Las ciudades de Turov y Pinsk se ubicaron aquí.
5. Los Radimichi, que vivían en el intervalo de Dnieper y Sozh, recibieron su nombre de su primer príncipe Radim, o Radimir.
6. Los Vyatichi eran la tribu rusa antigua más oriental, habiendo recibido su nombre, como los Radimichs, en nombre de su progenitor, el Príncipe Vyatko, que era el nombre abreviado Vyacheslav. El viejo Ryazan estaba ubicado en la tierra de los Vyatichi.
7. Los norteños ocuparon el río Desna, el Seim y el Suda, y en la antigüedad fueron la tribu eslava oriental más septentrional. Cuando los eslavos se establecieron en Novgorod el Grande y Beloozero, conservaron su nombre anterior, aunque su significado original se perdió. En sus tierras había ciudades: Novgorod Seversky, Listven y Chernigov.
8. Los claros que habitaban las tierras alrededor de Kiev, Vyshgorod, Rodny, Pereyaslavl, fueron llamados así por la palabra "campo". El cultivo de los campos se convirtió en su principal ocupación, lo que propició el desarrollo de la agricultura, la ganadería y la ganadería. Glades pasó a la historia como una tribu, en mayor medida que otras, contribuyendo al desarrollo del antiguo estado ruso.
Los vecinos de los claros en el sur eran Rus, Tivertsy y Uchiha, en el norte, los drevlyanos y en el oeste, croatas, volynianos y buzanianos.
9. Rus es el nombre de uno, lejos de la tribu eslava oriental más grande, que por su nombre se ha convertido en el más famoso tanto en la historia de la humanidad como en la ciencia histórica, porque en las disputas sobre su origen, científicos y publicistas se rompieron muchas copias y ríos de tinta derramados ... Muchos eruditos destacados (lexicógrafos, etimólogos e historiadores) derivan este nombre del nombre de los normandos, que fue aceptado casi universalmente en los siglos IX-X. Los normandos, conocidos por los eslavos orientales como los varegos, conquistaron Kiev y las tierras circundantes alrededor del 882. Durante sus conquistas, que tuvieron lugar durante 300 años, desde el siglo VIII al XI, y se extendieron por toda Europa, desde Inglaterra a Sicilia y de Lisboa a Kiev, a veces dejaron su nombre detrás de las tierras conquistadas. Por ejemplo, el territorio conquistado por los normandos en el norte del reino franco se llamó Normandía.
Los que se oponen a este punto de vista creen que el nombre de la tribu proviene del hidrónimo, el río Ros, desde donde todo el país se conoció más tarde como Rusia. Y en los siglos XI-XII, las tierras de Rusia, claros, norteños y Radimichs, algunos territorios habitados por calles y Vyatichi, comenzaron a llamarse Rus. Los partidarios de este punto de vista ven a Rusia ya no como una unión tribal o étnica, sino como una formación de estado político.
10. El Tivertsy ocupaba espacios a lo largo de las orillas del Dniéster, desde su tramo medio hasta la desembocadura del Danubio y las orillas del Mar Negro. Lo más probable parece ser el origen, sus nombres del río Tivre, como los antiguos griegos llamaban al Dniéster. Su centro era la ciudad de Cherven en la orilla occidental del Dniéster. Los Tivertsy limitaban con las tribus nómadas de los pechenegos y los polovtsianos y, bajo sus golpes, se retiraron hacia el norte, mezclándose con los croatas y los volinianos.
11. Las calles eran los vecinos del sur de Tivertsy, ocupan tierras en la región del Bajo Dnieper, a orillas del Bug y la costa del Mar Negro. Peresecheni era su ciudad principal. Junto con los Tivertsy, se retiraron hacia el norte, donde se mezclaron con los croatas y volhynianos.
12. Los drevlyanos vivían a lo largo del curso de los ríos Teterev, Uzh, Ubot y Sviga, en Polesie y en la margen derecha del Dnieper. Su ciudad principal era Iskorosten en el río Uzh, y además, también había otras ciudades: Ovruch, Gorodsk, varias otras, cuyos nombres no conocemos, pero sus huellas permanecieron en forma de fortificaciones. Los drevlyanos eran la tribu eslava oriental más hostil en relación con los claros y sus aliados, que formaron el antiguo estado ruso con el centro en Kiev. Eran enemigos decisivos de los primeros príncipes de Kiev, incluso mataron a uno de ellos: Igor Svyatoslavovich, por lo que el príncipe Drevlyan Mal, a su vez, fue asesinado por la viuda de Igor, la princesa Olga.
Los drevlyanos vivían en bosques densos, y su nombre proviene de la palabra "árbol", un árbol.
13. Croatas que vivían alrededor de la ciudad de Przemysl en el río. San, se llamaban a sí mismos croatas blancos, en contraste con la tribu del mismo nombre que vive en los Balcanes. El nombre de la tribu se deriva de la antigua palabra iraní "pastor, guardián del ganado", que puede indicar su ocupación principal: la cría de ganado.
14. Los volynianos eran una unión tribal formada en el territorio donde había vivido anteriormente la tribu Duleb. Los volynianos se asentaron en ambas orillas del Western Bug y en los tramos superiores del Pripyat. Su ciudad principal era Cherven, y después de que Volhynia fuera conquistada por los príncipes de Kiev, se erigió una nueva ciudad en el río Luga en 988: Volodymyr-Volynsky, que dio el nombre al principado de Vladimir-Volyn que se formó a su alrededor.
15. La asociación tribal, que surgió en el hábitat de los Dulebs, incluía, además de los volynianos y los buzhanianos, que estaban ubicados en las orillas del Southern Bug. Existe la opinión de que los volynianos y los buzhanianos eran una sola tribu, y sus nombres independientes se originaron solo como resultado de diferentes hábitats. Según fuentes extranjeras escritas, los buzhanianos ocuparon 230 "ciudades"; lo más probable es que fueran asentamientos fortificados, y los volinianos, 70. Sea como fuere, estas cifras indican que Volyn y Pobuzhie estaban pobladas de forma bastante densa.
En cuanto a las tierras y pueblos limítrofes con los eslavos orientales, esta imagen se veía así: en el norte vivían las tribus Finno-Ugric: Cheremis, Chud Zavolochskaya, todos, Korela, Chud; en el noroeste vivían las tribus baltoeslavas: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvyags y prusianos; en el oeste, polacos y húngaros; en el suroeste, los Volokhs (antepasados de los rumanos y moldavos); en el este - Burtases, emparentados con ellos mordovianos y búlgaros Volga-Kama. Fuera de estas tierras se encontraba "terra incognita", una tierra desconocida, que los eslavos orientales conocieron solo después de que su conocimiento del mundo se expandió enormemente con la aparición en Rusia de una nueva religión: el cristianismo, y al mismo tiempo la escritura, que fue el tercer signo de civilización ...
Durante su existencia, el paganismo eslavo pasó por tres etapas de desarrollo. Cada paso tenía sus propias deidades y la mitología cambiaba. Cada nueva etapa de desarrollo dejó las viejas tradiciones y les agregó nuevas.
En la historia de Rusia, uno de los temas más controvertidos es la disputa sobre los dioses eslavos. Se ha acumulado mucha información sobre el panteón de deidades y, a menudo, algunas fuentes contradicen a otras. Los dioses tienen muchos nombres. Entonces, el dios del agua en diferentes fuentes se llama de manera diferente. ¿Por qué hay tantas discrepancias? El hecho es que los eslavos orientales y occidentales tenían una mitología ligeramente diferente. Además, con el tiempo, la ideología de los antiguos pueblos rusos cambió y los cronistas escribieron leyendas, rituales y tradiciones, cada uno a su manera. Además, los escritores escribieron cada uno su propia historia. Y los expertos están tratando de aislar la información veraz de todas estas fuentes épicas y literarias populares. Pero incluso aquí sus opiniones difieren.
El problema también es que prácticamente no hay monumentos literarios rusos antiguos en los que se describan deidades. Básicamente, hemos sobrevivido a los monumentos culturales escandinavos y las crónicas vikingas. Por lo tanto, todo lo que sabemos sobre la religión y las deidades de los antiguos eslavos se extrae de las fuentes posteriores de la época cristiana.
En la epopeya sobre Sadko, se dice que el dios de los mares era Vodyanik, o el rey de los desamparados. También fue llamado el Rey del Mar y el Milagro del Mar. Sin embargo, los historiadores creen que este rey no es cierto, había un dios del agua entre los eslavos llamado Lizard, por lo que fue reinterpretado en la epopeya sobre Sadko.
También en los mitos antiguos se encuentra a Pereplut, que fue el patrón de los marineros y el dueño de los acuáticos. Y se menciona otro nombre del dios del agua: Danubio. Fue considerado el gobernante de los ríos y la pesca, así como el padre de todas las sirenas, y el río más grande recibió su nombre. Danubio, según la leyenda, era hijo de Pereplut.
Además de ellos, también se menciona al hijo de Perun, uno de los dioses principales, Sytivrat o Sitivrat. Entre los eslavos occidentales, se le consideraba el dios de la lluvia y las cosechas.
Dios del agua y los mares, señor del Reino Submarino entre los antiguos eslavos. Ha sobrevivido poca información sobre él. Se sabe que una niña ahogada se convirtió en su esposa y Koschey fue su padre. El lagarto fue adorado en lagos, pantanos, sacrificado a él. Una de las crónicas dice que se comió a los que no le traían regalos ni le adoraban.
Sacrificamos jovencitas y gallinas negras al dios del mar. Debido a esto, también se le asoció con la muerte y el inframundo. Más tarde, apareció un nuevo rito de sacrificio. Durante tres días el caballo fue alimentado solo con pan, luego le cubrieron la cabeza con miel, le pusieron dos piedras de molino y lo ahogaron en el río.
El lagarto era el guardián y protector de las aguas. Según algunas fuentes, esta información tiene alrededor de un millón de años. Entre los eslavos orientales, el dios del agua se transformó en la imagen de un cocodrilo y al mismo tiempo fue considerado el santo patrón de la agricultura y devorador de ganado.
Según las fuentes de la crónica, se puede juzgar que el culto al Lagarto existió incluso después de la adopción del cristianismo. La información sobre él sobrevivió hasta el siglo XII, y se encontraron muchas decoraciones y utensilios domésticos de los antiguos eslavos con imágenes del Lagarto. En este sentido, se puede juzgar que esta deidad jugó un papel importante en sus vidas.
El lagarto es uno de los más antiguos del panteón eslavo. Es el dios del agua de mar. Pero los antiguos eslavos también tenían la diosa Dan de las fuentes de agua dulce. Fue retratada como una niña con un rostro hermoso y era una diosa brillante que dio vida a todo en la tierra y sanó a los viajeros con su agua. También fue adorada y ofrecida oraciones. Se creía que el agua limpia no solo el cuerpo, sino también el alma. Entonces, según la leyenda, los dioses legaron a las personas. Una oración eslava al dios del agua y otras deidades relacionadas con la humedad que da vida ha sobrevivido hasta el día de hoy. Fue leído para bendecir el agua. La diosa de rostro claro también fue mencionada en esta oración: "Dana-Voditsa, una krynitsa viviente". Los ríos Dvina y Dnieper fueron nombrados en honor a la diosa. Además, era la encarnación de la belleza corporal y también era venerada como la diosa de la luz y la dueña de las tormentas eléctricas de primavera.
Todos desde la infancia conocen los cuentos de hadas y las epopeyas sobre sirenas y sirenas. Estas fabulosas criaturas también provienen de la antigua mitología eslava. Eran deidades inferiores, pero, sin embargo, su gente los respetaba y adoraba.
El tritón era un espíritu de agua y vivía en ríos y otros cuerpos de agua, principalmente en lugares oscuros y bosques. Fue retratado como un anciano en barro y un gorro de algas. Monté un pez gato y comí cangrejos de río. Llevó consigo al agua a los que nadaban después de la puesta del sol. Cuando se enojó, esparció pescado y rompió molinos. Para apaciguarlo, le dieron gansos y vertieron aceite en el agua. En invierno, el hombre del agua dormía bajo el hielo, en primavera se despertaba hambriento y enojado y rompía el hielo. La sirena era la maestra de las sirenas e Ischetik, su asistente, quien hacía el trabajo sucio por él, por ejemplo, como erosionar bancos y romper presas.
Las sirenas o Beregini eran doncellas de agua. Posteriormente, se empezaron a considerar las almas de las mujeres ahogadas. Las sirenas se peinaban con un peine mágico, y de ellas manaba agua, por lo que podían inundar incluso un lugar hasta entonces seco. Pero las doncellas del río no se fueron lejos de los embalses, ya que se les podía secar el cabello y luego morían. Las sirenas podían morir de cosquillas, solo el ajenjo podía salvarse de ellas arrojándoles hierba a la cara.
Otra deidad del agua, cuya fiesta celebramos hasta el día de hoy, es Kupalo o Kupala. Dios del rocío, la humedad y el verano. En la noche del solsticio de verano, se celebró el Día de Kupala en honor a la deidad misma, el sol y el fuego. De ahí la tradición de nadar en cuerpos de agua y saltar sobre el fuego en este día.
