Popol-Vuh
Año y lugar de redacción: alrededor de 1000-1550, Guatemala
Forma literaria: texto religioso
Popol Vuh, el libro sagrado del pueblo quiché del grupo maya, es el texto más importante en el corpus de la literatura escrita en las lenguas de los indios nativos americanos y la mayor obra mitológica mesoamericana. "Popol-Vuh" ocupa un lugar legítimo entre las obras maestras de la literatura religiosa del mundo. Mezclando mitos, leyendas y realidades históricas, el libro cuenta la historia de la cosmología, las tradiciones migratorias y la historia del pueblo quiché del altiplano de Guatemala. Los quichés, de los cuales apenas hay hoy medio millón, viven en la misma localidad cuya historia más antigua fue descrita en el Popol Vuh, o Libro del Concilio, al que recurrieron los líderes quichés cuando se reunieron para un concilio.
En la primera parte de "Popol-Vuh", la historia comienza en la oscuridad primigenia, incluso antes de la creación del mundo, en un universo vacío, donde solo existe el mar, habitado por dioses, y el cielo. El corazón de los cielos es un ser trino, también llamado Huracán, y el Creador y Creador, que vivió en el mar primordial, decidió crear el mundo. Pronunciaron la palabra "Tierra" e inmediatamente apareció de la nada en forma de niebla o nube. Entonces los dioses comenzaron a crear seres humanos; en el primer intento, crearon criaturas que solo podían silbar, chillar y carcajear, pero como no podían hablar correctamente y, por lo tanto, no podían adorar a sus dioses, estaban condenados a ser sacrificados como alimento. Sus descendientes son aves y animales.
El segundo experimento dio a luz a una criatura hecha de arcilla, que se decidió disolver en el vacío, porque no podía hablar ni adorar. Antes de realizar el tercer intento, los dioses menores consultaron con los guardianes del día, las deidades mayores (Ancianos del Día y Amanecer) llamados Shmukane y Spiyakok, quienes pudieron interpretar las predicciones del ciclo del calendario. Aprobaron la creación de personas de madera, pero como las muñecas de madera resultaron estar vacías y no heredaron la memoria de sus creadores, el Corazón del Cielo hizo caer sobre ellos una gran inundación y destruyó a todos. Sus únicos descendientes son los monos del bosque.
Antes de contar sobre el cuarto intento de crear seres humanos, la segunda y tercera partes de la narración establecen un ciclo de historias sobre cómo los heroicos hermanos gemelos Hunahpu y Xbalanque, los nietos de Shmukane y Shpiyakok, después de haber pasado por muchas aventuras y pruebas, conquistó Vukub-Kakisha y sus hijos Sipaknu y Cabrakana.
Luego, la historia retrocede en el tiempo y cuenta cómo en Xibalba, el inframundo, otro par de gemelos, One Hunahpu y Seven Hunahpu (respectivamente, el padre y el tío de Hunahpu y Xbalanque y los hijos de Shpiyakok y Shmukane), son llamados gobernantes clandestinos. y caer en todas las trampas y trampas colocadas por aquellos, después de lo cual son sacrificados a los amos de la muerte.
El último episodio describe las aventuras de los primeros gemelos, Hunahpú y Xbalanque, en el inframundo. Se las arreglan para esquivar las trampas que les pusieron a su padre y a su tío, y mueren para luego resucitar de entre los muertos. Cuando esto sucede, los gemelos ascienden de Xibalbá al cielo y allí se convierten en el sol y la luna.
Ahora que se ha preparado el terreno para la historia del cuarto intento de crear vida, se cuenta la historia de cómo, anticipándose a la salida del sol, la luna y las estrellas, Spillacock y Schmucane encuentran granos de maíz amarillo y blanco en un montaña. Shmukane los muele nueve veces seguidas, después de lo cual, después de haber mezclado esta harina con agua, recibe material para las primeras personas: Balama-Kitse, Balama-Akaba, Mahukutakh e Iki-Balama, los progenitores del pueblo quiché. Pero, dado que las personas obtenidas por los dioses eran demasiado perfectas, los dioses comenzaron a preocuparse de que sus creaciones no los igualarían en grandeza y, por lo tanto, debilitaron su visión para que no pudieran ver bien en la distancia, y también limitaron su mente. y entendimiento de las cosas. Entonces los dioses crearon a cada persona una esposa, y se cree que de estas parejas se originan las familias más antiguas y respetables de los quichés. Finalmente, después de mucho sacrificio y oración, salió el sol. “Estaban todos juntos cuando llegó el amanecer para ellos, y la luz brilló sobre todas las tribus, pero los nombres de las deidades permanecieron iguales en cada grupo” (en adelante, traducción “Popol-Vukh” de R.V., Kinzhalov).
El mito sobre la creación del mundo, que se da en "Popol-Vuh", es en realidad un mapa del cielo estrellado, repitiendo la creación según el prototipo del movimiento anual de las estrellas. Las acciones de los dioses, héroes y sus enemigos corresponden a los movimientos del Sol, la Luna, los planetas y las estrellas, y la creación del mundo no es un solo acto, sino el proceso por el cual los principios divinos crean y mantienen constantemente la vida. En la quinta parte final de "Popol-Vuh", se presenta una larga historia de la migración del pueblo quiché, que contiene material tanto fáctico como mitológico sobre estas tribus y sus vecinos mayas. Enumera los nombres de 14 generaciones de gobernantes quiché hasta el momento en que se escribió esta versión de Popol Vuh. En la duodécima generación, después de los nombres Tres Venados y Nueve Perros, sigue la siguiente frase: "Fueron ellos los que gobernaron cuando llegó Donadiu (Pedro de Alvarado) y fueron ahorcados por los españoles".
HISTORIA DEL CENSOR
El primer libro, Popol Vuh, fue escrito por la nobleza quiché, en lengua jeroglífica maya, durante el período posclásico (1000-1500 d.C.), y se difundió entre los quichés durante la conquista española en el siglo XVI. Sin embargo, dibujos sobre productos de arcilla e inscripciones grabadas en monumentos de piedra indican que los mitos y leyendas dados en Popol-Vukh son mucho más antiguos y pertenecen al menos al período clásico (250-900 d.C.), luego hay en el momento en que la cultura y el arte de los mayas estaba en su apogeo.
Después de 1523, cuando el conquistador Hernando Cortés envió al conquistador Pedro de Alvarado a Guatemala para subyugar a los pueblos mayas, los misioneros españoles quemaron miles de libros jeroglíficos. Aparentemente, el Popol-Vukh original sufrió la misma suerte; en ese momento, los jeroglíficos se consideraban una creación diabólica sobrenatural. La destrucción de las fuentes escritas de los mayas, por lo tanto, fue parte de una campaña planificada dirigida a la destrucción de la religión y cultura maya y el establecimiento del catolicismo europeo.
En la década de 1550, en la ciudad guatemalteca de Santa Cruz del Quiché, el texto "Popol Vuh" fue transferido en secreto al alfabeto latino por los descendientes de familias nobles que una vez gobernaron el reino de Quiché. Los misioneros capacitaron a estos autores anónimos para que escribieran sus textos en el alfabeto latino. Como resultado, en 1701-1703 el libro fue traducido al español por el monje dominico Francisco Jiménez, un párroco de la cercana ciudad de Chichicastenango. Se le mostró este documento y apreció plenamente su importancia y valor. También hizo la única copia existente del texto quiché.
Se cree que el Popol Vuh original estaba completamente ilustrado: era un manuscrito plegable escrito en papel rugoso cubierto con una fina capa de cal. Incluía tablas astrológicas y textos rituales utilizados para la adivinación, similares a los que se encuentran en las páginas de los únicos cuatro libros o pasajes de los libros mayas ("códices", o libros escritos a mano), que sobrevivieron a la devastadora invasión de los españoles. Incluso en la época colonial, tres códigos se exportaban a Europa desde Yucatán (México) y llevan el nombre de las ciudades donde ahora se almacenan: este es el Código de Dresde, el Código de París y el Código de Madrid. El cuarto fragmento, conocido como Códice Grolier y actualmente almacenado en la Ciudad de México, fue encontrado en una cueva de Chiapas (México) en 1971. "Popol-Vuh" del siglo XVI ya era una versión ampliada del libro jeroglífico original y contaba por completo la historia oculta detrás de los cuadros y las mesas.
Según los autores de la versión alfabética del libro, el código jeroglífico era uno de los elementos más valiosos en posesión de los gobernantes Kiché, porque “sabían si habría una guerra, y todo lo que veían les quedaba perfectamente claro . Si habrá muerte o hambre ... Ellos sabían todo esto con certeza, porque había un lugar donde averiguarlo: en el libro ". El Libro del Concilio permitió a los señores quiché volver a adquirir la percepción que sus cuatro antepasados habían perdido en su tiempo.
La primera edición de Popol Vuh, publicada en inglés sin cortes, fue escrita por Dennis Tedlock y publicada en 1985. Incluye el comentario del líder moderno de uno de los linajes ancestrales de los gobernantes mayas, Andrés Hiloj. A pesar de la complejidad del sistema mitológico, esta es una lectura fascinante y emocionante que será de interés para una amplia gama de lectores.
Popol-Vuh
INTRODUCCIÓN
Este es el comienzo de las antiguas leyendas sobre quienes en esta zona llevan el nombre de Quiché. Aquí escribiremos (todos). Comenzaremos con historias antiguas, con el inicio y origen de todo lo que se logró en la ciudad de Quiché por las tribus del pueblo Quiché.
Aquí también revelaremos y comunicaremos lo que antes estaba oculto; Describamos cómo fue iluminado por el Creador y el Creador, la Gran Madre y el Gran Padre, como se les llama. Aquí se contará sobre Hun-Ahpu-Vuch, sobre Hun-Ahpu-Utiu, sobre Saki-Nima-Tsiis, sobre Tepeu, sobre Kukumatz, sobre el Corazón del Lago, sobre el Corazón del Mar, sobre el Señor de el plato verde y el Señor del cuenco verde, como se les llama ... Aquí también se anunciará y contará sobre el Progenitor y el Progenitor, cuyos nombres son Spyakok y Shmukan, protectores y guardianes, dos veces venerable Progenitor y dos veces venerable Progenitor, como se les llama en las leyendas de los quichés. Cuenta todo lo que han hecho a la luz de la existencia, a la luz de la historia.
Ahora estamos escribiendo esto bajo la ley de Dios y bajo el cristianismo. Presentamos esto porque ya no tenemos un faro, Popol-Vuh, como se llama, una luz clara que venía del otro lado del mar, un símbolo de nuestra protección, un faro para una vida clara. El libro original, escrito hace mucho tiempo, existe, pero su espectáculo se oculta al que busca y piensa. Majestuosa fue su aparición y la historia en ella sobre cómo surgió todo: cielo y tierra; cómo se formaron y designaron sus cuatro esquinas y cuatro puntos principales; cómo fue desmembrada y cómo se dividió el cielo; y se entregó una cuerda para medir y se estiró en el cielo y en la tierra, en cuatro esquinas, en cuatro puntos principales, como fue llamado el Creador y Creador, Madre y Padre de la vida y todas las cosas creadas, por aquellos que crearon el aliento y crearon pensamiento, los que dan a luz a los hijos, los que velan por la felicidad de la gente, los hijos de la luz, los hijos de la luz, esos pensadores solidarios que reflexionan sobre el bienestar de todo lo que existe en el cielo, en la tierra, en el lagos y el mar.
Esta es una historia sobre cómo todo estaba en un estado de incertidumbre, todo estaba frío, todo estaba en silencio; todo está inmóvil, tranquilo; y el cielo estaba vacío.
Esta es la primera historia, la primera historia. No había hombre, ni animal, ni pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, gargantas, pastos, no había bosques; solo existía el cielo.
La superficie de la tierra aún no había aparecido en ese momento. Solo había un mar frío y una gran extensión de cielo.
No había nada conectado todavía, nada podía hacer ruido, no había nada que pudiera moverse, temblar o crujir en el cielo.
No había nada que existiera, que pudiera existir; solo había agua fría, un mar en calma, solitario y silencioso. No existía nada.
En la oscuridad, en la noche, solo había quietud, solo silencio.
Solo el Creador y el Creador, Tepeu y Kukumats, la Gran Madre y el Gran Padre estaban en aguas infinitas. Sí, estaban allí, escondidos bajo plumas verdes y azules, y por eso se les llamaba Kukumats. Por naturaleza, fueron grandes sabios y grandes pensadores. Así es como existía el cielo, y estaba el Corazón del Cielo, ese es el nombre de Dios y así se llamaba.
Entonces llegó su palabra. Llegó a Tepeu y Kukumatz, que se habían reunido en la oscuridad, en la noche, y Tepeu y Kukumatz le hablaron. Y entonces hablaron, discutieron y conferenciaron; se pusieron de acuerdo, combinaron sus palabras y sus pensamientos.
Y mientras meditaban, les quedó claro que al inicio del amanecer, también debía aparecer un hombre. Luego distribuyeron la creación del mundo, el crecimiento de árboles y matorrales, el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Así fue establecido en la oscuridad y en la noche por el poder de Aquel que es el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.
El primero se llama Kakulha-Huracan. El segundo es Chipi-Kakulha. El tercero es Rasha-Kakulha. Y estos tres son el único Corazón del cielo.
Luego Tepeu y Kukumats se juntaron con ellos, luego conferenciaron sobre la vida y la luz, sobre lo que se debía hacer para que aparecieran la luz y el amanecer; quién debería ser el que se ocuparía de (su) alimento y sustento.
¡Así que hágase! ¡Que se llene el vacío! Deja que las aguas retrocedan y formen un vacío, deja que la tierra aparezca y sea sólida; que se haga, dijeron. - ¡Hágase la luz, hágase el alba en el cielo y sobre la tierra! Pero no hay gloria ni grandeza en esta creación nuestra, en nuestra creación, hasta que se crea un ser humano, hasta que se crea el hombre. hasta que el hombre sea creado! - Eso dijeron.
Entonces la tierra fue creada por ellos. Así es como tuvo lugar realmente su creación. "¡Tierra!" exclamaron, e inmediatamente fue creada.
Como niebla, como nube y como nube de polvo (la tierra) estaba en su creación, en el comienzo de su corporeidad. Entonces las montañas emergieron del agua; grandes montañas se levantaron instantáneamente.
Fue sólo por milagro, sólo por magia que se formaron montañas y valles; e inmediatamente los cipreses y los pinares brotaron sobre la superficie de la tierra.
Y entonces Kukumatz se llenó de alegría y exclamó:
Tu llegada fue útil, Corazón del cielo; y el tuyo, Huracan, y el tuyo, Chipi-Kakulha, Rasha-Kanulha!
¡Nuestro trabajo, nuestra creación debe estar terminada! ellos respondieron.
Primero se crearon la tierra, las montañas y los valles; el camino estaba indicado para los arroyos, los arroyos comenzaban a correr libremente al pie de los cerros y entre ellos. Desde entonces, los ríos se separaron unos de otros, cuando aparecieron altas montañas.
Así se creó la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, como los llaman, por aquellos que primero la hicieron fecunda, cuando el cielo estaba en estado de oscuridad y la tierra estaba sumergido en agua.
Esto es lo que lograron después de pensar, después de pensar en lo que debería convertirse, gracias a ellos, en realidad.
Luego crearon pequeños animales salvajes, hombres del bosque, espíritus montañeses, ciervos, aves, pumas, jaguares, reptiles, serpientes, equidnas, guardianes de la espesura del bosque.
Y la Gran Madre y el Gran Padre preguntaron: “¿Sólo el silencio y sólo el silencio habrá bajo los árboles, bajo las enredaderas? Es bueno que en el futuro alguien esté allí para protegerlos ".
Esto es lo que dijeron mientras contemplaban y conversaban entre ellos. Y rápidamente se crearon ciervos y pájaros. Enseguida señalaron a los ciervos y las aves de su morada: “Tú, ciervo, dormirás en los campos, en las orillas de los ríos y en las gargantas. Vagarás entre los arbustos, entre la hierba; en los bosques te multiplicarás; caminarás sobre cuatro patas y te sostendrán. ¡Así que hágase! " Eso dijeron.
Luego también asignaron viviendas para pájaros, grandes y pequeños: “Vosotros pájaros morarán entre los árboles, entre las lianas. Allí te harás tus nidos, allí te multiplicarás; allí crecerás en número, en las ramas de los árboles, en medio de las viñas ".
Así se dijo a los ciervos y las aves; inmediatamente hicieron lo que se suponía que debían hacer, y todos obtuvieron sus viviendas y sus nidos. Así fue como la Gran Madre y el Gran Padre dieron su morada a los animales terrestres, para que todo saliera bien para los ciervos y las aves.
Y cuando terminó, el Creador y el Creador, la Gran Madre y el Gran Padre les dijeron: “Habla, grita, gorjea, llama, habla entre ellos, cada uno según su especie, según su especie, cada uno según ¡a su manera! ”. Esto se le ha dicho a los ciervos, aves, pumas, jaguares y serpientes.
“Llama nuestros nombres, alámanos, tu madre, tu padre. Llama a Huracan, Chini-Kakulha, Rasha-Kakulha, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, Creador y Creador, Gran Madre y Gran Padre, habla en voz alta, llámanos, hónranos ”, dijeron.
Pero no pudieron hacerlos hablar como humanos; solo silbaban, chillaban y cloqueaban; eran incapaces de pronunciar palabras y cada uno chillaba a su manera.
Cuando el Creador y el Creador escucharon que les era imposible hablar entre ellos, dijeron: “Es absolutamente imposible para ellos pronunciar nuestros nombres, los nombres de nosotros, sus creadores y creadores. Esto no es bueno ”, se dijeron la Gran Madre y el Gran Padre.
Luego les dijeron: “Ya que les es imposible hablar, deben ser cambiados. Hemos cambiado de opinión: su alimento, sus pastos, sus viviendas y sus nidos permanecerán con ustedes; estos serán desfiladeros y bosques, porque es imposible que nos honres o nos llames. Todavía habrá quienes nos honrarán, crearemos otros seres que serán obedientes. Acepta tu destino: tu carne será desgarrada. ¡Que así sea! Esto es lo que será tu suerte ". Así dijeron cuando proclamaron su voluntad a los animales grandes y pequeños, cuántos hay en la superficie de la tierra.
Querían hacerse una nueva prueba, querían volver a intentarlo; deseaban crear (seres capaces de) honrarlos.
Pero (los animales) no podían entender los dialectos de los demás; no podían tener éxito en nada y no podían hacer nada. Por eso se sacrificó su carne, y todos los animales que hay en la tierra fueron condenados a ser matados y comidos. Es por esta razón que el Creador y Creador, la Gran Madre y el Gran Padre hicieron un nuevo intento de crear y crear personas.
Exposición de cuatro libros de Popol Vuh
El mito de la creación del mundo
El comienzo de este interesante libro se acerca en contenido a la historia quiché de la creación del mundo y lo que sucedió inmediatamente después. Aprendemos que el dios Huracán, el viento poderoso en el que podemos ver el equivalente kichin de Tezcatlipoca, voló por el universo, todavía envuelto en la oscuridad. Gritó "¡Tierra!" - y apareció tierra sólida. Luego, los dioses principales comenzaron a consultarse entre ellos sobre qué hacer a continuación. Estos eran Huracan, Kukulkan o Quetzalcoatl, y Spiyakok y Shmukane, la diosa madre y el dios padre. Acordaron crear animales. Una vez hecho esto, centraron su atención en la creación del hombre. Hicieron personas de madera, pero resultaron ser irrespetuosos y enojaron a los dioses, quienes decidieron destruirlos. Huracán (Corazón del Cielo) hizo que las aguas se hincharan y una poderosa inundación cayó sobre estas personas. Y un aguacero impenetrable se derramó sobre ellos. El pájaro cosquilleante les arrancó los ojos, el pájaro Kamulats les voló la cabeza, el pájaro Kotsbalam devoró su carne, el pájaro Tekumbalam rompió sus huesos y músculos y los molió hasta convertirlos en polvo. Entonces todas las criaturas, grandes y pequeñas, comenzaron a maltratar a la gente de madera. Los utensilios domésticos y las mascotas se burlaban de ellos y se burlaban de ellos. Las gallinas dijeron: “Nos trataste muy mal, nos comiste. Ahora te comeremos ". Las muelas decían: “Nos molestaste mucho, y todos los días, día y noche, crujíamos y trabajábamos para ti. Ahora sentirás nuestra fuerza, trituraremos tu carne y haremos comida de tus cuerpos ". Y los perros gruñeron a los infortunados ídolos y los desgarraron con los dientes, porque no habían sido alimentados. Las tazas y los platos decían: “Nos has causado dolor y sufrimiento al fumarnos, prendernos fuego, quemarnos y lastimarnos como si no pudiéramos sentir. Ahora es tu turno, te quemarás ". La desafortunada gente de madera se apresuró a correr desesperada. Se subieron a los techos de sus casas, pero las casas se derrumbaron bajo sus pies. Intentaron trepar por las copas de los árboles, pero los árboles los derribaron. Incluso las cuevas no los dejaron entrar y se cerraron frente a ellos. Entonces, al final, este pueblo infeliz fue derrocado y destruido. Lo único que queda son sus descendientes, pequeños monos que viven en los bosques.
Vukub-Kakish, gran guacamayo
Poco después de que la tierra se recuperó por completo de las consecuencias de la inundación hirviente que había caído sobre ella, una orgullosa criatura llamada Vukub-Kakish vivía en ella (Siete veces el color del fuego es el nombre que los indios quiché le dieron al gran loro guacamayo ). Sus dientes eran de color verde esmeralda y otras partes de su cuerpo brillaban con brillo dorado y plateado. En resumen, es obvio que en tiempos prehistóricos fue el dios del sol y la luna. Se jactó terriblemente, y su comportamiento irritó tanto a los otros dioses que decidieron destruirlo. Sus dos hijos, Tsipacna y Cabrakan (Espuela de Gallo y Lluvia de la Tierra, o Terremoto), eran dioses de los terremotos, como Jotuns de los mitos escandinavos o titanes de las leyendas griegas. También eran arrogantes y arrogantes, y para derrocarlos, los dioses enviaron a la tierra a los gemelos celestiales Hun-Apu y Xbalanque con instrucciones de castigar a esta trinidad.
Vukub-Kakish se enorgullecía de tener un árbol increíble en el que crecían frutos redondos y amarillos, y los desayunaba todas las mañanas. Una mañana subió a lo alto del mismo, desde donde podía ver mejor los frutos más finos, y allí, para su sorpresa y furia, vio a dos desconocidos que habían llegado antes que él y le habían robado al árbol casi todos sus frutos. Al ver a Vukub, Hun-Apu se llevó una cerbatana a la boca y disparó un dardo al gigante. El dardo le dio en la boca y cayó de la copa del árbol al suelo. Hun-Apu saltó sobre Vukub y se enfrentó a él. Pero el gigante, terriblemente enojado, agarró la mano del dios y la sacó de su torso. Luego regresó a su casa, donde lo recibió su esposa Chimalmat, quien le preguntó por qué lloraba de dolor. En respuesta, señaló su boca, y su enojo hacia Huna-Apu fue tan grande que tomó la mano que le habían quitado y la colgó sobre el fuego ardiente. Luego se arrojó en su cama para llorar sus heridas, consolado, sin embargo, por el hecho de que se había vengado de los alborotadores.
Mientras Vukub-Kakish gemía y aullaba con un dolor terrible en la mandíbula y los dientes (ya que el dardo que lo golpeó probablemente estaba envenenado), la mano de Huna-Apu colgó sobre el fuego. La esposa de Vucub, Chimalmat, seguía girando y girando y rociándola con grasa. El dios del sol amontonó maldiciones sobre aquellos que entraron en su paraíso y le causaron tal desgracia, y dio rienda suelta a terribles amenazas sobre lo que haría si cayeran en sus manos.
Pero a Huna-Apu y Xbalanque no les importaba que Vukub-Kakish lograra escapar con tanta facilidad: era necesario restaurar la mano de Huna-Apu a cualquier precio. Por eso, fueron a consultar con los dos grandes magos sabios Spiyakok y Shmukane, en cuyas imágenes vemos a los dos dioses creadores originales entre los indios quichés. Aconsejaron a estos gemelos que fueran con ellos disfrazados a las habitaciones de Vucub si querían recuperar su mano perdida. Los viejos magos decidieron disfrazarse de curanderos, y Huna Apu e Xbalanque se pusieron diferentes ropas; se suponía que representaban a sus hijos.
Pronto llegaron al palacio de Vucub y, estando todavía a cierta distancia de él, escucharon sus gemidos y gritos. Lo saludaron en la puerta de su casa y dijeron que escucharon a alguien gritar de dolor y, siendo médicos famosos, consideraron su deber preguntar quién está sufriendo tanto aquí.
Parecía que Vucub estaba satisfecho con estas palabras, pero interrogó cuidadosamente a los viejos magos sobre quiénes eran los dos jóvenes que los acompañaban.
“Estos son nuestros hijos”, respondieron los magos.
"Está bien", dijo Vucub. "¿Crees que puedes curarme?"
“No tenemos dudas”, respondió Spiyakok. "Recibiste heridas graves en la boca y los ojos".
“La razón de mi sufrimiento son los demonios que me dispararon un dardo con la cerbatana”, dijo Vucub. "Si puedes curarme, te recompensaré generosamente".
“Su Alteza tiene muchos dientes en mal estado que necesitan ser removidos”, dijo el viejo mago astuto. "Y me parece que sus ojos también están afectados por la enfermedad".
Vucub parecía muy alarmado, pero los magos lo tranquilizaron rápidamente.
“Es necesario”, dijo Spiyakok, “que le quitemos los dientes, pero nos aseguraremos de que se inserten granos de maíz en su lugar. Te parecerán mucho mejores en todos los sentidos ".
El gigante desprevenido accedió a esta operación, y muy rápidamente Spiyakok, con la ayuda de Schmucane, se quitó los dientes de esmeralda y los reemplazó con granos de maíz blanco. Y hubo un cambio rápido con el titán. Su brillo desapareció rápidamente, y cuando le quitaron los globos oculares de las cuencas de los ojos, se desmayó y murió.
En este momento, la esposa de Vukub giró la mano de Hun-Apu sobre el fuego, pero Hun-Apu la sacó del brasero y, con la ayuda de magos, se la sujetó al hombro. La derrota de Vucub fue completa. Toda la empresa salió de su casa con la sensación de haber cumplido la tarea.
Gigantes de la tierra
Pero en realidad solo se cumplió parcialmente, porque Vukub tenía dos hijos, Tsipacna y Cabrakan, con quienes aún tenía que tratar. Todos los días, Tsipacna se dedicaba a levantar montañas, y su hermano Cabrakan las sacudía con terremotos. Hun-Apu y Xbalanque primero dirigieron su venganza contra Tsipacna y conspiraron con una pandilla de jóvenes para matarlo.
Estos jóvenes, de los cuales había cuatrocientos, fingían estar ocupados construyendo una casa. Cortaron un árbol grande, que se suponía que representaba la cordillera de su casa, y esperaron en el bosque por el que sabían que iba a pasar Tsipakna. Después de un rato, escucharon al gigante atravesar la espesura. Apareció a la vista y cuando los vio parados alrededor de un enorme tronco de árbol, que no podían levantar, se puso muy alegre.
"¿Qué tienes aquí, sobre los cortos?" Preguntó con una risa.
"Sólo un árbol, alteza, que talamos para hacer una viga de cumbrera para la nueva casa que estamos construyendo".
"¿No puedes llevártelo?" Preguntó el gigante con desdén.
"No, alteza", respondieron, "es demasiado pesado para que lo carguemos incluso con nuestros esfuerzos combinados".
Con una risa afable, el titán se inclinó y levantó el enorme cañón sobre su hombro. Luego, pidiéndoles que le mostraran el camino, comenzó a vadear por el bosque, no avergonzado en lo más mínimo por su considerable carga. Y los jóvenes, incitados por Hun Apu y Xbalanque, ya cavaron un enorme hoyo, que supuestamente pretendía ser la base de su nuevo hogar. Le pidieron a Tsipaknu que se sumergiera en él y, al no sentir el truco, el gigante accedió de buen grado a esta petición. Cuando bajó al fondo del pozo, sus traidores conocidos comenzaron a arrojarle enormes troncos de árboles, pero al escuchar el ruido de su acercamiento, el gigante rápidamente se refugió en un pequeño pasaje lateral que estos jóvenes cavaron para construir un sótano debajo de su casa.
Decidiendo que el gigante había sido asesinado, comenzaron a expresar su alegría cantando y bailando, y Tsipacna, para hacer aún más convincente su estratagema, envió a varias hormigas con mechones de cabello dispuestas a ayudarlo, las cuales, según concluyeron los jóvenes, fueron sacados de su cadáver. Habiendo recibido supuestas pruebas de la muerte del gigante, los jóvenes continuaron construyendo su casa sobre los troncos de los árboles, bajo los cuales, según les pareció, yacía el cuerpo de Tsipacna. Luego, habiendo preparado suficiente pulque, comenzaron a celebrar la desaparición de su enemigo. Durante varias horas, su nuevo hogar sonó con un festín ruidoso.
Durante todo este tiempo, Tsipacna, sentado tranquilamente abajo, escuchó el ruido de arriba y esperó su oportunidad de vengarse de aquellos que lo habían atraído a una trampa.
De repente, alcanzando su gigantesca altura, lanzó tanto la casa como a todos sus habitantes por los aires. La casa se derrumbó por completo, y una pandilla de jóvenes fue arrojada al cielo con tanta fuerza que se quedaron allí, entre las estrellas, que llamamos las Pléyades. Podemos ver hasta el día de hoy como ellos, cansados, esperan la oportunidad de regresar a la tierra.
Muerte de Tsipacna
Pero Hun-Apu y Xbalanque, entristecidos de que sus camaradas hubieran muerto de esa manera, decidieron que no se debía permitir que Tsilacna se fuera tan fácilmente. Irrumpiendo en las montañas al amparo de la noche, durante el día buscaba comida en las orillas del río, por donde vagaba, pescaba y cangrejos. Los gemelos crearon un gran cangrejo artificial, que se colocó en una depresión en el fondo del hueco. Luego cavaron un hábil túnel debajo de una enorme montaña y esperaron el desarrollo de los eventos. Muy pronto vieron a Tsipakna vagando por la orilla del río y le preguntaron adónde iba.
"Solo estoy buscando mi propia comida", respondió el gigante.
"¿Qué tipo de comida estás comiendo?" Preguntaron los hermanos.
“Solo peces y cangrejos”, respondió Zipacna.
“Oh, hay un cangrejo ahí abajo”, dijeron los traicioneros hermanos, señalando el fondo del barranco. - Lo notamos cuando caminábamos. ¡Es cierto que es un cangrejo enorme! Será un excelente desayuno para ti ".
"¡Multa! Gritó Tsipacna, y sus ojos brillaron. "Debo conseguirlo de inmediato." Y de un salto ya estaba donde en la hondonada yacía un cangrejo astutamente concebido.
Apenas lo alcanzó, Hun-Apu y Xbalanque le arrojaron una montaña. Pero hizo esfuerzos tan desesperados por liberarse que los hermanos temieron que pudiera arrojar la enorme masa de tierra bajo la que estaba enterrado. Y para asegurar su muerte, lo convirtieron en piedra. Así murió el orgulloso Creador de las montañas al pie del monte Meahuan cerca de Vera Paz.
Derrota a Cabrakan
Ahora quedaba el último de la familia fanfarrona, y él era el más orgulloso.
"¡Soy el Derrocador de las Montañas!" - él dijo.
Pero Hun-Apu y Xbalanque decidieron que ninguno de los miembros del clan Vucuba debería sobrevivir.
Mientras estaban conspirando para destruir a Cabrakan, él estaba ocupado moviendo montañas. Agarró las montañas en su base y, con toda su inmensa fuerza, las dispersó; y no prestó atención alguna a las pequeñas montañas. Mientras estaba ocupado con este negocio, conoció a unos hermanos que lo saludaron calurosamente.
“Hola Cabrakan”, dijeron. "¿Qué estás haciendo?"
"¡Bah! Nada especial ”, respondió el gigante. - ¿No ves que estoy esparciendo montañas? Este es mi negocio habitual. ¿Quién eres tú para hacer preguntas tan estúpidas? ¿Cuál es su nombre?"
“No tenemos nombres”, respondieron. - Solo somos cazadores, y tenemos cerbatanas con las que cazamos pájaros que viven en estas montañas. Verá, no necesitamos nombres porque no encontramos a nadie en nuestro camino ".
Cabrakan miró a los hermanos con desprecio y estaba a punto de irse cuando le dijeron: “Quédate; nos gustaría verte lanzar montañas ".
Esto alimentó el orgullo de Cabrakan.
“Bueno, ya que eso es lo que quieres”, dijo, “te mostraré cómo puedo mover montañas realmente grandes. Ahora elige el que quieres que destruya, y antes de que te des cuenta, lo convertiré en polvo ".
Hun-Apu miró a su alrededor y, al notar un enorme pico de montaña, lo señaló. "¿Crees que puedes derribar esta montaña?" - preguntó.
“Más fácil que fácil”, respondió Cabrakan con una carcajada. - Vayamos con ella.
“Pero primero debes comer”, dijo Hun-Apu. "No has comido desde la mañana, y algo tan grandioso no se puede completar si ayunas".
El gigante chasqueó los labios. "Tienes razón", dijo con una mirada hambrienta. Cabrakan era una de esas personas que siempre tiene hambre. "¿Pero qué tienes para alimentarme?"
“No tenemos nada con nosotros”, dijo Hun-Apu.
"¡Oof! Cabrakan gruñó. - ¡Y eres bueno! Me preguntas qué voy a comer y luego me dices que no tienes nada ". Y enojado, agarró una de las pequeñas montañas y la arrojó al mar, de modo que las olas salpicaron hacia el cielo.
“Vamos”, dijo Hun-Apu, “no te enojes. Tenemos nuestras cerbatanas con nosotros y le dispararemos un pájaro para la cena ".
Al escuchar esto, Cabrakan se calmó un poco.
"¿Por qué no lo dijiste de inmediato? Gruñó. "Sigamos con esto, de lo contrario tengo hambre".
Justo en ese momento un gran pájaro voló sobre sus cabezas, y Hun-Apu y Xbalanque se llevaron las cerbatanas a la boca. Los dardos volaron rápidamente hacia arriba y ambos golpearon al pájaro, que, dando volteretas en el aire, cayó a los pies de Cabrakan.
"¡Maravilloso Maravilloso! - exclamó el gigante. - ¡Y ustedes son realmente inteligentes! Y, agarrando el pájaro muerto, estaba a punto de comérselo crudo cuando Hun-Apu lo detuvo.
"Espera un minuto", dijo. "Será mucho más sabroso si se cocina". Y comenzó a frotar dos palos entre sí, ya Xbalanque le ordenó que recogiera un poco de leña seca, y pronto el fuego ya estaba ardiendo.
El pájaro estaba colgado sobre el fuego, y al poco rato un delicioso olor le hizo cosquillas en las fosas nasales al gigante, que se quedó mirando la cocción con ojos hambrientos y salivando.
Antes de colocar el ave sobre el fuego para cocinar, Hun-Apu untó sus plumas con una gruesa capa de arcilla.
Los indios en algunas partes de América Central hasta el día de hoy lo hacen de manera que cuando la arcilla se seca por el calor del fuego, las plumas se caen con ella, dejando la carne de ave lista para comer. Pero Hun-Apu lo hizo a propósito. La arcilla con la que cubrió las plumas del pájaro era venenosa y se la llamó tizate; sus partículas penetraron profundamente en la carne de ave.
Cuando el plato delicioso estuvo listo, se lo dio a Cabrakan, quien rápidamente se lo tragó.
"Ahora", dijo Hun-Apu, "vayamos a esa montaña alta y veamos si puedes levantarla, como te jactas".
Pero Cabrakan ya sintió un incomprensible dolor agudo.
"¿Qué es? Preguntó, pasándose la mano por la frente. "Me parece que no veo la montaña de la que estás hablando".
"Tonterías", dijo Hun-Apu. "Ella está por ahí. ¿Ver? Al este de aquí ".
"Algo que mis ojos están nublados esta mañana", respondió el gigante.
"Ese no es el punto", dijo Hun-Apu. "Te jactaste de poder levantar esta montaña, y ahora tienes miedo de intentar hacerlo".
“Te digo”, dijo Cabrakan, “es difícil para mí ver. ¿Me llevarás a la montaña? "
“Por supuesto,” dijo Hun-Apu, tendiéndole la mano, y después de unos pocos pasos ya estaban al pie de la cumbre.
"Ahora", dijo Hun-Apu, "veamos qué puedes hacer, fanfarrón".
Cabrakan miró inexpresivamente el bulto que se elevaba ante él. Sus rodillas temblaban y golpeaban unas contra otras de modo que el sonido era como el sonido de un tambor de guerra, el sudor brotaba de su frente y corría por la ladera de la montaña en un pequeño arroyo.
"¡Vamos! Hun-Apu gritó burlonamente. "¿Vas a levantar la montaña o no?"
“No puede”, dijo Xbalanque con desdén. "Sabía que no podía".
Cabrakan se sacudió, haciendo un último esfuerzo por reunir fuerzas, pero todo fue en vano. El veneno se precipitó en su sangre y, con un gemido, cayó muerto frente a sus hermanos.
Así pereció el último de los gigantes terrestres de Guatemala, a quienes Hun-Apu y Xbalanque fueron enviados a destruir.
Segundo libro
El segundo libro, Popol Vuh, describe la historia de los dioses héroes Huna Apu y Xbalanque. Cuenta que Spiyakok y Shmukane, padrino y diosa madre, tuvieron dos hijos, Hunhuna-Apu y Vukuba-Hunapu. Para el primero de ellos, su esposa Shbakiyyalo dio a luz a dos hijos, Hunbatz y Hunchouen. Todos los miembros de esta familia tenían una debilidad por el juego de pelota local, tal vez un juego de tlachtli mexicano-maya, que recuerda al hockey. Los nativos de Centroamérica eran ávidos amantes de este juego, y entre las ruinas de ciudades de Yucatán y Guatemala se pueden encontrar numerosos vestigios de parques infantiles tlachtli. El objetivo del juego era meter la pelota en un pequeño agujero hecho en una piedra redonda, o en una portería, y el jugador que lograba hacerlo podía exigir al público toda su ropa y joyas. El juego, como ya se mencionó, fue extremadamente popular en Centroamérica en la antigüedad, y hay razones para creer que los partidos se llevaron a cabo entre las distintas ciudades-estado, acompañados del mismo apoyo entusiasta y rivalidad de la afición que los partidos de fútbol de nuestros días. .
Desafíos de Hades
Una vez Hunhun-Apu y Vukub-Hunapu estaban jugando a la pelota y no se dieron cuenta de cómo terminaban en las cercanías del reino de Xibalba (Hades o Hades entre los quichés). Los gobernantes de este monasterio del dolor vieron esto como una oportunidad para capturar a los hermanos y los convocaron a un juego de pelota. Los gobernantes del infierno Hun-Kame y Vukub-Kame enviaron este desafío con cuatro mensajeros en forma de búhos. Los hermanos aceptaron el desafío y, después de despedirse de su madre Shmukane, de sus hijos y sobrinos, siguieron a los mensajeros emplumados por la ladera de la montaña, que conducía al inframundo.
Hermanos engañados
El indio americano es serio y callado. Si hay algo que teme y no le gusta más, es una burla. Para su naturaleza dura y arrogante, ella parece ser algo que humilla su dignidad y muestra falta de respeto por sus cualidades masculinas. Los hermanos héroes no se quedaron mucho tiempo en Xibalba cuando se dieron cuenta de que los señores del inframundo tenían la intención de engañarlos y someterlos a todo tipo de insultos. Habiendo cruzado el río ensangrentado, llegaron al palacio de los señores de Xibalbá, donde vieron dos figuras sentadas frente a ellos. Pensando que eran Hun-Kame y Vukub-Kame, los saludaron de manera adecuada, pero con fastidio encontraron que su saludo estaba dirigido a ídolos de madera. Esto provocó duras burlas por parte de los habitantes de Xibalbá, quienes se burlaron de los hermanos. Luego se les invitó a ocupar un lugar de honor. Para su horror, vieron que era una piedra al rojo vivo, y esto causó una diversión sin límites entre los habitantes del inframundo. Luego fueron encarcelados en la Casa de las Tinieblas, donde fueron sacrificados y enterrados. Pero la cabeza de Honghun-Apu estaba colgada de un árbol, de cuyas ramas colgaban calabazas, tan similar a un trofeo terrible que eran indistinguibles de él. Se emitió un decreto para que nadie en Xibalbá comiera el fruto de ese árbol. Pero los señores de Xibalbá no pudieron prever la curiosidad femenina y su irresistible ansia por todo lo prohibido.
Princesa Shquick
Un buen día, si la luz del día penetraba en este lugar oscuro e insalubre, una princesa de Xibalba llamada Shquik (Sangre), hija de Kuchumakuik, una persona famosa en Xibalba, pasó bajo este árbol y, mirando la codiciada fruta que estaba esparcida. , extendió la mano para arrancar una calabaza. La cabeza de Hunghun-Apu escupió en su palma extendida y le dijo a la princesa que se convertiría en madre. Pero antes de regresar a casa, el héroe-dios le aseguró que no le haría ningún daño y que no debería tener miedo. Pronto, el padre de la princesa se enteró de su aventura y estaba condenada a morir. A los búhos, los mensajeros de los señores de Xibalbá, se les ordenó matarla y llevar su corazón al cuenco. Pero en el camino, avergonzó a los búhos con hermosas promesas, y reemplazaron su corazón con savia de plantas rizada.
Nacimiento de Hun-Any y Xbalanque
Shmukane, que se quedó en casa, cuidó de los jóvenes Hunbatz y Hunchouen, y aquí, a instancias del jefe de Hunhun-Apu, vino a proteger a Shquik. Al principio, Schmucane no creyó su historia, luego Schquik apeló a los dioses y se creó un milagro para ella: para confirmar la veracidad de sus palabras, se le dio la oportunidad de recolectar una canasta de maíz donde el maíz no lo hizo. crecer. Dado que ella era la princesa del inframundo, no es de extrañar que estuviera asociada con tal fenómeno, porque es de los dioses de este mundo de los que solemos esperar el milagro del crecimiento. Poco después, cuando se ganó el favor de la anciana Schmucane, tuvo dos hijos gemelos, Hun-Apu y Xbalanque, a quienes ya habíamos conocido como protagonistas del primer libro.
Hijos de Dios
Pero los hijos de Dios eran ruidosos y desobedientes. Molestaron a su venerable abuela con gritos estridentes y trucos. Finalmente, Schmucane, quien no pudo aceptar su comportamiento, los echó por la puerta. Se adaptaron a la vida fuera del hogar con sorprendente facilidad y pronto se convirtieron en hábiles cazadores y aprendieron a usar hábilmente la serbatana (cerbatana), con la que disparaban a pájaros y pequeños animales. Sus hermanastros Hunbatz y Hunchouen los maltrataban, celosos de su fama de buenos cazadores, y los acosaban de todas las formas posibles. Pero estos niños les pagaron convirtiendo a sus torturadores en terribles monos. Un cambio brusco de apariencia y empezó a pedir que quienes deleitaban su casa cantando y tocando la flauta no estuvieran condenados a un destino tan terrible. Los hermanos le dijeron que si podía ver sus payasadas sin sonreír, entonces su deseo sería concedido. Pero hacían tantas bromas y muecas que ella se divirtió tanto que no pudo evitar reírse tres veces, y la gente de los monos tuvo que irse.
Herramientas mágicas
La infancia de Huna Apu y Xbalanque estuvo llena del tipo de episodios que uno esperaría de estas criaturas. Por ejemplo, cuando intentaban limpiar una milpa (plantación de maíz), usaban herramientas mágicas en las que se podía confiar para hacer el trabajo en un día completo mientras estaban cazando. Al regresar por la noche, se untaron con tierra las manos y la cara para hacer creer a Xmucane que habían trabajado en el campo todo el día. Pero las fieras se reunieron por la noche para una reunión secreta y devolvieron a sus lugares todas las raíces y arbustos, que previamente habían cortado las herramientas mágicas. Los gemelos se dieron cuenta de que no estaba exento de diferentes animales, y pusieron una gran red en el suelo para que si la noche siguiente llegaban los animales a este lugar, quedaran atrapados en ella. Y llegaron, pero lograron escapar a salvo, con la excepción de la rata. Y también el conejo y el ciervo han perdido la cola, ¡por eso estos animales no tienen cola! La Rata, agradecida de que los hermanos la hubieran perdonado, les contó la historia de su padre y su tío, así como sus heroicos esfuerzos por resistir las fuerzas de Xibalbá y la existencia de un juego de palos y pelotas en las que pueden jugar tlachtli. el patio de recreo en Ninshor Karchi donde Hunghun-Apu y Vukub-Hunapu jugaron antes que ellos.
Segunda llamada
Pero los vigilantes Hun-Kame y Vucub-Kame pronto se enteraron de que los hijos y sobrinos de sus primeras víctimas habían adoptado el juego que llevó a estos últimos a las garras de los insidiosos habitantes de Xibalba, y decidieron enviar el mismo desafío a Hun-Apu. y Xbalanque, pensando que los gemelos no sabían sobre el destino de Hunhun-Apu y Vukuba-Hunapu. Por ello, enviaron mensajeros a la casa de Shmukane con el objetivo de convocarlos a un juego de pelota. Y Schmucane, alarmada por este desafío, envió un piojo para advertir a sus nietos. El piojo, incapaz de moverse tan rápido como quería, permitió que el sapo se lo tragara; el sapo fue tragado por la serpiente, y la serpiente fue tragada por el pájaro Vok, el mensajero de Huracán. Al final del viaje, todos los animales se soltaron debidamente entre sí, pero el sapo no pudo deshacerse del piojo, que en realidad se escondió en las encías del sapo, por lo que no se lo tragó en absoluto. Finalmente, se entregó el mensaje y las gemelas regresaron a la casa de Schmucane para despedirse de su abuela y su madre. Antes de irse, cada uno de ellos plantó un tallo de caña en medio de la choza, diciendo que se secarían si les pasaba alguna desgracia.
Engañadores engañados
Y luego fueron a Xibalba por el camino pisado por Hunhun-Apu y Vukub-Hunapu, y pasaron el río ensangrentado, como habían hecho antes. Pero tomaron precauciones y enviaron a un animal llamado Shang como espía o explorador. Ordenaron a este animal pinchar a todos los habitantes de Xibalba con el pelo de la pata de Huna-Apu, para saber cuál de ellos es de madera, y al mismo tiempo averiguar los nombres de los demás cuando llaman a cada uno. otros, pinchándose con el pelo. Así, cuando llegaron a Xibalbá, pudieron ignorar los ídolos de madera y evitaron con prudencia las piedras al rojo vivo. Y la prueba en la Casa de las Tinieblas no los asustó, y la atravesaron sin sufrir daños. Los habitantes del Inframundo estaban sorprendidos y enojados por la decepción. Para colmo, perdieron mucho en el juego de pelota que siguió. Entonces los Señores del Infierno pidieron a los gemelos que les trajeran cuatro ramos de flores del jardín real de Xibalbá, al mismo tiempo que ordenaron a los jardineros que miraran bien las flores para que ninguna pudiera ser recogida. Pero los hermanos llamaron a las hormigas para que se ayudaran y lograron regresar con flores. La ira de los señores de Xibalba fue terrible, y encarcelaron a Huna-Apu y Xbalanque en la Casa de las Lanzas, donde los demonios arrojaron ferozmente lanzas afiladas a los cautivos. Pero sobornaron a los lanceros y quedaron ilesos. Los señores de Xibalbá partieron los picos de los búhos que custodiaban los jardines reales y aullaron de rabia.
Casas de juicios
Luego fueron empujados a la Casa del Frío. Aquí escaparon del terrible destino de morir congelados, calentándose quemando piñas. Fueron arrojados a la Casa de los Tigres y la Casa del Fuego durante la noche, pero en ambos casos escaparon. En la Casa de los Murciélagos, tuvieron tanta mala suerte. Mientras atravesaban este terrible lugar, Kamatsots, el gobernante de los murciélagos, se abalanzó sobre ellos, silbando en el aire con alas de cuero, y con un movimiento de sus garras como sables le quitó la cabeza a Hunu-Apu. Sin embargo, la tortuga, que pasó accidentalmente por el cuerpo decapitado y desparramado del héroe y le tocó el cuello, se convirtió inmediatamente en una cabeza, y Hun-Apu se puso de pie y no se puso peor de lo que era.
Estas casas, en las que los hermanos se vieron obligados a pasar algún tiempo por la fuerza, nos recuerdan los círculos del infierno de Dante. Xibalbá para los quichés no era un lugar de castigo, sino un lugar oscuro y terrible lleno de muchos peligros. ¡No es de extrañar que los mayas tuvieran, en palabras de Land, "un miedo exorbitante a la muerte" si creían que terminarían en una morada tan terrible después de ella!
Para demostrar su inmortalidad a sus oponentes, Hun-Apu y Xbalanque, habiendo acordado previamente con los dos hechiceros Shulu y Pacau su resurrección, se tumbaron en el carro fúnebre y murieron. Sus huesos fueron triturados hasta convertirlos en polvo y arrojados al río. Luego se sometieron a un procedimiento de avivamiento y al quinto día después de su muerte se veían como peces peces, y al sexto, como ancianos andrajosos y desaliñados que se mataban y volvían a la vida unos a otros. A pedido de los señores de Xibalbá, quemaron el palacio real y lo restauraron a su esplendor original, mataron y revivieron al perro real, cortaron al hombre en pedazos y lo devolvieron a la vida. Los Señores del Infierno tenían curiosidad por experimentar la muerte y pidieron ser asesinados y resucitados. Los hermanos héroes cumplieron la primera parte de su solicitud muy rápidamente, pero no consideraron necesario prestar atención a la segunda parte.
Descartando la mascarada, los hermanos reunieron a los ya muy asustados príncipes de Xibalbá y anunciaron su intención de castigarlos por su hostilidad hacia ellos, su padre y su tío. Se les prohibió participar en el juego de pelota clásico noble, una gran deshonra a los ojos de los mayas de la casta más alta, estaban condenados a hacer el trabajo de sirvientes, y tenían poder solo sobre las bestias salvajes del bosque. Después de eso, su poder comenzó a menguar rápidamente. Estos príncipes del inframundo se describen como búhos, con caras pintadas en blanco y negro, un símbolo de su disposición engañosa y de dos caras.
Como recompensa por las terribles humillaciones que sufrieron, las almas de Hunhun-Apu y Vukub-Hunapu, los primeros aventureros del oscuro reino de Xibalba, fueron transportadas al cielo, donde se convirtieron en sol y luna. El segundo libro termina con esta apoteosis.
No es nada difícil, a la luz de la mitología comparada, ver en el material de este libro la variante de "la destrucción del inframundo", que es común a muchas mitologías. En muchas creencias primitivas, el héroe, o los héroes, se enfrenta a los innumerables peligros del Hades para demostrarle a la mente salvaje que el miedo a la muerte puede superarse. En la mitología de los indios algonquin, el arrendajo azul se burla del hombre muerto, con quien se casó su hermana Ioy, y Balder pasa por el helheim escandinavo. Dios debe primero descender al abismo y salir victorioso de él, para que las personas tímidas reciban la seguridad de la inmortalidad.
Realidad en el mito
Es el material contenido en el segundo libro de Popol Vuh el que nos da la oportunidad de ver cuán real puede ser un mito. Como ya se enfatizó, es obvio que el miedo a la muerte en la cabeza de un salvaje podría impulsar la idea de reprimirlo, como se desprende de Popol Vuh. Pero hay motivos para sospechar que otros factores también intervinieron en la composición del mito. Es bien sabido que la tribu de los conquistadores, que persigue a los remanentes del pueblo conquistado frente a ellos, se inclina a considerarlo, después de un cambio de varias generaciones, como algo sobrenatural, como habitantes de lugares más o menos conectados con el inframundo. . Las razones de esto no son difíciles de entender. En primer lugar, las diferencias en las ceremonias rituales sirven como impulso para el surgimiento de la creencia de que una tribu enemiga está involucrada en la magia. El enemigo rara vez es visible a simple vista, y si se lo ve, rápidamente se pone a cubierto o "desaparece". La mayoría de las tribus nativas vivían a menudo en piraguas o cuevas, como los pictos escoceses. Probablemente, los primeros habitantes de Xibalbá fueran los mismos.
Los invasores de la tribu Maya-Quiché, habiendo conocido a tales personas en cuevas apartadas en las laderas de las montañas de Guatemala, naturalmente comenzarían a considerarlos habitantes del Inframundo. Las viviendas de roca en México y Colorado muestran claros signos de este tipo de gente de las cavernas. En Colorado, está el Rock Palace Canyon, una enorme grieta natural en la que se construyó una ciudad prácticamente pequeña, que aún se conserva perfectamente. En alguna de la misma hendidura semi-subterránea, quizás, había una ciudad llamada Xibalbá.
Habitantes de Xibalba
También podemos ver que los habitantes de Xibalbá no eran solo habitantes de las profundidades de la tierra. Xibalbá no es un infierno, donde se sirve el castigo por los pecados, sino la morada de los muertos, y sus habitantes difícilmente eran "diablos" o dioses malignos. El escriba de Popol Vuh escribe sobre ellos de la siguiente manera: “En los viejos tiempos no tenían poder. Molestaban e interferían con la gente y, en verdad, no se les consideraba dioses ". La palabra "Xibalba" proviene de la raíz que significa "temer", de donde surgió la palabra "fantasma" o "fantasma". Por tanto, Xibalba fue la morada de los fantasmas.
Tercer libro
Al comienzo del tercer libro, los dioses vuelven a consultar sobre la creación del hombre. Como resultado de estas discusiones conjuntas, surgen cuatro personas. Estas criaturas estaban hechas de masa mezclada con harina de maíz amarillo y blanco, y fueron nombradas Balam-Kuice (Tigre con una sonrisa cariñosa), Balam-Agab (Tigre de la noche), Mahakutah (Nombre ilustre) e Iki-Balam (Tigre de la luna).
Pero el dios Huracán que los creó no estaba satisfecho con la creación de sus propias manos, ya que estas criaturas eran demasiado similares a los propios dioses. Los dioses se reunieron una vez más para un consejo y acordaron que el hombre debería ser menos perfecto y tener menos conocimiento que esta nueva tribu. El hombre no debería ser igual a Dios. Por lo tanto, Huracán les nubló los ojos con una nube para que pudieran ver solo una parte de la tierra, mientras que antes podían ver toda la esfera circular del mundo. Después de eso, cuatro hombres fueron puestos en un sueño profundo y se crearon cuatro mujeres, que les fueron entregadas como esposas. Se llamaban Kakha-Paluma (agua que cae), Choima (agua hermosa), Tsununikha (casa del agua) y Kakisha (agua de loro o agua con gas). Fueron casados con hombres, respectivamente, en el orden indicado anteriormente.
Estas ocho personas se convirtieron en los antepasados solo del pueblo quiché, después de lo cual se crearon los antecesores de otros pueblos. En ese momento no había sol y una relativa oscuridad reinaba sobre la superficie de la tierra. La gente no sabía cómo adorar a los dioses, pero ciegamente alzaba los ojos al cielo y rezaba al Creador para que les enviara una vida tranquila y luz del día. Sin embargo, no apareció ninguna luz y la ansiedad entró en sus corazones. Y fueron a un lugar llamado Tulan Tsuiwa (Siete Cuevas) - prácticamente lo mismo que Chikomoztok en el mito azteca - y allí se les concedieron dioses. El culto del dios Tohila fue adoptado por Balam-Kuitsa, el culto de Avilish - Balam-Agab, y el culto de Hakavitsa fue concedido a Mahakutah. Y a Iki-Balam se le dio un dios, pero como no tuvo hijos, su fe y conocimiento murieron.
Cómo se incendió el quiche
Los indios quiché carecían de fuego en su mundo, en el que no había sol, pero el dios Tohil (Tronador, dios del fuego) se lo dio. Sin embargo, una fuerte lluvia cayó del cielo y apagó todas las luces de la tierra. Es cierto que Tohil siempre podía volver a encenderlos: solo tenía que golpear la pierna con el pie para que apareciera el fuego. En esta imagen, puedes ver fácilmente al bien dibujado dios del trueno.
La analogía babilónica de Quiché
Tulan Tsuiva fue el nombre del lugar que trajo gran desgracia a la tribu quiché, ya que debido a la mezcla de idiomas, ciertos clanes de este pueblo dejaron de entenderse, lo que recuerda la historia de Babilonia. Debido a esto, las primeras cuatro personas ya no pudieron entenderse y decidieron dejar este lugar infeliz y, bajo el liderazgo del dios Tohil, comenzaron a buscar otras tierras más exitosas. En su camino, encontraron innumerables dificultades. Tuvieron que cruzar muchas montañas altas, y una vez tuvieron que caminar durante mucho tiempo por el fondo del océano, cuyas aguas se separaron milagrosamente para dejarlos pasar. Finalmente, llegaron a la montaña, a la que llamaron Hakavits, en honor a una de sus deidades, y se quedaron allí, ya que se les predijo que verían el sol aquí. Y luego apareció una luminaria. La gente y los animales empezaron a regocijarse violentamente, aunque sus rayos no eran fuertes y parecía más un reflejo en un espejo que un sol poderoso de una época posterior, cuyos rayos ardientes succionaron rápidamente la sangre de la víctima en el altar. Cuando mostró su rostro, los tres dioses de la tribu quiché se convirtieron en piedra, como dioses o tótems asociados con animales salvajes. Entonces apareció la primera ciudad del pueblo quiché o su lugar de residencia permanente.
Los últimos días de las primeras personas
Pasó el tiempo y las primeras personas de la tribu quiché envejecieron. Comenzaron a tener visiones en las que los dioses los persuadían de hacer sacrificios humanos y, para cumplir con la orden de los dioses, asaltaron las tierras vecinas, cuyos habitantes resistían activamente. Pero en una gran batalla, la tribu quiché fue ayudada milagrosamente por un enjambre de avispas y avispones, que volaron a los rostros de sus enemigos, picándolos y cegándolos, para que no pudieran usar sus armas ni resistir eficazmente. Después de esta batalla, todas las tribus circundantes se convirtieron en sus afluentes.
Muerte de la primera persona
Ahora las primeras personas sintieron que se acercaba la hora de su muerte, y llamaron a sus parientes y vasallos para escuchar sus últimas palabras. Llenos de dolor, cantaron la canción "Kamuku" ("Vemos"), que cantaron con tanta alegría cuando vieron la luz del día por primera vez. Luego se despidieron de sus esposas e hijos por turno. Y de repente se fueron, y en su lugar había un gran bulto que nunca se había abierto. Fue llamado el Paquete de Grandeza. Así murieron las primeras personas de la tribu quiché.
Como deja claro este libro, aquí se trata del problema del origen y creación del hombre, en el que pensaban los indígenas maya-quiché. Varios de los mitos asociados con él se parecen mucho a los mitos de otros pueblos de América. En la mitología india americana, es raro encontrar a Adam, un personaje solitario al que se deja solo en el mundo sin ningún tipo de compañía. Una persona es casi siempre el hijo de la madre tierra y sale a la luz del día desde alguna cueva o país subterráneo completamente crecido y completamente adaptado a la vida en la superficie de la tierra. Encontramos mitos de este tipo en la mitología de los aztecas, peruanos, choctaw, indios pies negros y muchas otras tribus americanas.
Reasentamiento de tribus americanas
En el relato de la migración del pueblo quiché también encontramos sorprendentes similitudes con los mitos del reasentamiento de otras tribus americanas. Pero en el mito de la tribu quiché, podemos rastrear el movimiento exacto de este pueblo desde el frío norte al cálido sur. Al principio, el sol aún no había nacido. Reina la oscuridad. Cuando aparece el sol, es débil y sus rayos son apagados y acuosos, como los rayos de las estrellas en las latitudes del norte. Nuevamente, hay referencias a cruzar los ríos sobre la "arena brillante" que los cubre, y es razonable suponer que aquí se refería al hielo. Al respecto, podemos citar el mito azteca de la migración de los pueblos, que parece casi idéntico al mito del pueblo quiché.
“Este es el comienzo de la descripción del éxodo de los mexicanos de un lugar llamado Aztlán. Vinieron aquí por agua, las cuatro tribus, y se dirigieron en barco. Construyeron sus chozas sobre pilotes en lo que se llamó la gruta de Quinevehian. Y de allí salieron ocho tribus. La primera tribu fue la tribu Ueshozinko, la segunda fue la tribu Chalca, la tercera fue la tribu Shochimilco, la cuarta fue la tribu Kuitlavaka, la quinta fue la tribu Mullinalka, la sexta fue la tribu Chichimeka, la séptima fue la tribu Tepaneca y el octavo era la tribu Matlatsinka. Fue allí donde tuvieron sus orígenes en Colhuacan. Han sido colonos del área desde que aterrizaron aquí desde Aztlan. ... Y de aquí partieron pronto, llevándose consigo a su dios Huitzilopochtli. ... Allí, estas ocho tribus allanaron nuestro camino en el agua ".
Hay un mito similar en Wallum Olum, o en los registros del calendario pintado de los indios Lenni Lenape. Según cuenta la historia: “Después de la inundación, los indios Lenape y las valientes criaturas parecidas a tortugas vivían cerca unos de otros en una cueva donde vivía Tully. ... Vieron que el país de las serpientes es hermoso y rico. Coincidiendo todos juntos, se adentraron en las aguas del mar helado para tomar posesión de este país. Fue asombroso cuando todos caminaron sobre las suaves aguas heladas del mar profundo a través del estrecho pasaje del mar serpenteante en el gran océano ".
¿Estos mitos contienen algo de verdad? ¿Hay alguna referencia en ellos a la migración real de los pueblos, cuando los antepasados de algunas tribus americanas pasaron por las aguas heladas del océano en el estrecho de Kamchatka y dejaron estos nublados bordes del norte con sus noches árticas en una zona de clima más favorable? ¿Podría habernos llegado tal leyenda a través de los incontables siglos que deben haber transcurrido entre la aparición en el continente americano del primer hombre de la raza mongoloide y la escritura o composición de varias de las leyendas citadas? Claro que no. ¿Pero no podría haber habido migraciones posteriores desde el norte? ¿No podrían hordas de personas, parientes lejanos de los primeros estadounidenses, atravesar el estrecho helado y, después de varias generaciones, dirigirse a regiones con climas más cálidos, como lo hicieron los indios nahuas, como sabemos? Los vikingos escandinavos, que llegaron a la costa noreste de América en el siglo X, encontraron allí una tribu de personas, completamente diferente a las personas de piel roja y más parecidas a los esquimales, a quienes llamaron "skrellingr" o "virutas". tan pequeños y feos eran. Tal descripción difícilmente podría referirse a los indios norteamericanos que conocemos. Basándonos en las leyendas de las personas de piel roja de América del Norte, podemos suponer que durante varias generaciones permanecieron en el extremo oeste del continente de América del Norte antes de trasladarse al este. Y uno puede incluso aventurarse a suponer que, habiendo aparecido en América en algún lugar en los albores de la era cristiana, se asentaron lentamente en dirección sureste y terminaron en las partes orientales de América del Norte a fines del siglo XI o incluso un poco. más tarde. Esto significaría que una leyenda como la que ahora hemos leído con atención tendría que sobrevivir solo mil años, siempre que Popol Vuh se registrara por primera vez en algún lugar del siglo XI, lo que parece bastante probable. Pero tales construcciones especulativas son algo peligrosas a la luz de la casi total falta de evidencia, y deben ser recibidas con gran cautela y tratadas solo como suposiciones.
"Popol Vuh" sobre el origen y desarrollo del universo
Ya hemos completado un breve repaso de esa parte de "Popol Vuh", que hace referencia a la mitología, y aquí será oportuno ahondar en el origen y naturaleza de los diversos dioses, héroes y personajes similares a ellos que llenan sus páginas. Pero antes de hacer eso, echemos un vistazo al mito de la creación detallado en el primer libro. Internamente, podemos ver que probablemente sea el resultado de una fusión de más de una historia de creación. Encontramos que el mito menciona criaturas, cada una de las cuales, hasta cierto punto, realiza la función de un creador o "creador". Estas criaturas también tienen similitudes. Obviamente, aquí tenemos recuerdos de creencias alternativas tempranas. Sabemos que esto sucedió en la cosmogonía peruana, que es conocida por su complejidad, y muchas otras mitologías de pueblos europeos y asiáticos también son ejemplos de este fenómeno. Incluso en la historia del universo, expuesta en el Libro del Génesis, podemos encontrar la fusión de dos historias separadas, que se sigue de la referencia a la fuerza creadora, que se designa tanto como "Jehová" y como "Elohim" ( la terminación del plural del segundo nombre prueba la presencia de puntos de vista politeístas y monoteístas).
Antigüedad "Popol Vuh"
Estas consideraciones llevan a suponer que "Popol Vuh" es una colección de mitos de muy gran antigüedad, ya que la fusión de creencias religiosas es un proceso relativamente lento. Eso sí, a falta de otros datos, es imposible establecer la fecha de su origen, ni siquiera aproximadamente. Contamos con una sola versión de este interesante libro, por lo que nos vemos obligados a limitarnos a considerar solo una, sin la ayuda de la filología, lo que permitiría comparar dos versiones escritas en diferentes momentos.
Dios el Padre y la Diosa Madre
En el mito de la creación del pueblo quiché, encontramos dos seres de doble naturaleza. Se trata de Spiyacoc y Shmukane, el dios padre y la diosa madre, que, obviamente, son análogos de la pareja mexicana Ometecutli-Omecihuatl, que ya hemos mencionado. El primero representa el principio fertilizante masculino, y el nombre de la segunda deidad significa "poder femenino". Estos dioses probablemente fueron considerados hermafroditas, que, aparentemente, son los numerosos dioses de los indios norteamericanos. Pueden ser análogos de "Padre-Cielo" y "Madre-Tierra" de muchas otras mitologías.
Kukulcan
Kiche también está asociado con el proceso del universo, Kukulkan. Entre los mayas quiché, era una especie de Quetzalcoatl mexicano, o, quizás, era al revés. Su nombre significa, como en el idioma nahua, "Serpiente con plumas verdes".
Huracán
El dios del viento Huracán, "El que arroja hacia abajo", cuyo nombre posiblemente significa "Una pierna", debe ser el mismo que Tezcatlipoca en el nahua. Se ha sugerido que la palabra "huracán" proviene del nombre de este dios, pero tal formación de palabras parece demasiado inesperada y accidental para ser real. Huracan tenía tres secuaces de los dioses Kakulha-Huracan (Rayo), Chipi-Kakulha (Destello del rayo) y Rasha-Kakulha (Rastro del rayo).
Hun-Apyi Xbalanque
Los dioses-héroes Hun-Apu y Xbalanque están representados de tal manera que tienen las características de los semidioses en general. El nombre Hun-Apu significa "Ganador" o "Mago", y Xbalanque significa "Pequeño Tigre". En los mitos estadounidenses, que están llenos de dioses heroicos, encontramos muchos de esos personajes.
Vukub-Kakish y sus hijos
Vukub-Kakish y su descendencia, por supuesto, son gigantes terrestres, como los titanes en la mitología griega o los Jotuns entre los escandinavos. Quitar los dientes de esmeralda de Vukub-Kakish y reemplazarlos con granos de maíz puede parecer una alegoría o una interpretación mítica de romper la virginidad de la cubierta de la tierra y sembrarla con semillas de maíz. Por lo tanto, es posible que Vukub-Kakish sea el dios de la tierra y no el dios prehistórico del sol y la luna, como afirma el Dr. Seler.
Origen poético "Popol Vuh"
Hay razones para creer que Popol Vuh fue originalmente una composición dimensional. Esto apoyaría la hipótesis de su antigüedad sobre la base de que se transmitió de generación en generación antes de que se escribiera. Los pasajes extraídos de ella muestran una clara tendencia a la dimensión, y sin duda uno se refiere a la descripción de la danza que simboliza la salida del sol. Aquí está:
"Ama x-u ch" ux ri Vuch? "Ve", x-cha ri mama.Ta chi xaquinic.Quate ta chi gecumarchic.Cahmul xaquin ri marna. "Ca xaquin-Vuch", ca cha vinak vacamic.
Traducido libremente, puede sonar así:
"¿Habrá amanecer?" "Sí", respondió el anciano. Luego abrió las piernas. La oscuridad volvió a surgir. Cuatro veces el anciano abrió las piernas. "Ahora la zarigüeya está abriendo las piernas", dice la gente.
Evidentemente, muchos de estos versos tienen una propiedad conocida característica de la poesía de danza primitiva, que se manifiesta en la alternancia de un pie largo y dos cortos. Sabemos que a los quichés les gustaban mucho los bailes rituales, acompañados del canto de textos largos, a los que llamaban nugumtzih o "guirnaldas de palabras". Y "Popol Vuh", junto con otro material, probablemente incluyó muchos de estos.
Pseudo historia del pueblo quiché
El cuarto libro, Popol Vuh, contiene una pseudohistoria de los reyes Kiche. Obviamente, es muy confuso y sería difícil decir qué parte se incluyó originalmente en Popol Vuh y cuál fue agregada o inventada por su compilador más reciente. No se puede hacer distinción entre saga e historia, o entre reyes y dioses, reales y ficticios. Gran parte de este libro se centra en batallas, enfrentamientos y conflictos interminables, y detalla las numerosas migraciones de la gente.
Reina mi
Cuando se trata de la pseudohistoria del pueblo maya, será útil mirar las teorías del recientemente fallecido Augustus Le Plongeon, quien vivió y excavó en Yucatán durante muchos años. El Dr. Le Plongeon estaba obsesionado con la idea de que los antiguos mayas extendieron su civilización por toda la superficie habitada del globo y fueron los creadores de las civilizaciones egipcia, palestina e india, entre muchas otras. Además, se consideraba un verdadero descifrador del sistema jeroglífico maya, que, en su opinión, era casi idéntico al egipcio. No intentaremos refutar sus teorías, ya que se basaban en el desconocimiento de las leyes que rigen la filología, la antropología y la mitología. Pero poseía un profundo conocimiento del idioma maya, y su conocimiento de sus costumbres era sumamente amplio. Una de sus ideas era que un cierto salón entre las ruinas de Chichén Itzá fuera construido por la reina My, una princesa del pueblo maya, quien, luego de la trágica muerte de su hermano, quien también era su esposo, y el desastre que terminó con la inmersión bajo las aguas de la Atlántida, huyó a Egipto, donde fundó la antigua civilización egipcia. Esta teoría podría refutarse fácilmente. Pero la historia contada por el Dr. Le Plongeon tiene suficiente romanticismo para despertar el interés y justificar su extracción del poco conocido libro en el que se publica (Queen My and the Egyptian Sphinx. Londres, 1896).
Del libro del Dr. Le Plongeon, no sabemos a través de qué razonamiento llegó al descubrimiento de que el nombre de su heroína es un "Mi" bastante disonante. Puede que se le ocurriera exactamente de la misma manera que descubrió que ciertos diseños arquitectónicos mayas eran en realidad letras egipcias. Pero será mejor si él mismo cuenta su historia. Ahí está ella.
Cámara funeraria
“Antes de entrar en la cámara funeraria, consagrada por el amor de mi hermana-esposa, la reina My, nos llama la atención la hermosa viga tallada que forma la entrada. Representa una disputa entre los hermanos Aak y Koch, que llevó al asesinato del último primero. Los nombres de estos personajes, representados como sus tótems, están grabados en la entrada: la cabeza de un leopardo representa a Koch, y la cabeza de un jabalí o tortuga - Aaka (en el idioma maya, esta palabra significa tanto "jabalí" como " Tortuga"). Aak está representado dentro del disco solar, su dios patrón, como lo demuestran las inscripciones en las paredes de Uxmal. Lleno de ira, mira a su hermano a la cara. En su mano derecha tiene un emblema adornado con plumas y flores. La forma en que la sostiene amenazadoramente sugiere un arma oculta ... El rostro de Koch también expresa ira. Junto a él, vemos una serpiente emplumada, que simboliza el poder real y, por tanto, el país. La mayoría de las veces se le representa como una serpiente alada que protege a Koch. En su mano izquierda sostiene su arma, bajada al suelo, y su mano derecha aprieta el símbolo del poder, con el que se cubre el pecho, como para protegerse, exigiendo el respeto debido a su posición ...
Al pasar entre las figuras de jefes armados, tallados a ambos lados de la puerta y que parecen centinelas custodiando la entrada a la cámara funeraria, notamos una escultura en un tocado similar a la corona del gobernante del Bajo Egipto, que formaba parte de el pshent de los faraones egipcios ".
Frescos
“Los frescos de la cámara funeraria del Prince Koch Memorial Hall, pintados con pinturas a base de agua elaboradas con materiales vegetales, se componen de una serie de pinturas separadas por líneas azules. Los zócalos, las esquinas de la habitación y los bordes del techo, también pintados de azul, indican que esta habitación estaba destinada al entierro ... La primera escena muestra a la reina My de niña. Se sienta en el lomo de los panaderos, una especie de cerdo salvaje estadounidense, bajo el paraguas real de plumas, símbolo del poder real en el país maya, así como en la India, en Caldea y en otros lugares. Consulta con un sabio: con profunda atención escucha la predicción del destino, que se dio a conocer después de que el caparazón del armadillo, calentado en un brasero, se partió y adquirió varias tonalidades. Este método de adivinación era una de las costumbres de los mayas ... "
Adivinos
“Ante la joven reina My, frente a ella, se sienta un adivino, que obviamente es un sacerdote de alto rango, a juzgar por el color azul y amarillo de las plumas de su capa ritual. Lee fortunas de la armadura de un armadillo. Junto a él hay una serpiente alada, símbolo y espíritu patrón del imperio maya. La cabeza del sacerdote se vuelve hacia el estandarte real, que parece estar acariciando. La satisfacción se refleja en la expresión suave y contenta de su rostro. Detrás del sacerdote, que toma su mano de la misma manera que los sacerdotes católicos bendicen su rebaño (el significado de este gesto es bien conocido por los ocultistas), están las damas de honor de la joven reina ".
Reina novia
“En otra imagen vemos de nuevo a la Reina My, pero no a una niña, sino a una atractiva joven. No se sienta bajo una sombrilla o estandarte real, sino que vuelve a estar en compañía de un sabio, cuyo rostro está oculto bajo la máscara en forma de cabeza de búho. Ella, bonita y coqueta, tiene muchos admiradores que compiten entre sí por el honor de empuñar su mano. Acompañada de uno de los admiradores, acude a consultar con el sacerdote. La acompaña una anciana, probablemente su abuela, y las doncellas. Por tradición, una anciana habla en nombre de la reina. Ella declara que el joven, que se sienta en un banco bajo entre dos sirvientas, desea casarse con la reina. El asistente del cura, que también se sienta en el banco detrás de todos, actúa como heraldo y repite en voz alta lo que dice la anciana ".
La negación de mi reina
“La joven reina rechaza la oferta. El sabio explica que My, siendo una mujer de sangre real, por ley y costumbre, debe casarse con uno de sus hermanos. El joven escucha esta decisión con el debido respeto al sacerdote, como lo indica su mano izquierda apoyada sobre su pecho y apoyada en su hombro derecho. Sin embargo, no acepta el rechazo con humildad. Su puño cerrado, así como su pie levantado como para patear, indican enfado y decepción, mientras la criada detrás lo amonesta, advirtiéndole que sea paciente y resignado, a juzgar por la posición de su mano, con la palma hacia arriba.
Admirador rechazado
“En otro cuadro vemos al mismo joven cuya propuesta de matrimonio fue rechazada por la joven reina tras consultar al nubchi, o adivino, el sacerdote, cuyo alto rango se indica por su tocado y triple peto, que lleva sobre su manto de plumas. . El joven, obviamente una persona importante, llegó acompañado de su amigo de confianza, o hachetail, que se sienta detrás de él en una almohada. La expresión del rostro del joven rechazado muestra que no acepta humildemente el orden del destino, aunque lo transmite el intérprete de la manera más conciliadora. Su amigo se vuelve hacia el sirviente del sacerdote. Reflejando los pensamientos de su maestro, declara que el hermoso discurso del nubchi y su falsa interpretación de la voluntad de los dioses es una completa tontería. La respuesta del sacerdote asistente, indicada por la severidad de su rostro, un gesto afirmativo y un discurso directo, significa claramente: "¡Sí, lo es!"
Emparejamiento asertivo de Aaka
“Su hermano Aak está locamente enamorado de My. Se le representa acercándose al intérprete de la voluntad de los dioses, quien permanece sin ropa en señal de humildad ante su grandeza y obediencia a sus decisiones. Llega arrogante, vestido con lujoso atuendo, con pompa de rey. No va como suplicante, para escuchar y recibir consejos, sino que, lleno de arrogancia, se atreve a dar órdenes. Se enoja cuando el sacerdote se niega a aceptar su demanda de la mano de su hermana My, a cuyo tótem -y en este caso es un armadillo- señala imperiosamente. Fue en la armadura del armadillo de la diosa del destino donde se inscribieron las predicciones de su destino cuando se llevó a cabo la ceremonia Roi para esto. Una llama amarilla de rabia que emana de toda su figura desde todas las direcciones simboliza los sentimientos de Aaka. Sin embargo, el sumo sacerdote no se ve afectado. En nombre de los dioses, con una expresión imperturbable en el rostro, rechaza la petición del orgulloso gobernante. La serpiente alada, el espíritu de este país, de pie junto a Aak e indignada por él, también está enojada por sus afirmaciones. Lo demuestra con sus rasgos, y al enviar un dardo al estandarte real de Aak, muestra un rechazo decisivo hacia ellos ".
Príncipe Koh
“El príncipe Koch se sienta detrás del sacerdote como uno de sus compañeros. Él está presente en esta escena, escucha una tranquila respuesta negativa, ve la ira de su hermano y rival, se ríe de su impotencia y se regocija en la derrota. Pero detrás de él se sienta un espía que repetirá sus palabras y las informará a su enemigo. Escucha, mira. El propio Sumo Sacerdote Kai, su hermano mayor, ve la tormenta inminente detrás de los desacuerdos entre Koch y Aak. Tembla al pensar en las desgracias que seguramente sobrevendrán a la dinastía Caná, en la ruina y pobreza del país que sin duda vendrá después. Despojándose de su atuendo sacerdotal, sale, desnudo y humilde, como corresponde a las personas en presencia de los dioses, para buscar su consejo sobre la mejor manera de evitar problemas inminentes. El adivino está en proceso de interpretar los presagios de las temblorosas entrañas de los peces. La expresión de tristeza en su rostro, la expresión de humildad y humildad en el rostro del sacerdote, la expresión de sorpresa respetuosa en el rostro de su asistente hablan de la inevitabilidad de las desgracias que están destinadas a suceder en un futuro próximo.
Pasamos por interesantes escenas de batalla ... en las que los defensores son derrotados por los mayas. Koch volverá a su reina, cargado de botín, que pondrá a sus pies, junto con su gloria, que también le pertenece a ella ".
El asesinato de Koch
“Entonces vemos una terrible pelea entre él y su hermano Aak. Las figuras de esta escena son casi de tamaño natural, pero están tan desfiguradas y desfiguradas que es imposible obtener un dibujo claro. Koch se representa desarmado, con los puños cerrados, mira amenazadoramente al enemigo que sostiene tres lanzas, con las que infligieron pérfidamente tres heridas en la espalda de su hermano, que lo mató. Ahora Koch miente, su cuerpo está siendo preparado para quemarse. Se le abrió el cofre para poder sacarle las entrañas y el corazón, que, tras la cremación, habría que guardarlo en una urna de piedra con cinabrio, donde los encontró el autor del libro en 1875. Mi reina, su hermana-esposa, con pensamientos tristes por los restos de su amado ... está arrodillada a sus pies. ... La serpiente alada, el espíritu guardián de este país, se dibuja sin cabeza. El gobernante del país ha sido asesinado. Está muerto. La gente se quedó sin un líder ".
La viudez de mi reina
Además, en las siguientes imágenes se representa la viudez de la reina My. Otros solicitantes de su mano y corazón, incluido Aak, le hacen ofertas, pero ella rechaza a todos. “El orgullo de Aak fue herido, su amor se convirtió en odio. Desde entonces, su único deseo era usurpar el poder supremo y comenzar una guerra contra su amigo de la infancia. Lo inició con el pretexto de diferencias religiosas. Anunció que el culto al sol está por encima de la veneración de la serpiente alada, el santo patrón del país, y también por encima de la veneración de los antepasados, que estaba personificada por la serpiente emplumada con cuernos y llamas o resplandor en su cabeza. .. Incitado por pasiones tan perniciosas, se puso a la cabeza de sus vasallos y atacó a los que permanecieron leales a la reina My ya la memoria del príncipe Koch. Al principio, Mis seguidores se enfrentaron con éxito a sus enemigos. Los partidos rivales, olvidando en el fragor de la lucha que eran hijos de la misma tierra y cegados por los prejuicios, permitieron que la ira prevaleciera sobre la razón. Al final, la reina My cayó en manos de su enemigo y se convirtió en su cautiva ".
Manuscrito de Troano
Aquí el Dr. Le Plongeon se toma la libertad de afirmar que esta historia tiene una continuación en el manuscrito de Troano. Como nadie puede descifrar completamente este manuscrito, él puede insistir tranquilamente por su cuenta. Según nuestro autor, esto es lo que dice la pintura que mencionó sobre Queen My:
“El pueblo maya, que fue forzado a someterse e intimidado, ya no ofreció una resistencia significativa. El Señor la agarró del cabello y, junto a los demás, la hizo sufrir golpes. Esto sucedió el noveno día del décimo mes del año Caen. Habiendo sufrido una derrota total, se trasladó a la costa opuesta del mar en las regiones del sur del país, que ya han sufrido grandes daños ”.
Aquí dejaremos a la reina y a aquellos que fueron lo suficientemente crédulos como para crear y creer en ella y sus compañeros. No estamos sugiriendo que los dibujos en las paredes del templo de Chichén Itzá no se refieran a ninguna historia o serie de eventos similar a la descrita por el Dr. Le Plongeon. Pero dar nombres a dramatis personae (caracteres - lat.) Bajo la condición de una incapacidad casi total para leer la escritura maya y la ausencia de documentos históricos que lo acompañen es simplemente en vano, y debemos tratar la narrativa del Dr. Le Plongeon como un historia de ficción sobre algo posible. Al mismo tiempo, la luz que arrojó, menos algunos comentarios explícitamente científicos, sobre las costumbres mayas le da a su historia un interés significativo, lo que justifica el hecho de que lo hemos detallado aquí.
Todo se congeló en silencio; todo estaba inmóvil, solo había un mar en calma y un cielo en todo su esplendor. No había gente, ni animales, ni pájaros, ni peces, ni piedras, ni árboles. No se escuchó un solo sonido alrededor.
Los dioses Kukumats (Dios del agua en forma de serpiente cubierta con brillantes plumas de pájaro) y Huracán (Dios del viento, huracán) se reunieron para crear el mundo.
- ¡Hágase la luz y el amanecer! ¡Que haya agua y tierra! ellos dijeron. El agua se partió y apareció la tierra. Y luego aparecieron montañas, prados, bosques y lagos.
Entonces los dioses crearon animales: grandes y pequeños.
"Los ciervos vivirán en los valles de los ríos, barrancos y bosques", dijo Kukumats.
Ustedes pájaros construirán sus nidos en los árboles, exclamó Huracán.
Pero todo alrededor estaba en completo silencio y oscuridad.
Y los creadores dijeron:
- ¡Repite nuestros nombres, ofrece oraciones, alámanos! Pero los animales no podían hablar, solo chillaban, gruñían y silbaban.
Entonces los gobernantes tuvieron que dejarlos ir, porque esos solo podían ser comida para otras criaturas.
“Debemos intentarlo de nuevo, pero esta vez crear seres terrenales obedientes y respetuosos que puedan honrarnos y alimentarnos.
¡Que haya gente de barro! - dijeron los creadores. Pero resultó ser un feo hombre de arcilla, con las piernas abiertas a los lados, estaba sucio y, tan pronto como se mojó por un poco de lluvia, se convirtió de nuevo en un trozo de arcilla pegajosa.
Entonces Kukumats dijo:
- ¡Intentemos hacer personas con madera y cañas!
Estas figurillas de madera de hombres y mujeres poblaron toda la superficie de la Tierra. Aunque eran personas, no tenían alma ni mente, lo más importante es que no recordaban y no honraban en absoluto a sus creadores.
Estas muñecas no nos obedecen. Enviaré un tornado y los destruiré ”, dijo Huracan.
Y la gente de madera fue destruida y sus hijos se convirtieron en monos.
Cuando los dioses estaban a punto de volar hacia el sol, un lince, un coyote, un loro y un cuervo les trajeron mazorcas de maíz amarillo y blanco. De ellos los Dioses crearon la carne y la sangre del hombre.
Según este principio, los dioses crearon cuatro personas que hablaban, veían, escuchaban y podían moverse.
Eran gente buena, hermosa y muy inteligente. Vieron y entendieron todo y a todos, grandes y pequeños, en el cielo y en la tierra.
Pero los creadores estaban nuevamente insatisfechos con lo que podía ser bello. Se juntaron y dijeron:
- La gente es demasiado inteligente, casi como los dioses.
Entonces Huracán les echó un velo sobre los ojos para que solo pudieran ver lo que los rodeaba. Así, las primeras personas perdieron sabiduría, conocimiento, fuerza.
Los dioses decidieron crear mujeres para las personas. Así, aparecieron diferentes pueblos, que se asentaron tanto en los desiertos como en las montañas, y eran tanto de piel blanca como de piel negra.
Vivían en la oscuridad, como en un sueño, y no sabían de dónde venían ni cómo aparecían en esta tierra. Y solo podían soñar con sus hermosas mujeres.
Y hasta el amanecer rezaron:
- ¡Oh, Dioses, danos luz, danos muchos hijos, que tengamos paz y felicidad!
