Los planetas en astrología son uno de los elementos fundamentales sobre los que se construye todo. Si traducimos el significado sánscrito de la palabra "planeta", entonces de hecho significará "invasor". Es decir, es una fuerza astral que tiene un impacto enorme en cada uno de nosotros. Los planetas en astrología nos han dado durante mucho tiempo para comprender qué poder ilimitado pueden tener sobre nosotros.
Cada uno de los planetas tiene su propia "función", similar al signo del zodíaco, en el que se encuentra en el momento del pronóstico. En astrología, estos son los llamados trabajos y deberes del planeta. Pero las propiedades, el comportamiento, el carácter están determinados por la "calidad" del planeta. Seguro que muchos han escuchado este concepto: "Vuestro planeta está en tal o cual Casa".
En general, los planetas en astrología se pueden dividir en tres grupos:
Este último también incluye el Sol y la Luna. Cada uno de los planetas y luminarias tiene su propio signo, que nos llegó desde la antigüedad, cuando se prestó gran atención a la influencia del espacio en el hombre.
La designación de los planetas en astrología, que es muy conveniente, es la misma que en astronomía. Por lo tanto, puede reunirse repetidamente con ellos en cualquier lugar y, al mismo tiempo, nunca confundirse en la notación. La tierra en astrología es un punto de referencia, es decir, un lugar desde el que se realiza la observación. En astrología, los planetas pueden avanzar, quedarse quietos o retroceder (movimiento retrógrado de los planetas). Al mismo tiempo, el Zodíaco siempre permanece estacionario.
La astrología del planeta en signos es similar a un determinado hábitat. Si imaginamos que la Tierra tiene una posición estática, entonces cada uno de los planetas a lo largo del tiempo gira alrededor de nuestro planeta, pasando a su vez cada uno de los signos del zodíaco. La ubicación de cada planeta en cualquiera de los signos tiene sus propias cualidades y energía, por lo tanto, al momento de nacer, cada uno de nosotros tiene un determinado planeta en su signo. Entonces, la carta natal compilada por fecha de nacimiento está directamente relacionada con la posición del planeta en el signo del zodíaco. Este "dúo" posteriormente representa la mayor parte gran influencia sobre la definición de psicología humana.Si profundizas aún más, los signos de los planetas en astrología, o más bien en el zodíaco, cambian sus características. Debe comprender que, en este caso, la comunicación es bidireccional. El planeta le da al signo un cierto color. El componente psicológico de cada personalidad dependerá de esto, pero no afecta de ninguna manera las cualidades espirituales y morales.Los fundamentos de la síntesis mutua de planetas y signos del Zodíaco.
La astrología por planetas tiene una clara conexión con los signos del zodíaco. Como regla general, se distinguen dos aspectos de dicha interacción:
¿Qué conclusiones se pueden sacar de esto? La astrología por planetas y signos del zodíaco con cualidades similares, con mayor frecuencia, otorga a una persona características psicológicas positivas. Si las propiedades del planeta y el signo del zodíaco son diferentes, entonces es necesario observar qué daña las cualidades de este planeta. Quizás la luminaria tenga poca o demasiada energía. Un exceso de energía puede resultar en un comportamiento agresivo, falta de un estado de debilidad y tendencia a la pereza. La mejor opción es cuando los aspectos del planeta y el signo están en armonía. Aquí, como dicen, todo el cosmos te favorece.
¿Qué designación tienen los planetas en astrología desde el punto de vista de la naturaleza y la energía? Así que comencemos con la energía:
Por interacción natural, seleccionan o dan energía:
Estas posiciones básicas te ayudarán a comprender cómo interactúa el planeta con tu signo zodiacal. A qué debe prestar atención en el futuro y, lo más importante, qué preguntas hacerle a un astrólogo profesional para obtener respuestas completas y de alta calidad. Solo al comprender su naturaleza de interacción y dependencia de las fuerzas cósmicas, podrá cambiar mucho para mejor mañana.
Los símbolos astrológicos de los planetas contienen información no verbal sobre la naturaleza de estos planetas.
Básicamente, estos símbolos se componen de tres elementos: un círculo que representa el espíritu, una cruz que representa la materia y un semicírculo que representa el aspecto intelectual de la mente o alma.
Mercurio
Comencemos con el símbolo del planeta Mercurio. Aquí vemos una cruz, un círculo y un semicírculo, mostrando que este planeta representa la trinidad del ser humano: cuerpo, alma y espíritu. Por lo tanto, tenemos derecho a sacar la conclusión de que Mercurio es un planeta que funciona mal, que se ocupa principalmente de una persona en su hipóstasis de pensador. Es el espíritu y la materia lo que le proporciona esta habilidad. Los estudiantes de astrología deben ser conscientes de que Mercurio representa el poder de la mente, más precisamente, el entendimiento interno, el vínculo de conexión de la conciencia humana entre la materia y el espíritu superior. Por tanto, la interpretación de esta trinidad de símbolos permite sintonizarnos con el tipo de energía enviada desde este centro planetario.
Marte
En el símbolo de Marte, también vemos el uso de un círculo, y la cruz se transforma en una flecha, indicando la unidad de las esferas física y emocional, pero no la mental, ya que aquí no hay semicírculo. Se coloca una flecha (cruz transformada) sobre el círculo, lo que indica que Marte actúa principalmente sobre las condiciones físicas cambiantes. Su trabajo es energizar ese lado de la naturaleza que actualmente nos parece oscuro e inexplorado. Por ejemplo, la influencia de Marte es predominante en el reino animal y en esa zona de la vida de las personas subdesarrolladas, donde domina la percepción, no la razón. Su trabajo sobre una persona consiste en animarlo a la acción, para que así pueda adquirir los conocimientos necesarios.
Venus
Sin embargo, después de que una persona ha crecido a un estado de pensar y poseer sentido común criaturas y aprendimos a purificar y refinar esta maravillosa energía de Marte, podemos observar el fenómeno de una "revolución" de las esferas de su ser, y obtenemos el símbolo de Venus con una cruz debajo de un círculo. En este caso, la energía impulsiva de Marte se transformó en la energía rítmica y armonizadora de Venus, portando belleza, ternura y amor, y aunque no tiene un efecto directo en la mente de una persona, sin embargo cambia de manera latente las formas de vida. su expresión mental. Por ejemplo, durante la conjunción de Mercurio con Venus, una persona muestra habilidades notables para la expresión verbal y la escritura armoniosas; su discurso será rítmico y poético. El predominio de la energía marciana puede abrirle una carrera militar, y la energía venusiana puede convertirlo en actor o bailarín que busca expresar la belleza del movimiento y el ritmo. El poder de Marte, manifestado en el trabajador, puede inducirlo a convertirse en herrero, y la misma cantidad de energía de Venus: un artesano sutil, por ejemplo, un joyero. Así, el símbolo de Venus muestra que su energía afecta el lado espiritual del ser humano, en particular, su percepción y expresión de la belleza.
Saturno
En el símbolo de Saturno, vemos una cruz y un semicírculo, lo que muestra que este planeta se ocupa de la interacción entre la mente y la materia. Algunos astrólogos dicen que no tocamos los aspectos superiores de Saturno, "no lo tocamos por encima del cinturón". En otras palabras, la humanidad en la actualidad solo puede responder a un rango muy limitado de sus vibraciones. Una función especial de Saturno - la cristalización y estabilización con un aspecto armonioso de este planeta a Mercurio tenderá a hacer que el pensamiento sea más "material", unidireccional y estable, de modo que el ego obtendrá más control sobre él y lo dirigirá a un estudio detallado de cualquier tema. No debe pasarse por alto que nuestra relación con las energías de Saturno es puramente material, y que si se trata de nuestra conciencia, el resultado será la materialización.
Júpiter
Lo opuesto a la energía de Saturno proviene del regio planeta Júpiter. Su símbolo asociado con la naturaleza de la mente es un semicírculo sobre la cruz, que muestra que la mente y la materia están invariablemente vinculadas, y que la mente está por encima del lado puramente material de la naturaleza humana y es capaz de expandirse hasta el nivel de la razón pura. Esto se debe a que Júpiter es de naturaleza expansiva y su trabajo es desplegarse, desarrollarse y salir del centro, al igual que Saturno exhibe un movimiento centrípeto inverso. El tipo de mente que exhibe las propiedades de Júpiter es amplio, comprensivo y benevolente. Un exceso de la energía de Júpiter puede llevar a la mente a una incapacidad total para realizar cualquier trabajo que requiera concentración; De vez en cuando se deslizará a una discusión de "lugares comunes", mientras que el mismo contenido proporcional de la energía de Saturno hará que la mente sea meticulosa hasta el punto del disgusto. Júpiter tiene más que ver con el aspecto etérico que con el aspecto físico del cerebro, ya que lleva consigo mayor potencia almas en un grado mucho mayor de lo que el cerebro físico puede manifestar en la actualidad.
Urano
En el símbolo de Urano, vemos una combinación de los símbolos de Marte y la Luna en forma de dos semicírculos a cada lado de la cruz y el círculo. Esto muestra que mientras el espíritu continúe actuando a través de las condiciones materiales, está completamente controlado por la mente. Dado que el símbolo del aspecto intelectual del alma (semicírculo) no está aquí uno por uno, sino a ambos lados de la cruz, este símbolo muestra que las mentes superior e inferior trabajan en unidad. Se sabe que cuando dos o más fuerzas actúan sincrónicamente, generan una nueva fuerza y cualidad, que no tenían (o no pudieron manifestar) por separado. Por lo tanto, el símbolo de Urano le permite escuchar una nueva nota, que de repente manifiesta en una persona la capacidad de superconciencia. Este es un gran componente sintetizador, y podemos decir con razón que reúne los diversos aspectos de la inteligencia, simbolizados por todos los planetas, y los teje en un solo todo, del cual nace una persona completamente individualizada, un maestro perfecto de las energías. .
Neptuno
El símbolo de Neptuno es un tridente, que indica la trinidad del espíritu humano, y solo aquellos que han alcanzado la conciencia espiritual más elevada pueden percibir su influencia sutil e inquebrantable. La manifestación negativa de este planeta son diversos trastornos mentales, que, actuando a través de la naturaleza emocional de una persona, dan lugar a trastornos mentales difíciles de diagnosticar y tratables. Sin embargo, la influencia de Neptuno también da lugar a genios y personas de una naturaleza extraordinaria.
Nuestro conocimiento es del mismo tipo que el de Dios, pero al menos en la medida en que podamos comprender al menos algo durante esta vida mortal ".
Johannes Kepler
Símbolo más bien espacioso y, al mismo tiempo, ambiguo en nuestro entendimiento, el reflejo de lo racional o irracional, que se nos da en la percepción o que se encuentra fuera del campo de nuestras sensaciones naturales. Según E. Cassirer, creatum (símbolo) es Einheit von Sinn und Sinnlichkeit, es decir, la unidad de significado y sentimiento. El símbolo aparece ante nosotros en su forma formalizada, representando el concepto de su contenido, apoyado en la experiencia acumulada por la humanidad en el proceso de evolución. La forma pura de la imagen no depende en ella de todo el mundo material y no existe de la misma manera que toda la materia. Su forma es un sensorial dado a partir de la fusión de formas materiales y espirituales, el resultado actividades internas espíritu. En otras palabras, la actividad del espíritu para la producción de símbolos debe necesariamente manifestarse en signos: palabras, imágenes. Un símbolo o signo es un atributo necesario de la conciencia, ya que "las formas ideales se reconocen y conocen sólo en la totalidad de los signos sensoriales que utilizan para su expresión".
Una vez percibidos, los signos y símbolos, como datos sensoriales a través del poder del espíritu, se transforman de acuerdo con un cierto "punto de vista" y reciben un contenido simbólico, que se fija en el signo-símbolo ...
Los elementos del simbolismo gráfico se utilizaron casi siempre y en todas partes, a lo largo de toda la actividad significativa de una persona. Desde la pintura rupestre y hasta la actualidad, las personas han dotado a determinados elementos gráficos de una especie de cualidad trascendental. Y estos elementos eran portadores de información metafísica, mágica, filosófica, cosmogónica o astronómica.
Astrología- conocimiento construido sobre un cosmismo profundo y un simbolismo esotérico. Este conocimiento es armonioso y completo en términos espirituales, históricamente valioso y no tiene límites de tiempo. Durante muchos milenios, se ha formado una imagen gráfica astrológica moderna, esa imagen perfecta que asombra a filósofos, arqueólogos, historiadores del arte y científicos culturales. Junto con el hecho de que tal conocimiento atrae un gran número de especialistas y personas interesadas en ellos, quedan muchas cosas vagas o misteriosas, inexplicables o simplemente olvidadas. Hablando de los símbolos utilizados en astrología, debería decirse que tienen un significado muy definido, pero a menudo, como muchos símbolos que nos rodean, no se interpretan o interpretan con bastante libertad.
Teniendo en cuenta los símbolos de los planetas y los signos del Zodíaco, en primer lugar, cabe destacar su versatilidad, que se refleja en los elementos incluidos en ellos. Cada elemento del signo-símbolo lleva una carga semántica espiritual, que define el correspondiente contenido energético-informativo. En segundo lugar, los propios elementos de los signos y símbolos, poseedores de una característica propia, permiten describir el sistema que constituyen con sus configuraciones. En tercer lugar, al definir el sistema (signo o símbolo) por las cualidades introducidas, los elementos mismos se adaptan a las propiedades y funciones del todo (signo o símbolo), obteniendo cierta especificidad adquirida en el proceso de interacción con conjuntos elementales agregados.
Los elementos más simples pueden considerarse un segmento de línea recta, como parte de una línea recta espacial infinita, y una línea curva (arco) que se cierra en un círculo o forma una espiral infinita en el espacio. Estos elementos determinan las formas y estructuras, así como los tipos (direcciones) de movimiento de sustancias materiales y no materiales (espirituales) en el Universo. Galileo, como adherente de Platón, esbozando el sistema copernicano del mundo, dijo que el círculo es perfecto no solo desde el punto de vista estético y matemático, sino también desde el punto de vista de la mecánica. En consecuencia, en sus palabras: “el movimiento circular es naturalmente inherente a los cuerpos que componen el Universo y están colocados en el mejor orden; el movimiento rectilíneo se comunica por naturaleza a los cuerpos y sus partes sólo donde están colocados en mal estado, no en sus lugares naturales ". Johannes Kepler consideró "natural" para el mundo físico no un movimiento circular, sino uno rectilíneo, apoyando los argumentos con el movimiento de los cuerpos celestes y el cuerpo humano. Según su conclusión, "todos los músculos actúan según el principio del movimiento rectilíneo ... contrayéndose y aflojándose secuencialmente". Consideraba que el movimiento circular era un movimiento ideal desde el punto de vista de la metafísica y permitía desviaciones del círculo para los cuerpos físicos reales. Resumiendo las visiones de Galileo y Kepler, podemos decir que en el mundo metafísico ideal, sutil, la preferencia pertenece al arco, círculo y sus derivados (espirales), con cierta presencia de rectitud. En el mundo real prevalece el mundo de dominación material, movimiento rectilíneo y formas rectilíneas, con alguna inclusión de curvatura (arcos, círculos, espirales, etc.). Esto puede demostrar más claramente el significado simbólico de las formas de un círculo (formado por una curva o arco) y un cuadrado (formado por líneas rectas).
Un circulo desde la antigüedad designaba las fuerzas espirituales y el mundo espiritual, se visualizaba como un mundo superior y se ubicaba por encima de nosotros. La forma redondeada de los planetas y su imagen en forma de círculo representan estos cuerpos aparentemente puramente materiales dotados de cualidades espirales. El círculo simboliza el espíritu. Describe todo el cosmos como un todo: todo lo que está contenido en las vastas extensiones de los cielos. El círculo es sagrado como el estado más natural que contiene al yo, no manifestado, infinito, la eternidad. Ella personifica la unidad celestial, los ciclos solares, cualquier movimiento cíclico, el dinamismo, el movimiento sin fin, la culminación, la realización, Dios. En Zen, un círculo vacío significa iluminación. Para los chinos, el círculo es el cielo. En el Islam, el círculo representa la cúpula, la bóveda del cielo, la Luz de Dios. En Platón, es "una imagen móvil de la eternidad inamovible".
Cuadrado (rectángulo)- la figura, combinando líneas verticales y horizontales, simboliza la esfera del material, que, desde un punto de vista oculto, es un espíritu limitado por el tiempo. Los cuatro lados representan los cuatro elementos (fuego, aire, tierra y agua), que a su vez son la base de la materia del mundo físico. El cuadrado representa la Tierra en oposición al círculo del Cielo. Es limitación y por tanto tiene forma. El cuadrilátero representa la garantía talismánica de constancia y estabilidad. Para los pitagóricos, el cuadrado simboliza el alma. El círculo y el cuadrado son símbolos del orden de las cosas en el espacio y el mundo de las personas.
Como señaló el astrólogo real inglés John Dee (1527 - 1608) en Monas Hieroglifica (La mónada jeroglífica de 1564): “A través de la línea y el círculo, nació la primera imagen simple y la representación de las cosas, incluidas las que no existían y que estaban escondidos, aparecieron. bajo las sábanas de la naturaleza ".
Habiendo presentado la imagen gráfica simbólica general del universo, pasemos a su consideración de elementos. Pasemos a las fuentes primarias: punto, arco y segmento de línea.
Punto significa Unidad, Origen y Centro. Como centro, habla de integridad, integridad, realidad absoluta. Es la fuente de todas las cosas; la totalidad de todas las posibilidades; Lugar sagrado; una ruptura en el espacio y el tiempo; el punto de comunicación mutua entre los tres mundos, que conecta el espacio y el tiempo; un eje que une el espacio tanto vertical como horizontalmente; la intersección del macrocosmos y el microcosmos; orden cósmico; El "motor estacionario" de Aristóteles.
Considerando el punto como el centro de algo, se puede notar que moverse del centro al círculo significa un viaje al mundo existente y a la multiplicidad, y el camino de regreso al centro espiritual es el camino hacia la Unidad y la verdad. Un punto es un lugar donde se produce el espacio, del que emana el movimiento y surgen las formas; un punto es un elemento tanto de expansión como de contracción, convergencia, atracción de la pluralidad hacia el centro (de la forma al contenido), hacia la armonía, el conocimiento y la iluminación.
Hay dos tipos de puntos: los puntos sin dimensiones, que son símbolos del poder creativo, y aquellos puntos, que, como define Raymond Llull en su libro "Nueva Geometría", se caracterizan por tener las dimensiones reales más pequeñas y son símbolo del principio de manifestación. y .
Un arco con una parte superior en la parte inferior o "cuenco". Un arco de este tipo, por su configuración, expresa algo capaz de servir como receptáculo del espíritu, algo capaz de contener el espíritu, preservarlo. V tradición oriental, una posición simbólico-mística similar de las manos (manos) es el mudra de Dhyani (samadhi), el gesto del meditador en Dhyanasana. Esta es una imagen de un cuenco simbólico del que los dioses beben el néctar de la inmortalidad. En esta imagen, puedes encontrar una analogía con el mudra "Copa Chandmar", que simboliza la colección de nueve joyas que componen el cuerpo, mente y alma de una persona, así como el mundo... Este mudra habla de la unidad del alma y el cuerpo, de la unidad del Hombre y el Cosmos. En las operaciones de la lógica formal moderna, este símbolo habla de la suma de dos volúmenes de información, lo que da como resultado un tercer valor de información.
El arco con el ápice en la parte superior, o "cuenco volcado". Un arco de este tipo, en su configuración, expresa un estado en el que no hay forma de mantener el espíritu, muestra un estado de inercia y falta de vida. En este caso, se observa la figura de un cuenco invertido o volcado, que se caracteriza por el principio de retroceso. En la tradición oriental, la (s) mano (s) se doblaban y levantaban a la altura de los hombros y se volvían con la palma hacia abajo (los dedos miran el hombro) - Tarpana mudra - una pose de reverencia. En la lógica formal moderna, este símbolo denota la multiplicación de volúmenes de información, como resultado de lo cual se obtiene un nuevo volumen, que consiste en los elementos del primero y segundo en el área de su intersección.
) o (- arcos, que simbolizan por su configuración un espíritu potencial, su actividad o pasividad. Por analogía con la luna creciente, su visualización de fase, el símbolo de la izquierda habla de crecimiento, incremento, adición, actividad, expresión externa. El símbolo de la derecha muestra declive, agotamiento, menguante, pasividad o trabajo en el nivel interior. En el budismo, el símbolo de la derecha (luna creciente) adornaba el cabello del dios Shiva, quien en la tríada divina (Shiva, Vishnu, Brahma) actúa como un dios destructor que destruye mundos y dioses al final de cada kalpa (Kalpa - 2000 Mahayug o 8640000000 años). En la lógica formal moderna, estos símbolos caracterizan sin ambigüedad la atracción, la atracción, la conexión o la inclusión ("implicación").
( y ) - los arcos de esta configuración simbolizan el espíritu potencial y en su totalidad expresan la vida o la muerte potencial. Es algo que está en equilibrio. Puede volcarse y entrar en un estado de devenir, llenarse de vitalidad o puede volcarse para volverse inerte. Cerrando-uniendo, estos arcos forman un círculo, que se mencionó anteriormente. Este cierre conducirá a la transformación del estado de equilibrio del espíritu potencial. Una figura educada caracterizará al verdadero espíritu y al universo entero.
Vertical, simboliza el ascenso o descenso de la energía espiritual o el espíritu mismo. Expresa el movimiento de arriba hacia abajo, es decir, del cielo a la tierra o del cielo al infierno. En algunos casos, expresa un movimiento de abajo hacia arriba, del infierno a la tierra o de la tierra al cielo. En el simbolismo oculto, tal línea vertical denota el poder creativo asociado con la idea de una fuerza espiritual que desciende desde arriba. En su reflejo, es un elemento activo y dinámico. Como eje o eje cósmico, el símbolo de la línea es el punto central del tiempo y el espacio (continuo espacio-tiempo. Auth.); el último sustento de todas las cosas; eso alrededor de lo cual giran todas las cosas, un cierto estándar o la esencia de todo lo que existe. La línea vertical es celestial, espiritual e intelectual, positiva, activa, masculina.
Horizontal, simboliza la materia. Expresa el movimiento de oeste a este. Además, este símbolo expresa movimiento en el tiempo, del pasado al futuro. Es un elemento pasivo o estático del ser. Como línea, significa división, dimensión, frontera, mundo temporal. La línea horizontal es terrenal, racional, pasiva, negativa y femenina.
Muy a menudo, una cruz está presente en las imágenes de los signos y símbolos zodiacales de los planetas. Este es uno de los símbolos más antiguos y más utilizados por los astros, tiene una interpretación bastante extensa y variada en diversas fuentes escritas que existen en la actualidad.
La cruz representa una especie de estado cuaternario: espiritual y neutral. Situada en el centro místico del cosmos, se convierte en un puente o escalera a través del cual el alma puede llegar a Dios. El significado predominante de la cruz es "conexión". En un sentido generalizado, es una unión de opuestos: positivo (vertical) con negativo (horizontal), más alto con más bajo, vida con muerte. La disposición espacial a lo largo del eje vertical denota el nivel más importante (implicando características morales y energéticas). La posición es a lo largo del eje horizontal: el lado izquierdo es retrospectivo (la zona de "origen", asociada con el inconsciente y la oscuridad), y el lado derecho es el deseo de un resultado. La cruz es el centro del mundo y, por tanto, el punto de comunicación entre el Cielo y la Tierra o el eje cósmico, que tiene el simbolismo del Árbol Cósmico, montañas, columnas, escaleras, etc. La cruz también lleva el simbolismo de los cuatro elementos principales: Fuego, Aire, Tierra y Agua.
Si un símbolo se genera por la unidad de significado y sentimiento, entonces es imposible formar en nosotros la posibilidad de realizar el mundo que nos rodea, su significado, en la práctica de comprender la perfección, y al mismo tiempo desarrollar nuestro espíritu, nuestro alma o esfera sensorial, cualidades éticas y estéticas, es imposible sin el conocimiento de lo simbólico.
Shamash o APSU (Acad. Sumerio), Helios (griego), Ash-Shams (árabe),
Solntse (otro ruso).
El símbolo del sol está representado por un círculo con un punto central. Esta imagen caracteriza su exclusividad y suma importancia. El sol, simbólicamente, es el hijo nativo y heredero del Dios celestial, el principio de todo lo que es y espiritual. Esta es una deidad que todo lo ve y su poder, un ser inmóvil, el corazón del cosmos, el centro del ser y el conocimiento intuitivo, la "mente del mundo" (macrobius), la iluminación, el ojo del mundo y el ojo. del día, invicto, gloria, grandeza, justicia, realeza. El sol está asociado con la voluntad y la actividad. El signo gráfico del planeta está representado por algunos astrólogos como el escudo de Helios o un círculo sin fin, donde el punto simboliza el Ser interior. El sol lo ve todo y lo sabe todo. El sol personifica el centro del universo, como el corazón ("lugar interior") es el centro del hombre. La fijeza del centro simboliza la eternidad y la perfecta constancia. En la India, bajo el nombre de Surya, es el ojo de Varuna (el dios del agua y guardián del lado occidental); en Persia, es el ojo de Ahura-Mazda (Avesta. "El Señor es sabio". en Grecia se lo conoce como Helios, el ojo de Zeus; en Egipto es el ojo de Ra (el dios del sol), y en el Islam es Alá.
Sin (Acad. Sumerio), Selena (griego), Al - Kamar (árabe),
Lone (otro ruso).
La luna es un arco en una imagen geométrica, o más bien un arco doble. Mes del primer trimestre. Se la representa como un símbolo del ojo de la noche, mientras que el Sol es el ojo del día. De hecho, el doble arco del símbolo de la luna se asemeja a un párpado cerrado. ojo cerrado... En la mitología griega, la Luna estaba representada por Selene, a menudo identificada con Artemisa o Hécate. Como regla general, este planeta personifica el poder femenino, la Diosa Madre, Reina del Cielo. La luna es en todas partes un símbolo del ritmo cíclico del tiempo, el devenir universal. Simboliza la renovación periódica de la creación, el tiempo y la medida. Anteriormente, el tiempo se medía por las fases de la luna, por lo que se consideraba un portador de cambio, sufrimiento y declive, una condición de la vida humana en la Tierra. La luna está asociada con la imaginación y el mundo de las formas. Todas las diosas de la luna gobiernan el destino y tejen su hilo. En la tradición egipcia, la Luna se considera "la creadora del más allá y la eternidad". En el budismo, la Luna personifica la paz, la serenidad y la belleza. En el hinduismo, la luna creciente simboliza a un niño recién nacido que crece rápida y vigorosamente. En el taoísmo, la Luna es un símbolo de la verdad, "un ojo que brilla en la oscuridad". En el chamanismo, simboliza el poder mágico. En China, la luna refleja la esencia del yin, el principio natural femenino, la pasividad y la fugacidad de la vida, así como la inmortalidad. En el cristianismo, la Luna y el Sol a menudo se representan en escenas de la crucifixión y simbolizan la naturaleza dual de Cristo. La luna es la morada del arcángel Gabriel y el sol es la morada del arcángel Miguel. La luna está sujeta a conceptos como la fe, la esperanza, la misericordia y otras emociones superiores, las tareas del día a día y del hogar.
Nabu o MUM - MU (sumerio-Acad.), Hermes (griego), Utarid (árabe), Ermes (otro ruso).
Mercurio, gráficamente, es un arco ubicado en la parte superior del círculo espiritual, que, en consecuencia, se coloca sobre la cruz. Casco alado de Dios. La conexión del círculo y la cruz simboliza la atracción de la materia hacia las esferas espirituales, lo que contribuye no solo a su espiritualización, sino también a la purificación de la energía e información (iluminación). El arco sobre el círculo habla de la capacidad de contener (consumir y asimilar) emanaciones espirituales provenientes de una fuente externa. El proceso de transformación se ve a partir de la combinación de arcos (de arriba hacia abajo): CONVERTIBILIDAD - absorción (adquisición) del espíritu, CONVEX - liberación (transmisión) del espíritu, CONVERTIBILIDAD - la posterior recepción del espíritu transformado (asimilación). En Géminis, donde Mercurio es el regente, la presencia del elemento aire habla de un flujo de información de energía espiritual descendente más enérgico desde el exterior. Mientras que en el signo de Virgo, que también está regido por este planeta, pero en el elemento tierra, se da prioridad no a la recepción de información espiritual, sino a la consideración o revisión, valoración y análisis de información ya recibida y elaborada. más temprano. En Virgo, el énfasis está en la cruz, no en el círculo.
El nombre del primer planeta (astronómicamente hablando) proviene de la raíz latina merx ("bienes"). Mercurio lleva el epíteto andrógino, ya que desde la época de Ptolomeo se consideraba un planeta con naturaleza dual (anceps), masculina y femenina. Andrógino (hermafrodita) significa perfección primordial, integridad, unidad de opuestos, estado absoluto, autonomía, independencia, paraíso recién adquirido, unificación de las fuerzas primordiales masculinas y femeninas, cielo y tierra, rey y reina, primer padre y primera madre. Mercurio es el planeta de la adaptación, atestiguando el nivel de conocimiento alcanzado en cada una de las vidas. En alquimia, este dios planetario está simbolizado por mercurio. En la transcripción griega, Mercurio es Hermes - "intérprete" o "mediador", por lo tanto, se le confía la tarea de acompañar a las almas de los muertos en el inframundo (Hermes Psychopomp - "guía de las almas"). Mercurio está asociado con la intuición y el movimiento. En astrología, el planeta es responsable de la comunicación y la "energía intelectual", y también controla sistema nervioso como conducir cierta información a nivel biológico. A Mercurio se le atribuyen poderes ilimitados de comprensión. Su imagen en forma de figura femenina y el Alma del Mundo no es menos extendida y significativa que reducida solo al principio masculino.
Ishtar o Lahamu (Acad. Sumeria), Afrodita (griego), Az-Zuhara (árabe), Afrodita (otro ruso).
En el signo de Venus, hay elementos ya considerados en el signo de Mercurio. Sin embargo, la relación de los elementos sugiere que en este caso no hay recepción de impacto energético-informativo desde el exterior. La espiritualización de la sustancia material tiene lugar mediante la energía integral y dinámica ya formada. La diferencia en la interpretación de este signo puede provenir de su uso como regente de los signos del zodíaco Tauro o Libra. En Tauro, la sustancia material atrae y separa la energía espiritual. Aquí Venus está en el elemento tierra, donde existe una prioridad natural para la esfera material y la esfera de posesión. Venus aquí expresa comportamiento instintivo y motivos básicos. En Libra, tiene lugar el proceso de llevar la sustancia material a un nivel espiritual superior. En el segundo caso, lo material alcanza lo espiritual y el planeta controla el signo en el elemento aire, lo que contribuye a este proceso. Venus aquí refleja un alma viviente y pensante. En Piscis, el símbolo de Venus indica que sus cualidades espirituales contienen información compleja sobre la esfera material, y esta información no solo existe estáticamente, sino que también se combina armoniosamente con la actividad espiritual activa.
El planeta está asociado con la diosa del amor y el cobre en la alquimia. El símbolo que denota este planeta en el zodíaco, algunos lo llaman "el espejo de la diosa Venus". El planeta está asociado con el amor y las relaciones. Su significado espiritual tiene dos aspectos: el aspecto del amor espiritual y el aspecto de la atracción física. Según Claudio Ptolomeo, Venus es un planeta que influye en la acción de la fuerza interna, directa e intuitiva del yo, algunos autores reducen su significado a las características físicas y mecánicas. Esta es una visión errónea completamente obvia de este simbolismo, ya que cuando se tiene en cuenta el verdadero significado del amor, tales argumentos desaparecen por sí mismos. En la astrología clásica, el planeta lleva el epíteto de poca felicidad. Venus está sujeta a conceptos como el amor, la armonía, la belleza, el arte, la música, el placer, el gusto, el sentido de la belleza y la mujer.
Nergal o Lahmu (académico sumerio), Ares (griego), Al-Mirrikh (árabe), Aris (otro ruso).
Este signo, el signo de Marte, habla de que el Espíritu recibe un impulso: un círculo con una flecha apuntando hacia arriba. Basado en el concepto aristotélico de la división de los mundos en superior e inferior, Marte en Aries muestra la transformación del espíritu en el mundo inferior (el hemisferio inferior del zodíaco). Simbólicamente, la flecha del símbolo se dirige hacia abajo, hacia la inmersión en densas esferas de material. Este estado mental puede describirse como decidido, impulsivo, intrépido e imprudente. Para F. Goodman, Marte en esta posición está relacionado con la idea de la cruz, personificación de la materialidad, que agobia el círculo de la vida espiritual. Marte en Escorpio (un planeta en el hemisferio superior del Zodíaco) es el precursor del signo de Sagitario. Este es el impulso recibido después de que el Espíritu en Libra se ha vuelto más valioso que su entorno físico (ver el símbolo de Venus). Marte muestra la actividad del Espíritu en términos de su escape de la influencia del principio material, el impulso del Espíritu se dirige a las esferas de lo psíquico. Sintiendo la importancia de su evolución, el Espíritu se caracteriza a sí mismo como una sustancia omnipresente, liberadora y rebelde y, al mismo tiempo, es la base de los logros futuros, es el sólido y el fundamento de la espiritualización. En el signo de Capricornio, el símbolo de Marte se puede representar mediante una flecha ubicada sobre el círculo, como continuación de su diámetro. Esta posición habla del logro más alto o de actividades dirigidas al logro más alto. Esta es la esfera de actividad en la formación de ideas.
Marte simboliza un principio masculino activo positivo, pasión, pasión y coraje, fuego. Su símbolo es la lanza y el escudo del dios Marte, el dios de la guerra. Está asociado con la acción y la destrucción. Su color es rojo, el metal es hierro. Marte era considerado el santo patrón de la agricultura y se le dedicó el primer mes de primavera, luego se convirtió en el dios de la guerra. Marte es un símbolo de inversión, es decir, la conexión entre el mundo superior informe de posibilidades futuras y el mundo inferior de formas materializadas.
Marduk o KI - SHAR (Acad. Sumerio), Zeus (griego),
Al-mushtari (árabe), Zeves (otro ruso)
El símbolo de Júpiter está formado por una cruz y un arco. El arco se indica en la parte superior izquierda de la cruz y es adyacente a su componente horizontal. Júpiter representa la idea de una cruz de materia ascendida por el arco de un espíritu potencial. A partir del reflejo del espíritu se genera la dualidad del mundo creado. El símbolo elemental de esta dualidad es el número dos. El número dos se construye a partir de una línea recta horizontal y un arco vertical. Estos dos componentes son principios esencialmente opuestos (un arco es un elemento de un círculo, una línea recta es un elemento de una cruz): un conflicto de luz y oscuridad (estado límite). Los dos lindan con la línea vertical, que caracteriza el eje que conecta las estructuras Superior e Inferior del ser. Por lo tanto, Júpiter puede caracterizar un estado de transición tanto cuando se esfuerza hacia arriba como cuando desciende. Entonces, considerando este planeta en el signo de su control, Sagitario, podemos hablar de un estado de transición en el que se encuentra la materia. El arco se centra en la espiritualidad y presupone la espiritualización de la esfera material. En este signo, la espiritualidad se lleva o atrae un componente físico. Aquí se pueden representar fuerzas que tienen un efecto positivo o negativo en el plano material, pero en cualquier caso, estas fuerzas (entidades - portadoras de estas fuerzas) representarán una base altamente espiritual. La orientación espiritual es primordial aquí. En el signo de Piscis, donde Júpiter es el segundo regente (hermano de Neptuno), por el contrario, lo espiritual es atraído por lo físico. El espíritu y sus portadores están orientados hacia la esfera material. La materia actúa aquí como objeto de atención, y aquí se observa una cierta transición, una especie de dualidad. Es en Piscis donde se forma un impulso, que se manifestará aún más en Aries. Júpiter, que está exaltado en el signo de Cáncer, caracteriza la máxima actividad de la energía espiritual inmersa en el mundo material. Según la característica culminante (lat. Exaltatio - exaltación - "grandeza", la posición del planeta en la que su influencia es más fuerte) Júpiter en Cáncer muestra que el elemento espiritual es necesario para la actividad vital de la sustancia física. La ausencia de un factor espiritual arroja dudas sobre la vida (existencia plena) y la adecuación del mundo material manifestado a su idea más elevada.
Desde la antigüedad, Júpiter se ha asociado con la deidad suprema, cuyos atributos se consideran un rayo, una corona, un águila y un trono. Su signo es la primera letra de la palabra griega para el dios Zeus. El planeta lleva el epíteto "Gran felicidad". Símbolo de expansión espiritual y amor. En algunos casos, se representa a Júpiter como una majestuosa figura sentada, a veces en un carro, con un bastón o lanza. Es el Creador, el alma, la voluntad racional, poder organizador, expresión y expansión. Se relaciona con el juicio y la orientación correctos. Su color es azul, violeta o naranja. El metal es estaño.
Ninurta o AN - SHAR (sumerio-Acad.), Kron (griego), Zuhal (árabe), Kron (otro ruso).
El simbolismo de Saturno, como el simbolismo de Júpiter, incluye la cruz material y el arco del espíritu potencial. En este caso, el arco se une a la base del componente vertical de la cruz. La idea de D. Dee ("Monas Hieroglifika" 1564) concuerda con esto. Pero de otras fuentes se deduce que Saturno es una imagen invertida de Júpiter. Saturno, como un Júpiter invertido, también se encuentra en imágenes alegóricas de la misma época (H. Spiczynski "O ziolach", 1556.). En estas imágenes, el arco se aparta de la componente horizontal de la cruz. Teniendo en cuenta estas discrepancias, vale la pena prestar atención al hecho de que en el Zodíaco el final del eje horizontal, al que se une el arco ("izquierda"), se caracteriza como "pasividad", "entrada" y "humedad", y el extremo inferior (según D. Dee) eje vertical - "instinto", "medianoche" y "frío" (Saturno - norte). Mitad izquierda y Parte inferior en el ocultismo desde la antigüedad llevaban presagios desfavorables, se caracterizaban por cualidades negativas y desempeñaban el papel de objetos de contenido oculto]. De lo anterior, podemos concluir que no existe una diferencia fundamental, pero es preferible, sin embargo, unir el arco a la parte inferior del eje vertical. Este punto caracteriza al más alto grado de estabilidad (la línea media de los cuadrantes Tierra y Agua), inhibición, estancamiento y esclavitud en el hemisferio inferior del Zodíaco, correspondiente a las cualidades simbólicas de Saturno (ver Saturno en el signo de Cáncer). Esta afirmación confirma la caracterización de este planeta como base o base. Generalizando el símbolo de Saturno, podemos decir que el enfrentamiento entre lo espiritual y lo material (espíritu y materia) arroja hacia abajo el arco del potencial espiritual, sumergiéndolo en la esfera del olvido, el frío, la ilusión y la nada. Saturno también posee conceptos tales como separación, obstáculos, dificultades, pérdidas, oposición, resistencia, paciencia, perseverancia, solidez, alienación, soledad, frío (característico del punto más bajo de la vertical de la cruz. Auth.), Edad, dificultad, crueldad, etc. Además, Saturno simboliza el espíritu de las tinieblas, cautivado por la materia ("medianoche" es una característica del punto inferior de la vertical de la cruz. Auth.), y está asociado con dragones, serpientes venenosas, gatos, ratones, zorros y pájaros nocturnos. Saturno en el sentido filosófico (espiritual), como regente del signo de Capricornio, representa la totalidad de las Ideas que descansan en el Caos, que se han convertido en el cuerpo, fundamento y autoexpresión del Señor (base). En el mismo sentido, Saturno controla el complejo de potencialidades del Ser Supremo, sus cualidades (recursos) y sus accesorios (propiedad). Como símbolo planetario: la hoz del dios del tiempo. El color de Saturno es negro, el metal es plomo.
AN (sumerio), Urano (lat.), Urano (ruso).
El planeta fue redescubierto por Herschel 13/03/1781.
El símbolo de Urano consiste en una cruz izada sobre un círculo y dos arcos que divergen de los extremos de la horizontal de esta cruz. Teniendo en cuenta el elemento del símbolo, que es una cruz izada sobre un círculo, vale la pena señalar su similitud con el símbolo de Venus o Marte invertidos (personificando la idea de la cruz de la materialidad, cargando el círculo de la vida espiritual). Como tal, el elemento de este símbolo es bastante típico del hemisferio inferior. En el hemisferio superior, este elemento puede hablar de la separación de la Idea de la interpenetración del espíritu y la materia (cruz) del espacio espiritual (círculo). El espíritu potencial, a través de los arcos ubicados en los extremos de la horizontal de la cruz, se difunde en todas direcciones, dando iguales oportunidades de manifestación y expresión en el mundo de la confusión de factores espacio-temporales. El camino de la izquierda generalmente se considera el camino del mal (razón por la cual los seguidores de la magia negra a menudo se denominan "Seguidores del camino de la mano izquierda"). El camino de la derecha es el camino del bien. Esta es la separación en diferentes lados de ciertas posibilidades de realización material programadas desde arriba, la determinación de sus polaridades, aislamiento, bifurcación, así como colisión, comparación e identificación de una posición polar en otra. Alegóricamente, este estado se puede llamar caos con un tremendo potencial para expresar concreto, inusual, brillante y progresivo. En astrología, Urano, el regente del signo zodiacal de Acuario, está sujeto a conceptos tales como lo repentino, excitación imprevista, tensión inesperada, eventos inesperados, nerviosismo, no calma, cambios abruptos espontáneos. Al considerar los conceptos pertenecientes a Urano, surge legítimamente la pregunta de qué característica tan desequilibrada puede representar al segundo regente de Capricornio, signo que simboliza confianza, paciencia, perseverancia y perseverancia. El hecho es que Urano en Capricornio da un reformador consciente, adelantado a tiempo y era, activo y valiente, transformándose a sí mismo y al mundo. Esto, de manera astrológica, mística y religioso-filosófica, caracteriza las cualidades, el tipo de energía y recursos que son dirigidos por el Todopoderoso (signo de Sagitario) al proceso de crearse a Sí mismo y al Mundo (la segunda Casa de Sagitario). , el lugar donde se siente activo y de donde extrae energía. Urano en exaltación (Escorpio) es más pronunciado que en Capricornio, porque allí realmente empuja hacia una crisis, la apoya, contribuye a la lucha y superación de algo. Si consideramos el simbolismo de Urano desde un punto de vista trivial, como hacen algunos astrólogos, entonces solo representa la primera letra en nombre del astrónomo Herschel, quien la descubrió en 1781.
EA (sumerio), Neptuno (lat.), Neptuno (ruso).
La posición del planeta fue calculada teóricamente por J. U. Le Verrier (francés) y D.C. Adams (inglés) y redescubierta por J.G. Halle (alemán) 23/09/1846.
En el símbolo de Neptuno no hay elemento de círculo y, por tanto, no hay espacio espiritual, un componente espiritual. Las partes izquierda y derecha de la línea horizontal, que hablan de diferentes caminos de desarrollo, reciben la posibilidad de ascenso espiritual superando o abandonando los apegos del plano físico. En el símbolo no hay activación de la vertical de la cruz, pero sí una orientación hacia esferas de orden espiritual superior. Luchando por la espiritualidad. Aquí la prioridad es la orientación espacial, la separación de las esferas material y temporal. La atemporalidad es el principal leitmotiv de este símbolo. Sin saber controlar el ascenso (desarrollo), uno puede desorientarse y perder el control del estado, caer en el olvido, perderse en el espacio. En un estado controlado, Neptune ayuda a revelar los horizontes de lo misterioso y previamente desconocido. El símbolo de Neptuno es idéntico al tridente de Poseidón (Neptuno), el dios del mar. En astrología, Neptuno está sujeto a conceptos tales como el delirio, la ira, el engaño, la confusión, la incertidumbre, el misticismo, los cambios que se avecinan imperceptiblemente, la codicia, la falsedad y las mentiras.
Estados Unidos: MI (sumerio), Plutón (latín), Plutón (ruso).
El planeta fue calculado por Percival Lovel en 1930 (fundador del Observatorio Flagstaff, Arizona, EE. UU.) Y redescubierto el 02.1932 o el 01.21.1933 por el astrónomo estadounidense Clyde William Tombaugh (empleado del mismo observatorio).
La imagen del símbolo de Plutón es "una cruz, un mes pequeño, sobre el cual se cierne el círculo del infinito". La vertical de la cruz está coronada con un arco capaz de sostener o preservar el espíritu. Por encima del arco se eleva lo que posee el más alto grado de espiritualidad: un círculo. Por un lado, el factor material representado por la cruz tiende a interactuar con el factor espiritual. La cruz inicia la acción, demostrando sus capacidades trascendentales. Él, a través de la conjugación con el arco, está listo para aceptar y liberar la sustancia espiritual durante una cierta distancia previsible. El espíritu gana una gran libertad. Plutón demuestra este estado en el signo de su control: Escorpio. Considerando el símbolo del otro lado, podemos decir que el Espíritu Supremo o sustancia espiritual desciende o se sumerge en el útero material. El espíritu actúa aquí como la principal causa o causa de interacción. Este descenso es un elemento de fertilización de la estructura material (materna), penetración en su esencia y consolidación en ella. Esta posición es típica de Plutón, que es el segundo regente del signo de Aries. Como se señaló anteriormente, Marte, con su simbolismo, en este signo demuestra de manera similar el descenso del plano espiritual a las capas inferiores (el Mundo Inferior) para ganar experiencia y mejorar el espíritu mismo. El simbolismo de Plutón caracteriza definitivamente la posición del planeta en el signo de su exaltación: Leo. En este lugar se logra combinación armoniosa la parte receptora (arco) y preservadora (cruz), activada en Aries, con un componente espiritual (círculo). Esta trinidad de físico, mental y espiritual brinda las oportunidades más vívidas para la autoexpresión de los rasgos característicos del planeta en Leo. En este signo, estas cualidades nacen en su totalidad, se manifiestan como en un solo impulso.
Plutón está a cargo de todos los procesos ocultos, el inconsciente (inconsciente) I.En astrología, se le atribuye la gestión de miedos, crecimiento lento, factores de grupo, transmutación, principio y fin, nacimiento y muerte, aislamiento, compulsión, desapariciones, bacterias y virus. Representa el surgimiento, la restauración y el renacimiento. Expresa todo lo misterioso.
KI (sumerio), Ge (griego), Tierra (ruso).
El símbolo de la Tierra es una cruz encerrada en un círculo. Es un elemento material limitado dentro del todo espiritual. Cuatro líneas rectas radiales que emanan del centro de la cruz parecen conectar la fuente de la vida física con el mundo real(circulo). El círculo o el mundo verdadero une las cuatro direcciones con su rotación, "suavizando" las esquinas del cuadrado del mundo de los fenómenos y, por lo tanto, mostrando la diferenciación de las cualidades presentadas (ejes y direcciones de la cruz), la diversidad de la mundo de los fenómenos y su interacción. La combinación de una cruz y un círculo es una imagen corregida de la alineación de un cuadrado (tierra) y un círculo (cielo), a un nivel de interpretación espiritual superior. Esto está en consonancia con la conexión de lo terrenal con lo sobrenatural e inmaterial, la reducción de lo finito a lo infinito.
La Madre Tierra es el arquetipo universal de fertilidad, poder creativo inagotable y sustento.
En astrología, la Tierra siempre está opuesta al Sol en su ubicación en la carta. Muestra cómo y dónde entramos en contacto con el mundo y representa nuestra misión en la vida. La tierra está en conexión directa con los problemas físicos y mundiales. Ella simbólicamente gobierna (limitado) a Tauro y está exiliada / encarcelada (limitada) en Escorpio.
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Gusev Andrey Borisovich
Signos astronómicos símbolos del Sol, la Luna, planetas y otros cuerpos celestes, así como constelaciones zodiacales, configuraciones planetarias, fases lunares, etc., utilizados en la literatura y calendarios astronómicos. Algunos Z. a. se utilizan para indicar días de la semana, horas. Se aprueba la moción. Se originó en la antigüedad y es una representación esquemática de cuerpos celestes o figuras simbólicas de constelaciones.
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Diccionario enciclopédico grande
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