El cosmismo ruso es una tendencia original en la filosofía de finales del siglo XIX y principios del XX. Se puede dividir en dos direcciones: teológica (N. Fedorov, P. Florensky, V. Soloviev) y ciencias naturales (Tsiolkovsky K.E., Vernadsky V.I., Chizhevsky A.L.). La idea principal de esta corriente filosófica es que el hombre es un fenómeno cosmoplanetario (homo kosmikus), se afirma la unidad del hombre y el cosmos. En el cosmismo ruso se revive el cosmocentrismo de los antiguos griegos. La doctrina de la unidad total de Soviev se convirtió en uno de los puntos de partida en la formación del cosmismo ruso. Los representantes de esta tendencia profundamente única están unidos por la comprensión del hombre como un ser proyectivo incompleto, capaz de superar su naturaleza imperfecta (expansión de la conciencia, desarrollo de los recursos cerebrales, logro de la inmortalidad individual, etc.).
Abrió la página del "cosmismo ruso" N.F. Fedorov (1828-1903). La obra principal "Filosofía de la causa común". Realizó una síntesis de dos direcciones de búsqueda filosófica: antropocentrismo y cosmismo, intentó unir los destinos del hombre y la existencia universal. Su filosofía puede considerarse cósmica-utópica. Soñaba con reconstruir el mundo a partir de la superación de la muerte. El propósito de la filosofía es fundamentar en el mismo vista general la necesidad de regular la naturaleza y delinear los principales objetos de transformación.
Las principales disposiciones de la "filosofía de la causa común":
1) la idea clave de su filosofía es la idea de regulación, es decir gestión de procesos naturales, que incluye aspectos externos e internos. Regulación interna (psicofisiológica): el control de las fuerzas naturales en nosotros mismos. La regulación externa incluye las siguientes etapas: a) meteórica (control de procesos atmosféricos, helioregulación, etc.), b) astroregulación planetaria - la transformación de la Tierra en astronave("Earth rover", en la terminología de Fedorov) y la transición del espacio cercano a la Tierra al casi solar, c) regulación del espacio universal. Por ejemplo, el problema del hambre en Rusia se puede resolver dominando los fenómenos atmosféricos, provocando lluvia con la ayuda de explosiones, controlando las fuerzas magnéticas de la Tierra. Fedorov predijo el papel de Rusia como pionero en el espacio.
2) el problema de la vida y la muerte. Una de las principales cuestiones de la filosofía de Fedorov es la cuestión de la vida o la muerte. Para la realización de las ideas del cosmismo, se requiere una larga vida humana. El hombre es mortal mientras sea esclavo de la naturaleza. Habiendo establecido dominio sobre la naturaleza, el hombre vence a la muerte. Además, Fedorov establece la tarea de resucitar a los antepasados (la idea de "patrophication"). Fedorov concibe la resurrección como una "causa común" de la humanidad, que conduce a la superación de toda enemistad. El tipo principal de amor Fedorov considera el amor de los niños por sus padres, por sus antepasados, el deseo de apoyar su debilitamiento de la fuerza. Estas son "preocupaciones extrañas" sin ningún beneficio práctico directo. Contienen solo una llamada moral, super-animal. Preservando y prolongando la vida de los padres ancianos, una persona parece ir en contra de la naturaleza "apoyando la vida en su condenada a muerte".
3) Idealización de las relaciones de parentesco patriarcal: es la familia patriarcal, donde el objetivo principal es estrechar los lazos con los padres, se convertirá en una guía en el camino hacia una "causa común".
4) Rechazo del cristianismo en su forma tradicional (como una llamada exclusivamente a la salvación individual). Argumentó que en ninguna religión existe tal contradicción entre ideas y hechos como en el cristianismo, porque en la capital del cristianismo, la cruz, instrumento de ejecución vergonzosa, se convirtió en objeto de reverente veneración; pero las ejecuciones, sin embargo, no fueron abolidas, porque los crímenes no fueron abolidos.
La resurrección tiene un parámetro cósmico. Los recursos de la Tierra no son suficientes para superar la muerte: aumentaría la superpoblación del planeta. A partir de aquí, Fedorov estableció una conexión entre el proyecto de resurrección y el proyecto de conquistar nuevos hábitats, transformando el planeta solar y el espacio profundo.
La filosofía de Fedorov es de naturaleza socialmente utópica y también tiene elementos de misticismo. Pero, a pesar de esto, tiene un patetismo que afirma la vida. El objetivo principal de la filosofía de la causa común es recrear la violación de la unidad del universo, la conexión desintegrada de los tiempos, la integridad del alma humana. Esto se puede hacer cerrando la brecha entre el hombre y la naturaleza, a través de la revitalización de los muertos, despertando a la verdadera vida de los vivos que se han sumergido en el sueño espiritual.
La herencia filosófica de Fedorov ocupa un lugar digno en la tradición filosófica rusa. Hace cien años, Fedorov advirtió sobre el peligro de una civilización tecnogénica, la amenaza de una crisis ecológica. Fedorov fue uno de los primeros en tomar conciencia de la inevitabilidad de la globalización, uniendo los esfuerzos de toda la comunidad mundial.
Otra tendencia del cosmismo ruso estaba estrechamente relacionada con el progreso de las ciencias naturales y fue desarrollada por científicos naturales. Ella se encarnó en las enseñanzas de Vernadsky, Tsiolkovsky, Chizhevsky. La idea común para ellos era que era necesario crear una “nueva naturaleza” basada en la razón y la ciencia. Este nuevo estado fue caracterizado por Vernadsky como "noosfera", es decir. la esfera de la mente. En él, las leyes naturales y sociales constituyen una unidad indisoluble. Tsiolkovsky proclamó el panteísmo cósmico, reconociendo la presencia en el Universo de una sustancia: la materia en su variedad infinita. La muerte de una persona es solo la destrucción del cuerpo, la conciencia y la memoria; los átomos que componen una persona son inmortales como seres vivos elementales, luego serán parte de otras formas de vida. Otro notable científico ruso, Alexander Leonidovich Chizhevsky (1897-1964), creó el concepto de interacción entre el espacio y el desarrollo histórico en la Tierra, estableció la relación entre los ciclos de la actividad solar y los fenómenos. vida social(en particular, la mortalidad y la fertilidad, el número de crímenes y accidentes, varios cataclismos sociales: guerras, revoluciones). "La vida", argumentó, "es un fenómeno más cósmico que terrenal". Las obras de Chizhevsky han recibido reconocimiento mundial. En 1939 fue nominado a concurso premio Nobel"Como Leonardo da Vinci del siglo XX".
En la filosofía de Soloviev, Berdyaev y otros filósofos religiosos de la "Edad de Plata", el hombre es una parte orgánica de la unidad total cósmica, capaz de transformar creativamente el mundo. Esta comprensión del hombre como participante activo en la implementación del plan de Dios para el mundo, la construcción de la perfecta condición humana de Dios, la "deificación" de la naturaleza es la base. religioso - flujo filosófico del cosmismo ruso. Los problemas que surgieron en el cosmismo se debieron a la situación social y cultural en Rusia en el siglo XIX, pero siguen siendo relevantes en la actualidad, ya que muchas de las predicciones de los cosmistas se han hecho realidad y continúan haciéndolo.
La segunda tendencia en el cosmismo ruso: científico y filosófico donde se conceptualizan las ideas del cosmismo. Representantes de esta dirección fueron K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky, N. Kholodny, I. Efremov etc. Esta dirección se caracteriza por la búsqueda del lugar de una persona en el Cosmos; comprensión de la humanidad como una fuerza cósmica activa capaz de desarrollar el mundo; reconocimiento de la interconexión de los procesos cósmicos y terrestres, la proporcionalidad del microcosmos y el macrocosmos (el hombre y el Universo) y el condicionamiento universal.
Nikolai Fedorov (1828-1903) estuvo en los orígenes del cosmismo ruso. Veía la tarea de la filosofía como la transformación del conocimiento en un proyecto sobre un mundo mejor. La filosofía no debe ser una explicación pasiva del mundo, sino que debe convertirse en un proyecto activo. "Causa común". Gracias a tal filosofía, una persona puede encontrar el verdadero significado de su vida y el propósito de la existencia del mundo y seguirlos. Según Fedorov, el mundo es un todo único, donde la naturaleza, Dios y el hombre están interconectados, se influyen mutuamente y se complementan, intercambian energía y se basan en un único espíritu mundial. Samos es un mal terrible en el mundo: esta es su finitud, la muerte. Las personas se separaron unas de otras y se sintieron impotentes antes de la muerte. Para cambiar este estado de la sociedad, la gente debe unirse y eliminar la "falsedad" de la muerte. La muerte en sí misma, según Fedorov, no se puede erradicar, pero a medida que se desarrollen la ciencia y la tecnología, la humanidad encontrará formas de reproducir la vida. "Resurrección de los padres". En el futuro, las personas podrán alcanzar la inmortalidad, lo que conducirá a una hermandad universal de personas a escala cósmica y al triunfo completo de las leyes morales sobre las leyes de la naturaleza.
Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857-1935) - científico autodidacta, experimentador, pensador, que desarrolló los fundamentos teóricos de la cosmonáutica y los problemas filosóficos de la cosmología.
El significado del espacio, el lugar del hombre en él, la finitud y la infinidad de la existencia humana, las formas de construir un futuro feliz: esta es una lista incompleta de problemas que Tsiolkovsky intentó resolver.
Tsiolkovsky creía que hay elementos eternos e indestructibles en el Universo: átomos con sensualidad y los rudimentos de la espiritualidad. La sensibilidad disminuye del hombre a los animales y más, pero no desaparece por completo, ya que no hay un límite claro entre la materia viva y la inanimada. Representa al cosmos como un ser vivo, un sistema armónico integral, donde tanto el átomo como la persona están igualmente involucrados en la unidad más alta y están sujetos a las mismas leyes. Tsiolkovsky es un materialista, para él el cosmos no es más que un mecanismo muy complejo.
Tsiolkovsky presenta el proceso cosmológico como un cambio de "eras cósmicas", según las cuales hay una mejora en el ser y un ascenso a los niveles más altos de perfección cósmica.
En este proceso, la humanidad debe pasar por tres etapas:
1) la era del nacimiento; 2) la era de la formación; 3) era terminal: fin del sufrimiento y el logro de la carne orgánica "Suprema bienaventuranza". El resultado de este ascenso debe ser la superación de su propia naturaleza física por parte de una persona. Se convertirá en criatura radiante alimentación fotosintética energía solar y capaz de habitar en todas partes.
Asumiendo la existencia de muchos mundos y seres inteligentes, Tsiolkovsky habló de la necesidad universal trabajo conjunto en transformación del espacio. El científico ve el principal principio ético en reducir el sufrimiento y la injusticia universales, reduciendo el riesgo de formas de vida imperfectas.
Para lograr este objetivo, la "mente superior" puede restringir por la fuerza la reproducción de especies irracionales y destruirlas sin dolor, poblando el espacio solo con seres altamente organizados. Tsiolkovsky se considera el garante de la implementación de la ética espacial la esencia creativa del universo.
Tsiolkovsky creía que con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, cambiaría medio ambiente, la gente comenzará a unirse, la felicidad se establecerá en la sociedad y la persona misma se convertirá en un ser cada vez más perfecto.
Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) - científico natural, fundador de la doctrina de la biosfera y la noosfera, mineralogía genética, bioquímica y otras investigaciones científicas, pensador humanista.
Las ideas principales son ideas sobre la evolución de la vida en la Tierra como resultado de su aparición desde el espacio, sobre el surgimiento de la biosfera y su movimiento hacia la noosfera.
Vernadsky estudia los procesos de movimiento de la materia y la energía en la naturaleza, destacando el papel geológico de la vida ("materia viva") en los procesos planetarios. "La materia viva - es un eterno, originalmente inherente al espacio y ubicuo en él un conjunto de organismos vivos ”, donde se le da un lugar especial al hombre como fuerza geológica que cambia los procesos biogsoquímicos de la naturaleza, capaz de reconstruir y cambiar la biosfera de la Tierra. .
A medida que una persona evoluciona, su actividad transformadora se intensifica y se expande. Gracias al desarrollo de la tecnología y la ciencia, una persona abarca todas las áreas del ser y, en primer lugar, la esfera de la vida: la biosfera, que gradualmente se convierte en la noosfera.
Noosfera(de Lat. - nus, mente) se entiende como el entorno que rodea a una persona, un nuevo estado de la biosfera, y su creación como un proceso controlado y regulado de intercambio entre la sustancia y la energía de la sociedad y la naturaleza, es decir, como razonable, de acuerdo con los datos de la ciencia, su transformación. Vernadsky llama a los principales requisitos previos para el surgimiento de la ciencia de la noosfera:
La finalización del desarrollo de la noosfera, según Vernadsky, debería ser autotrofia la humanidad, es decir, liberándola de la necesidad de recibir energía del mundo vegetal y animal de la Tierra. Esto se convertirá en una condición para la separación del futuro hombre de un cuerpo planetario y la transición de su evolución al espacio, fortaleciendo el papel cosmoplanetario de la humanidad. Vernadsky creía que en el futuro la noosfera se convertirá en la líder no solo en la tierra, sino también en el espacio, y la humanidad se convertirá en una fuerza creadora de la noosfera.
PREGUNTAS DE CONTROL
prueba
Filosofía del cosmismo ruso
El cosmismo ruso es una enseñanza sobre la unidad indisoluble del hombre y el espacio, sobre la naturaleza cósmica del hombre y sus posibilidades ilimitadas para la conquista del espacio.
Entre los orígenes del cosmismo ruso se encuentran los siguientes:
1. La base filosófica del cosmismo son las ideas del desarrollo del mundo, desarrolladas por la filosofía en el curso de todo su desarrollo histórico.
2. Las ideas religiosas han tenido un impacto significativo en la formación y desarrollo de las ideas del cosmismo ruso. Muchos de sus representantes eran pensadores religiosos, por ejemplo, N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, P.A. Florensky. La esencia de la influencia religiosa se manifestó principalmente a través de los principios morales de la religión. La idea cristiana de que todas las personas son hermanos da una instrucción sobre la unidad de todas las cosas, terrenales y celestiales. Este postulado es la base del cosmismo ruso.
Además, la influencia religiosa en el cosmismo ruso es claramente visible a través de Enseñanza cristiana sobre la resurrección de las personas. Esto se puede ver en el concepto de “patroficación de los padres” de N.F. Fedorov. Y el intento de implementarlo está asociado con la idea de un solo mundo terrenal y celestial.
3. Naturalmente - científico - el apoyo del cosmismo ruso en la mente humana, la ciencia, la tecnología. El rápido desarrollo de la ciencia en la segunda mitad del siglo XIX. y los nuevos descubrimientos en varios campos del conocimiento empujaron a los cosmistas a formular hipótesis brillantes. Entonces, el desarrollo de la ciencia permitió a N.F. Fedorov para expresar esperanza y contar con la futura resurrección de los muertos, no solo con la ayuda de la gracia divina, sino gracias a métodos científicos.
4. Las raíces históricas del cosmismo ruso están directamente relacionadas con Rusia y las características nacionales del pueblo ruso.
Uno de los principales principios del cosmismo ruso es la idea de la unidad de las personas, de toda la humanidad. La idea de la colegialidad rusa, la unidad inherente a los rusos, la comunidad rural tradicional es la base histórica sobre la que surgió y se desarrolló el cosmismo ruso.
Las ideas del cosmismo ruso fueron desarrolladas por pensadores como N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, P.A. Florensky.
Nikolai Fedorovich Fedorov (1828-1903) es legítimamente considerado el padre del cosmismo ruso. Este pensador original pertenece a la galaxia de científicos inmerecidamente olvidados, cuyo trabajo sólo recientemente ha vuelto a estar disponible para el lector doméstico.
La forma original de pensar y actuar, la alta moralidad, el deseo de ayudar a los necesitados, invariablemente atraía a quienes lo rodeaban. Fue muy apreciado por sus contemporáneos, que suelen ser tacaños con los elogios de L.N. Tolstoi habló con admiración sobre Fedorov: “Estoy orgulloso de vivir al mismo tiempo con una persona similar”, V.S. Solovyov reconoció a Fedorov como "su maestro y padre espiritual".
Toda la filosofía de Fedorov se concentra en torno a la idea principal para él: la victoria sobre la muerte, la resurrección de los muertos. Para él, el significado más elevado de la existencia es la vida misma, y la moralidad más elevada es la actividad en nombre de la vida. La mayor injusticia, consideró la limitación de la vida a un tiempo determinado, el límite que la muerte le pone. Según Fedorov, el objetivo principal de la actividad humana debería ser la lucha por la inmortalidad humana. Además, la inmortalidad no es personal ni para la élite, sino para toda la raza humana, incluidos los antepasados fallecidos hace mucho tiempo. Consideró el deber de sus descendientes devolver la vida a las generaciones sobre cuyos hombros se encuentran. “Necesitas vivir no para ti mismo (egoísmo) y no para los demás (altruismo)”, dijo Fedorov, “sino con todos y cada uno; Esta es la unión de los vivos (hijos) para la resurrección de los muertos (padres) ".
Fedorov intentó mostrar a la humanidad como un solo género, que, por su propia naturaleza, une tanto a los contemporáneos como a las generaciones pasadas. Y la "causa común" que puede unir a todas las personas y eliminar las relaciones no fraternales es la lucha contra la muerte.
Sin embargo, la unificación de las personas, según Fedorov, se ve obstaculizada por la "naturaleza ciega" que les es hostil. Bajo la presión de las fuerzas de la naturaleza, el instinto de conservación se apodera de una persona. Esto conduce a la enemistad entre personas, clases y naciones. Por eso Fedorov insistió en la necesidad de controlar conscientemente la evolución de la naturaleza. La humanidad debe fijarse la tarea de rehacer la naturaleza de acuerdo con los estándares morales, para establecer el dominio sobre ella, al conquistarla, la humanidad vencerá a la muerte.
A pesar de que Fedorov era una persona religiosa, creía que la resurrección no se llevaría a cabo mediante la intervención de Dios, sino mediante la auto-resurrección del hombre. Según Fedorov, el hombre, tras conquistar la muerte y convertirse en el amo del cosmos, se convierte en Dios mismo. Y la resurrección en sí se logra con la ayuda de la ciencia y la tecnología, es decir, la persona misma.
Fedorov pensó globalmente, la ciencia no solo debería ayudar a resucitar a los muertos y dar inmortalidad a una persona, sino también brindarle el lugar necesario para una existencia normal. Fedorov resuelve este problema simplemente: es necesario trasladar a las personas a otros planetas para el desarrollo de nuevos "hábitats". Y aquí una nueva tarea para la ciencia es ayudar a las personas a dominar el espacio. Fue él quien fue el primero en declarar que la Tierra no es un límite para el hombre, “debemos considerar la Tierra solo como un punto de partida, y el universo entero como un campo de nuestra actividad”. Y para moverse al espacio, Fedorov propuso la necesidad de dominar la energía electromagnética del globo, esto permitiría regular su movimiento en el espacio y convertir la Tierra en una nave espacial para vuelos espaciales. En el futuro, de acuerdo con los planes de Fedorov, el hombre unirá todos los mundos y se convertirá en un "guía planetario", y esto manifestará la unidad del hombre y el espacio.
A pesar de la irrealidad de muchos de los proyectos de Fedorov, sus ideas son de naturaleza humanista. Es hoy cuando el tema de la "hermandad" de todas las personas que viven en la Tierra suena más que relevante frente a sucesión sin fin violencia y guerras.
Vladimir Solovyov (1853-1900). El tema del cosmismo es considerado más completamente por V. Solovyov en el tratado "Lecturas sobre la humanidad de Dios". Según Solovyov, el verdadero misterio para la mente no es lo divino, sino el mundo claro y normal. La realidad del mundo que nos rodea es un verdadero misterio y un desafío para la mente. "Esta tarea se reduce a la derivación de lo condicional de lo incondicional, ... la realidad aleatoria de la idea absoluta, el mundo natural de los fenómenos del mundo de la esencia divina. El vínculo de conexión entre el mundo divino y el mundo natural es el hombre . El hombre combina todo tipo de opuestos en sí mismo, y es a la vez una deidad y una insignificancia "Solovyov V.S. Lecturas sobre la masculinidad de Dios, V.S. Solovyov Obras: En 2 tomos, M., T. 2, 1989 .. En consecuencia, para una persona es necesario encontrar un lugar y sentido en la conexión general de existir verdaderamente. Solovyov ve en el ser divino una dualidad: "la unidad que actúa, o produce, de la creación divina del Verbo, y la unidad producida, realizada ..., es la unidad del cuerpo orgánico". La eternidad de Dios presupone la eternidad del hombre, pero no natural, que surge en la Tierra en un período determinado, sino un hombre ideal, inteligible. Este ser universal incluye a todas las personas. Por tanto, una persona es un vínculo necesario e insustituible en el todo absoluto. Esto es lo que justifica la asunción de dos grandes verdades: la libertad humana y la inmortalidad humana.
La autoafirmación exclusiva o el egoísmo, omnipotente en la vida práctica, es la raíz del mal de nuestra naturaleza, y dado que el egoísmo es inherente a todo en la naturaleza, entonces el mal es una propiedad común de toda la naturaleza. La naturaleza es un reflejo de la idea unida y la existencia de un aislado, dividido, disperso, ajeno a esta idea. Solovyov llega a la conclusión de que la naturaleza del mal es metafísica, al ver el mal en relación con el alma del mundo (Sofía, "humanidad primordial") y Dios. Su posición mediadora entre Dios y el mundo natural concluye la posibilidad de ganar la independencia, la tentación de poseer "todo" de uno mismo, y no de Dios, y así se viola la unidad del universo. La unidad total ideal sólo es posible cuando el principio divino se combina con el alma del mundo, donde el primero es un elemento formador y el segundo es una fuerza pasiva que percibe el ideal y le proporciona materia para el desarrollo, un caparazón para el desarrollo. su completo descubrimiento. Esta conexión no es una creación única. El camino para lograr un organismo perfecto y eterno es lento y doloroso. Se explica por una sola cosa, sin la cual ni Dios ni la naturaleza son inconcebibles: la libertad. "Si todo lo que existe (en la naturaleza o en el alma del mundo) debe unirse con lo Divino - y esta es la meta de todo ser - entonces esta unidad, para ser válida, debe ser recíproca, es decir, ir no solo de Dios, pero también de la naturaleza para ser asunto suyo ".
El proceso cosmogónico mundial pasa por muchas fases sucesivas. Comenzando con la época estelar (astral), cuando por la acción de la gravedad universal, la materia es unida por los cuerpos cósmicos, termina con la creación de la vida orgánica y su perfección - la forma del cuerpo humano. "En el hombre, el alma del mundo se une por primera vez con el Logos divino en la conciencia como una forma pura de unidad total ... En el hombre, la naturaleza se sobrepasa a sí misma y pasa al reino del ser absoluto. Percibiendo y llevando en su conciencia la idea divina eterna y, al mismo tiempo, por su origen actual y existencia inseparablemente ligado a la naturaleza del mundo exterior, el hombre es un mediador natural entre Dios y la existencia material ". A excepción del hombre, todas las demás criaturas están desprovistas del principio divino y están involucradas en él solo obedeciendo una ley externa natural. Como el alma del mundo, una persona que participa en la unidad total de Dios es libre de tenerlo como Dios. Para ello, "se afirma separado de Dios, fuera de Dios, se aparta o se separa de Dios en su conciencia, como el alma del mundo originalmente separada de Él en todo su ser". Se inicia así una nueva fase, no cosmogónica, sino de desarrollo teológico, en cuyo proceso una persona pasa de la religión astral a la fálica, en la que vuelve a su propio principio material.
Hay varias ideas indiscutibles del cosmismo de Soloviev:
1. La idea de la unidad total, un mundo eterno, orgánicamente integral, verdaderamente existente, que tiene un carácter religioso (fuera del principio divino, el ser es el caos).
2. El secreto de la participación del hombre en el cosmos en su naturaleza divina (del hombre) (el hombre es un intermediario entre Dios y la existencia material).
3. En el espacio de Solovyov, dominan los significados morales y religiosos (conveniencia), que determinan la esencia de todas las fases y momentos clave de su evolución y ser.
4. El problema de la integridad del conocimiento no puede presentarse como epistemológico (el conocimiento completo es una percepción religioso-mística del mundo), por lo que Solovyov critica la racionalidad como un principio abstracto, subordinándola y transformándola a la luz de la experiencia religiosa y la contemplación mística. .
Pavel Alexandrovich Florensky (1882 - 1937) es uno de los que se atribuyen legítimamente a la tradición del "cosmismo ruso". Creía que existe una "relación ideal" entre el mundo y el hombre y su interconexión. Como la filosofía griega antigua, relaciona el mundo y el hombre como un macrocosmos y un microcosmos, que es a su manera una "imagen y semejanza del Universo" y lleva en sí mismo todo lo que hay en el mundo. A pesar de que el acercamiento cósmico al hombre lo priva de la plenitud de su ser personal, Florensky logró encontrar una salida a esta difícil situación. Tanto el mundo como el hombre son igualmente complejos e internamente infinitos, por lo que pueden considerarse partes el uno del otro. Es posible, con buenas razones, considerar el mundo biológicamente, el cuerpo universal del hombre, y económicamente, la esfera de su gestión. "El mundo es la revelación del Hombre, su proyección" Florensky P.A. Macrocosmos y microcosmos, "Hombre y Naturaleza", 1989, No. 9 .. Este es el dualismo (o unidad dual) cósmico-antropológico de Florensky, quien lo considera en el marco del dualismo platónico tradicional de lo superior e inferior (nuestro El mundo se opone a otro, "premium", que se revela simbólicamente en las realidades de la existencia terrena). Tal dualismo, según Florensky, sólo puede superarse en la Iglesia: "En ella, la realidad se espiritualiza, santifica, deifica" Florensky P.A. De la herencia teológica, "Obras teológicas", Moscú, 1977, Número 17 .. La "Deificación" es el resultado final de la salvación del mundo entero mediante la salvación del hombre, que se produce en la Iglesia por las fuerzas de Cristo y su Espíritu. . La salvación elimina el conflicto entre el hombre y el mundo, este es el "lado cósmico del cristianismo" Florensky PA Pillar and Statement of Truth, M., Put ', 1914. La imagen del ser de Florensky es estática: los procesos dinámicos, la evolución, la historia no tienen un significado decisivo. Según Florensky, toda la historia del mundo es oscuridad, sólo una "noche, un sueño terrible, que se extiende a lo largo de los siglos".
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AGENCIA FEDERAL DE PESCA
INSTITUCIÓN EDUCATIVA FEDERAL DEL PRESUPUESTO DEL ESTADO
EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR
UNIVERSIDAD TÉCNICA DEL ESTADO DE MURMANSK
Departamento de Filosofía
Resumen de la disciplina "Filosofía"
Cosmismo ruso
Completado por: Nikolaychuk D.V.,
alumno del grupo H (b) -221 (1)
Comprobado por: Dudina I.A.,
Candidato de Filosofía Ciencias, Profesor Asociado
Departamento de Filosofía
Murmansk
Introducción
.Concepto de cosmismo . .Alusiones personales 1Odoevsky V.F 2Tsiolkovsky K.E 3Vernadsky V.I. 4Bulgakov S.N. 5Florensky P.A. Conclusión Lista de literatura usada Lista de recursos de Internet usados Introducción El cosmismo ruso es una corriente filosófica que tiene sus raíces en la historia de Rusia, con grandes tradiciones en la cultura del país, que reúne a filósofos, científicos, poetas, actores, pensadores religiosos, escritores y artistas. El origen del cosmismo ruso se debe a la peculiar situación social y cultural de Rusia en el siglo XIX. El desarrollo del cosmismo ruso estuvo acompañado por la inevitable oposición de esta dirección a los fundamentos de la ciencia y la cultura de Europa occidental. Esta lucha incluyó la posibilidad de un diálogo productivo, que contribuyó a un cambio en el cosmismo ruso, su progresiva influencia en la cultura de la investigación científica en el siglo XX. El significado moral, social y filosófico del cosmismo ruso es de gran interés. Es capaz de saturar un espectro muy amplio de opiniones. Por ejemplo, son extremadamente reaccionarios y liberales, que están ocupados buscando un acuerdo creativo entre los valores básicos de la sociedad tradicional y la cultura de una civilización en desarrollo. Las ideas del cosmismo ruso se están dando a conocer en la Rusia moderna, posiblemente debido al hecho de que muchos de los presagios de los cosmistas ya han sucedido y continúan sucediendo. .Concepto de cosmismo El cosmismo es una serie de creencias religiosas y filosóficas.<#"justify">2.Características del cosmismo ruso. El cosmismo ruso es una corriente filosófica y cultural que considera el espacio, el hombre y la sociedad como un sistema coevolutivo. Al ser un fenómeno sociocultural holístico, el cosmismo se centra en una visión sintética de la realidad, la percepción del hombre como parte orgánica de la unidad cósmica, la capacidad de realizar su naturaleza activa en el cambio creativo del universo. Los conceptos de espiritualidad y unidad total son componentes importantes de la filosofía del cosmismo. NEVADA. Bashkova señala: "La unidad total (el continuo de Dios, el espacio, el hombre), la theosis (deificación), el estado sofiano de la humanidad como Dios-hombre, que lleva al límite de su formación histórica, son conceptos clave para la filosofía religiosa rusa en mediados del siglo XIX - primera mitad del siglo XX ". El cosmismo ruso ha reforzado a fondo sus derechos y adquirido el derecho civil legal en la cultura rusa. A menudo, el cosmismo se entiende como una corriente completa de la cultura rusa, que incluye no solo a filósofos y científicos, sino también a poetas, músicos y artistas. Hay una cierta dirección y un aliento sobrenaturales en las obras de este o aquel pensador o creador. Esto resulta ser una buena razón para llamarlo cosmista. La cosmovisión del cosmismo, es decir, el sentimiento de ser parte del Universo, se formó en la antigüedad y encontró su expresión en los mitos de los eslavos, los Vedas rusos, creencias religiosas, fiestas, rituales, artes aplicadas, folclore, ropa, etc. Durante mucho tiempo en la tierra rusa se usó la palabra "Universo", que significaba "asentamiento", "asentamiento", es decir, el lugar donde se iba a asentar. El término "espacio" apareció en el idioma ruso hace relativamente poco tiempo. La idea del Universo-hogar, muy probablemente, pasó de los pueblos eslavos y a ellos de los arios, a quienes muchos científicos consideran los antepasados de los eslavos. En los trabajos de muchos investigadores, como Demin V.N., Rybakov B.A. y otros, proporciona descripciones detalladas y análisis de los vínculos cosmistas ario-eslavos sobre la base de material arqueológico, etnográfico, histórico, folclórico y lingüístico. V.N. Demin cree que fue la cosmovisión ario-eslava la que influyó en la formación de una cualidad de la persona rusa como la "universalidad", notada por los filósofos cosmistas. La "universalidad" presupone no solo una percepción racional de la naturaleza y el espacio, sino también una percepción emocional y estética que conecta el presente, el pasado y el futuro en un todo único. El concepto del Universo y el lugar del hombre en él era fundamental para la cosmovisión de los antiguos arios y eslavos. ILLINOIS. Solonevich destacó la antigüedad de la historia rusa y destacó que "la nacionalidad, la condición de Estado y la cultura rusas reflejan con un grado extremo de nitidez las características individuales del pueblo ruso". Estas características, formadas como resultado de los lazos de raíz ario-eslavos, encontraron su expresión en la ortodoxia rusa como una síntesis del vedicismo y el cristianismo eslavos y la filosofía del cosmismo ruso. Los filósofos-cosmistas consideraron al Hombre desde el punto de vista de la unidad orgánica de los componentes materiales y espirituales, lo consideraron parte integral de la Naturaleza-Espacio. Vieron la tarea de la evolución humana en el conocimiento, la superación personal, la transformación moral y física. El cumplimiento de esta tarea, desde su punto de vista, era la única forma de que la humanidad sobreviviera y conservara la posibilidad de su posterior evolución. Los cosmistas de las ciencias naturales y las direcciones esotéricas consideraban al hombre como un fenómeno cosmoplanetario. La espiritualidad desde el punto de vista del cosmismo ruso es una manifestación en la cosmovisión de un sentido intuitivo de la unidad coevolutiva del Universo, la Tierra y el Hombre. Es posible evitar la expansión ilegal e inconmensurable del cosmismo ruso si identificamos inmediatamente una cualidad fundamentalmente nueva de actitud hacia el mundo, que es su rasgo genético definitorio. Esta es la idea de evolución activa, es decir. la necesidad de una nueva etapa consciente en el desarrollo del mundo, cuando la humanidad lo dirija en la dirección en que la razón le dicta, y el sentido moral tome el timón en sus propias manos. Por lo tanto, probablemente será más preciso definir esta dirección no tanto como cósmica, sino como activamente evolucionada. Para los pensadores activamente evolucionados, una persona sigue siendo un ser intermedio, en proceso de crecimiento, lejos de ser perfecto, pero también conscientemente creativo, diseñado para transformar no solo el mundo externo, sino también su propia naturaleza. La expansión del espacio es una de las partes de este grandioso programa. Los cosmistas han logrado combinar la preocupación por un gran todo: la Tierra, la biosfera, el espacio con las necesidades más profundas del más alto valor: una persona en particular. No en vano, un lugar tan importante lo ocupan los problemas asociados a la superación de la enfermedad y la muerte y la consecución de la inmortalidad. El humanismo es una de las características más llamativas de esta maravillosa galaxia de pensadores y científicos, pero este humanismo no es bello ni soñador: se basa en un conocimiento profundo y se deriva de las metas y objetivos de la evolución natural y cósmica misma. El patetismo del cosmismo ruso radica en la absoluta plenitud del conocimiento y el control, cuando no quedará oscuridad ni caos ni fuera ni dentro de una persona, cuando un nuevo y bueno tipo de ser reinará en el Universo, imbuido de un pensamiento sincero. y el sentimiento moral más elevado, cuando "Dios será todo para todos". Aquí la naturaleza no se percibe en absoluto como una herramienta, sólo apta para complacer respetuosamente a la "corona de la creación" recién hecha, que ha reunido una fuerza decente y un descaro para su desgracia. Ella no es una sirvienta, sino una hermana de hombre. Ella es el mismo sujeto, el mismo "yo" único como persona, solo plural, agregado: ha absorbido miríadas de seres vivos e inanimados, y todos tienen el mismo derecho a la existencia. El papel del hombre en él no es explotarlo, sino liberarlo de la "esclavitud a la corrupción", la ley de la entropía, la muerte, la decadencia. Sociedad del sistema cosmismo ruso 3.Alusiones personales Entre la abundancia de científicos y pensadores que han rendido homenaje a esta dirección, V.F. Odoevsky, K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky. Por supuesto, la lista de muchos cosmistas rusos no termina con estos nombres. En la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX - principios del siglo XX, en la que nombres como S.N.Bulgakov, sociedad P.A. "(NA Berdyaev). 3.1Odoevsky V.F. (1803-1869) El príncipe, escritor, periodista, científico, musicólogo Vladimir Fedorovich Odoevsky fue un pionero del cosmismo ruso. Fue funcionario del Comité de Censura Extranjera, director de la Biblioteca Pública y del Museo Rumyantsev de San Petersburgo. El trabajo de Odoevsky se caracteriza por una fascinación por las enseñanzas místicas, principalmente la filosofía mística de Saint-Martin, la magia natural medieval y la alquimia. La herencia literaria de Odoevsky es diversa en géneros y temas. Escribió novelas filosóficas y ensayos musicológicos, relatos de parábolas y novelas filosóficas. Tampoco descuidó la historia secular. Pero todo este género y diversidad temática fue unida por un tipo especial de pensamiento, desarrollado en la década de 1920. influenciado por la filosofía de Schelling. Es en los caprichos románticos de la sabiduría que se atrevió a combinar el pensamiento en poesía y crear una "nueva filosofía poética" que encontramos bocetos de esas ideas que décadas más tarde formarían la base de N.F. Fedorov y sus seguidores, así como el concepto noosférico de V.I. Vernadsky. En primer lugar, es el ideal de la vida, el “conocimiento integral”. Sintetiza todos los poderes y habilidades de una persona: científicos, artísticos, religiosos, y recoge el objeto mismo de la investigación, el hombre y la naturaleza, desglosado bajo numerosos epígrafes de ciencias especiales. La tarea de la "nueva ciencia" es percibida por Odoevsky en la forma en que luego será formulada por N.F. Fedorov: integridad del "conocimiento y control" de las fuerzas de la naturaleza. En tal ciencia, según Odoevsky, es como si la actitud inicial y mágica de una persona hacia el mundo, en la que el papel de la intuición, el secreto, el conocimiento interno, era fuerte, cobrara vida. Solo que ahora esta profundidad de la antigua percepción holística del mundo se combina con toda la integridad y el detalle del conocimiento obtenido por la humanidad a lo largo de los siglos. El acto de autoconocimiento de Odoevsky actúa como una especie de estándar de conocimiento. El proceso de cognición aquí fluye, por así decirlo, desde el interior de una persona, se eleva desde las profundidades del alma. En él, la mente y el sentimiento son inseparables. El conocedor es al mismo tiempo sujeto y objeto del conocimiento: de esta manera se supera la “exteriorización” del sujeto del conocimiento, su distancia y alienación habituales. El autoconocimiento "es conocimiento interno, instintivo, no del exterior, sino de la propia esencia del alma, generado", "tal debe ser todo conocimiento humano". “Es una gran cosa”, dice el pensador, “comprender tu instinto y sentir tu mente. Ésta, quizás, sea toda la tarea de la humanidad ". La "nueva ciencia" es exactamente lo que debe realizar la síntesis del instinto y la razón, dos habilidades humanas principales: natural y sobrenatural. En él, todo lo instintivo se convierte en "conocimiento de la mente", y el "conocimiento de la mente" se vuelve interno, íntimo, adquiere el poder de influir en el curso de las cosas. La originalidad de Odoevsky radica en el hecho de que esta idea de "conocimiento integral" no se dirige contra la diferenciación de las ciencias en general, sino contra el conocimiento externo, contra la racionalidad de la ciencia moderna, que capta y calcula solo la primera capa del mundo. , sin penetrar profundamente, sin afectarlo en esencia. De hecho, una ciencia así se convierte en ignorancia (“Hemos estudiado todo, descrito todo y no sabemos casi nada”) y, por tanto, es impotente ante los desastres naturales. Según Odoevsky, todos estos desastres naturales: "tormentas, vientos perniciosos, pestilencia, hambre", etc. - Caer sobre la humanidad como una especie de "azote de Dios". Es como si la naturaleza se vengara del hombre por su frivolidad, por la elección equivocada de caminos y pautas de vida, por la vida equivocada, injusta, por olvidar algunos de sus principales deberes. La idea de un hombre-creador, un hombre-amo del mundo es realizada artísticamente por Odoevsky en la novela utópica "4338". Ante nosotros hay un planeta completamente transformado y cultivado. Los seres humanos han logrado avances sin precedentes en la regulación de la atmósfera y el clima. El permafrost ha sido derrotado: un sistema de almacenamiento de calor que se extiende por todo el hemisferio norte impulsa el aire caliente de sur a norte. Incluso los volcanes de Kamchatka se utilizan "como montañas permanentes para calentar" la península. Se descubrió la síntesis química de los alimentos, lo que hizo posible negarse a devorar la vida de otra persona. La gente vuela por el aire en globos y galvanostatos, globos. Además, huyendo de la superpoblación, fueron al espacio y dominaron la luna. Todo esto fue posible gracias a la acción concertada de todos los científicos, en el camino de fusionar la pluralidad de ciencias en una sola ciencia del hombre y el Universo. La tarea de esta ciencia es lograr la felicidad de toda la humanidad, manejar inteligente y creativamente las fuerzas de la naturaleza, convertirlas en el bien de la humanidad. La utopía de Odoevsky está en consonancia con el cosmismo ruso no solo con una imagen de éxitos, hay tantos vertiginosos (al menos para su época) en la exploración de la Tierra y el espacio exterior adyacente a ella. Después de todo, tales motivos no fueron en absoluto una innovación en la literatura utópica, incluso en los albores de la era industrial. La ciencia ficción moderna ha dejado muy atrás las ideas más atrevidas de los utópicos de los siglos pasados. Pero en el subtexto de la novela "Año 4338", el leitmotiv está entretejido con la cuestión de los objetivos finales, principios y límites de la regulación, su enfoque principal, tanto la ciencia moral como la natural. 3.2Tsiolkovsky K.E. (1857-1935). Tsiolkovsky en nuestro país es conocido literalmente por todos como el padre de la cosmonáutica, el inventor del cohete. El hecho de que también fue un pensador que desarrolló una especie de "filosofía cósmica" también es sospechado por muchos, aunque difícilmente representen de manera más o menos clara la esencia de sus ideas. Konstantin Eduardovich es miembro de la Sociedad Rusa de Amantes de los Estudios Mundiales. Autor de obras de ciencia ficción, partidario y propagandista de las ideas de exploración espacial. Tsiolkovsky propuso poblar el espacio utilizando estaciones orbitales, presentó la idea de un ascensor espacial, trenes aerodeslizadores. Creía que el desarrollo de la vida en uno de los planetas del Universo alcanzaría tal poder y perfección que permitiría vencer las fuerzas de la gravedad y esparcir la vida por todo el Universo. Tsiolkovsky se llama a sí mismo "el materialista más puro<#"justify">3.3Vernadsky V.I. (1863-1945) Vladimir Ivanovich Vernadsky se llama con razón Lomonosov siglo XX .. Rara capacidad sintetizadora, omniabarcante distingue su genio creativo. El científico fundó y desarrolló varias disciplinas científicas nuevas, se convirtió en el creador de la doctrina de la biosfera y su transición a una nueva cualidad: la noosfera. Los años universitarios se convirtieron en el período de la cristalización final del carácter moral de Vladimir Ivanovich. Encuentra amigos más cercanos de ideas afines que han formado una especie de comunidad espiritual, que más tarde recibió el nombre de "Hermandad". Entre ellos se encontraban las futuras figuras destacadas de la cultura rusa: A.A. Kornilov, I.M. Grevs, A.N. Krasnov, S.F. y F, F. Oldenburg, etc. V.I. Vernadsky crea todo un complejo de ciencias de la tierra, a partir de de la mineralogía genética a la biogeoquímica, la radiogeología, la doctrina de la biosfera. No es de extrañar que dijeran que en su persona podía representar a toda la academia. Todo esto es fruto de una tremenda síntesis investigadora innovadora y, sin embargo, se puede ver en él una animación de esas primarias intuiciones científicas y filosóficas que le nacieron de la fructífera comunicación con su maestro. Vernadsky rechazó fundamentalmente el antiguo enfoque biológico, que principalmente mantuvo en su foco de investigación uno u otro organismo vivo, aislado del medio ambiente, de la esfera de los vivos. Si tal enfoque reconoció la influencia del medio ambiente en el organismo, entonces no entendió completamente la formación inversa de este ambiente en sí para todos los que viven en él. La biogeoquímica ha puesto de relieve el concepto de vida como un agregado organizado de materia viva, a partir del cual es posible comprender su fenómeno específico. Vernadsky demostró que la materia del planeta (y es lo mismo en el espacio) se forma en el ciclo "muerto - vivo - muerto", que "las rocas biogénicas creadas por materia viva constituyen una gran parte de su masa, van mucho más allá la biosfera. Se convierten, perdiendo todo rastro de vida, en un caparazón de granito ", es decir, relativamente hablando, en muchos aspectos sustancia inerte y bioinerte, como el" cadáver "de un ser vivo. "La geoquímica demuestra la inevitabilidad de la materia viva para este ciclo de todos los elementos y, por lo tanto, plantea la cuestión de la cosmicidad, la universalidad de la materia viva sobre una base científica", resumió Vernadsky su punto de vista en la monografía Living Substance, que nunca vio la luz de día durante su vida. Expresó la convicción, fundamental para el científico, de que la vida es el mismo componente eterno del ser, como la materia y la energía. La corrección más significativa de la imagen científica establecida del mundo, donde no había lugar para la vida, le pareció a Vernadsky como una inspiración y un descubrimiento en el verano de 1917. En realidad, toda su doctrina sobre la materia viva, sobre la biosfera, nuevos conceptos-términos introducidos por él, como la ubicuidad de la vida, la presión de la vida, su velocidad, la condensación de la vida, fueron desarrollados por él este verano. Experimentó un estado de la mayor elevación e inspiración, que, tal vez, solo una vez recae en un creador. Y en los siguientes tres años ya pensó y formuló una nueva cosmovisión biogeoquímica. Le dio una "óptica" natural-ontológica tan inesperada para todo en el mundo, incluso para los trastornos que estaban teniendo lugar en Rusia en ese momento, que lo ayudaron personalmente a sobrevivir el período de prueba. Y no solo para sobrevivir, sino también para convertirlo en la etapa más fructífera de su vida. Un episodio importante de su biografía es un viaje de negocios a Francia en 1922-1926. En París, conoció personalmente a los filósofos Edouard Leroy y Teilhard de Chardin, y un poco más tarde apareció en sus ideas sobre la noosfera, principalmente a través del curso de conferencias de Leroy, publicado en 1928 en el libro El origen del hombre y la evolución de la mente. . El propio Vladimir Ivanovich representó la secuencia espiritual del surgimiento de la doctrina de la noosfera (que expresó más de una vez): el enfoque biogeoquímico de la noosfera, propuesto por él a la audiencia de París, fertiliza el pensamiento de los filósofos franceses que dan el siguiente paso. , que él mismo tomó a su vez. Vernadsky desarrolló ideas noosféricas principalmente en los años 30, principalmente en su obra "El pensamiento científico como fenómeno planetario", que consideró como una especie de enorme prefacio filosófico del "libro principal" final, en el que estaba trabajando en el mismo tiempo: "Química la estructura del bisofer de la Tierra y su entorno" (ambos trabajos se publicaron sólo en los años 60-70). Aquí coloca el cambio colosal en el orden de las cosas, que se produce a partir de la invasión de la naturaleza, sobre una base científica precisa, introduciendo el concepto de energía biogeoquímica cultural. En general, la energía biogeoquímica es energía libre generada por la actividad vital de los organismos naturales (materia viva); provoca la migración de elementos químicos de la biosfera y, por tanto, da forma a su historia. Con la aparición del Homo sapiens, la materia viva manifestó tal forma de energía, sin precedentes en complejidad y fuerza, que comenzó a provocar una migración de elementos químicos incomparables en otras formas. La energía biogeoquímica habitual de la materia viva se produce principalmente mediante la reproducción. Sin embargo, un "rasgo específico" distintivo del hombre se ha convertido en una forma de energía "asociada a la mente", tan irresistiblemente creciente y eficaz que, según el científico, a pesar de su canción de cuna, se podría decir "infancia", la relatividad de lo terrenal. eras, esta energía ya se ha convertido en el factor principal en la historia geológica del planeta. Según Vernadsky, se ha creado una "nueva forma de poder de un organismo vivo sobre la biosfera", que hace posible "reciclar completamente toda la naturaleza que lo rodea", reelaborar, en el sentido de transformar y espiritualizar, que es el objetivo principal del nuevo eón creativo y espiritual del ser: la noosfera. 3.4Bulgakov S.N. (1871-1944). Sergei Nikolaevich Bulgakov - filósofo ruso, teólogo, sacerdote ortodoxo. Hereje, creador de la doctrina gnóstica de la Sofía de la Sabiduría de Dios. Nacido en la familia de un cura del pueblo. En su juventud le gustaba el marxismo. Bajo la influencia de la filosofía de Kant, Bulgakov vuelve al idealismo y a la conciencia del papel histórico de los valores de la bondad y la belleza. Por tanto, la filosofía de Vladimir Solovyov, que hace del principio vital del cristianismo el principio organizador de la creatividad social, le aparece a Bulgakov como la última palabra del pensamiento filosófico mundial, su síntesis más alta. Las etapas individuales del desarrollo filosófico de Bulgakov se presentan en la forma de sus 10 artículos dentro de la colección "Del marxismo al idealismo". Considerando a una persona desde el punto de vista de la sofiología, S.N. Bulgakov distingue entre naturaleza e hipóstasis en él. La naturaleza humana es una trinidad ontológica: el cuerpo material, el alma de Sofía, el espíritu divino. La hipóstasis de una persona proviene de Sfoia. El filósofo afirma: "Un hombre sabe, como el ojo del Alma del Mundo, cuánto tiene en sí mismo el rayo de este pleroma de la Divina Sofía". La espiritualidad, o sofianismo, de una persona se expresa en el intelecto, el pensamiento y el habla. En la obra "Filosofía del nombre" Bulgakov, desde el punto de vista del cosmismo, examina el proceso de pensamiento, el significado cosmogónico de las palabras. En particular, escribe: “La palabra es cósmica en su naturaleza, porque pertenece no solo a la conciencia, donde se enciende, sino al ser, y el hombre es una arena mundial, un microcosmos, porque el mundo suena en y a través de él. , por tanto, como antropocósmico o, más precisamente, antropológico ". El razonamiento de Bulgakov conduce a la comprensión de la economía como conocimiento en acción y del conocimiento mismo, como economía en la idea. Por analogía con un solo tema de la economía, habla de un solo tema de conocimiento. El pensador interpreta el conocimiento como una actividad económica, como un lado proyectivo, modelador de la economía, porque la base del conocimiento es el trabajo. Refiriéndose a las enseñanzas de Platón, Plotinus, V.S. Soloviev, Schelling y otros, sostiene que el sujeto trascendental de la cognición no es un individuo separado, sino toda la humanidad. Bulgakov enfatiza: “Solo uno sabe, muchos son conscientes. Éste, este sujeto trascendental de conocimiento, ya no es un individuo humano, sino toda una humanidad ". Bulgakov concluye el proceso sofista y cosmoevolutivo del ascenso espiritual de la humanidad a la semejanza de Dios con la enseñanza de la humanidad de Dios. Afirma que el proceso divino-humano combina acciones divinas y esfuerzos humanos. El desarrollo espiritual de la humanidad al nivel Divino-humano está asociado con el tema de la libertad de voluntad humana. Bulgakov interpreta la espiritualidad, por un lado, como un don gratuito del Dios Absoluto al hombre; por otro lado, como una libre aceptación de este regalo por parte de una persona. La persona personalmente espiritual se convierte en un ser sobrenatural natural. Por tanto, podemos decir que la espiritualidad es un estado sobrenatural de una persona, un don gratuito del Dios Absoluto, aceptado voluntariamente por una persona. Así, la Dios-humanidad de Bulgakov en la ontología de su cosmismo se entiende como el proceso de restauración, la elevación de la historia terrena de la humanidad, la dialéctica de lo Divino y lo humano, la etapa metahistórica de la reunificación del Creador y creación. La ontología del cosmismo de Bulgakov es una especie de sistema de idealismo trascendental, por lo tanto, sus aproximaciones a la definición de espiritualidad son objetivamente idealistas por naturaleza. Basado en las ideas de Bulgakov, la espiritualidad es una categoría filosófica para designar el lado metafísico del ser, reflejando la sinergia del Absoluto-Dios y el hombre, la unidad total del macrocosmos y el microcosmos. 3.5Florensky P.A. (1882-1937) Pavel Alexandrovich Florensky, por su crianza y educación inicial, fue una persona absolutamente laica que eligió las ciencias naturales exactas como su campo de actividad. En las obras de Florensky, la tendencia hacia el resurgimiento del platonismo cristiano se lleva a cabo con una franqueza aún mayor que la de Bulgakov. En este sentido, Florensky se convirtió en una figura casi simbólica que designó esa dirección en el desarrollo de la filosofía rusa, que se asocia con los elementos más conservadores de la Iglesia ortodoxa, hostil a la cultura moderna. Es imposible imaginar una ilustración más vívida del papel negativo de la ortodoxia tradicional de la Iglesia en relación con el desarrollo de la filosofía y la cultura que la que dio la obra de Florensky. Partiendo de la idea correcta, pero completamente banal, de que la cultura se originó en un culto, Florensky, como el principio más importante para construir una "nueva" cultura, proclama la necesidad de que el proceso inverso de la cultura sea desplazada por un culto. De acuerdo con este principio, en todas sus obras, afirma categóricamente que la pintura de iconos medieval supera absolutamente en sus méritos espirituales todo lo que fue creado por la humanidad después de ella, lo que significa que la única forma de arte debe ser revivida. En realidad, la idea de desarrollo, entendida en el sentido que le dio la filosofía del siglo XIX-principios del XX, es el principal objeto de crítica de Florensky. Su filosofía está dominada por una tendencia inequívoca a restaurar - en toda su pureza original y antigua - la filosofía de Platón, junto con su principio fundamental: todo lo nuevo en nuestro mundo es sólo una repetición de las imágenes eternas del mundo divino. En la versión de Florensky, el platonismo adquiere un aspecto casi grotesco: toda la realidad se describe utilizando un modelo absolutamente estático de dos "mundos": el mundo de lo divino-espiritual y el mundo y el material-corporal, del cual el segundo es un " estropeado "copia del primero (" estropeado "como resultado de la caída) ... Los conceptos de tiempo, historia, creatividad en el concepto de Florensky resultan insignificantes, carentes de un profundo significado metafísico. Esto es especialmente claro en relación con la historia. No reconoce ningún avance en la historia. La historia, según Florensky, no tiene sentido; tanto en su conjunto como en cada uno de sus fragmentos individuales, sólo tiene sentido un "salto" desmotivado hacia un estado divino transformado. Florensky sólo realiza un cambio en el sistema tradicional de Platón: este es el concepto ya conocido de Sofía, como una "esfera intermedia" entre el Dios trinitario y el mundo terrenal. Dado que este lado del modelo platónico del ser, revivido en la filosofía rusa, fue descrito por Bulgakov con mucha más claridad y detalle. Volviendo a la valoración general de las visiones filosóficas de Florensky, es necesario destacar especialmente un rasgo más, del que hablan casi todos los investigadores imparciales de su trabajo. La más esencial es la "eliminación" radical del concepto de personalidad, que recorre como un hilo rojo toda la historia de la filosofía rusa y determina su originalidad. Es en la actitud de Florensky ante el problema del hombre y la libertad donde se hace especialmente evidente el sentido de la "contrarreforma" filosófica que intentó llevar a cabo. Cabe señalar que en los escritos de Florensky hay algunos ecos de las ideas que componían la riqueza de la filosofía rusa. Quizás lo más característico a este respecto sea su primer artículo "Dogmatismo y dogmática", donde Florensky formula sucintamente una especie de programa para la transformación de la ortodoxia. Aquí se afirma la prioridad de la vida y la experiencia inmediata sobre el esquema racional y la fórmula dogmática. “Nuestro sistema dogmático parece aburrido, tan aburrido que ni siquiera encuentran tiempo para discutir con él; el que la alaba confiesa que el dogma es bueno, pero no para él, sino "para otro". En una palabra, no existe de por vida, no para las personas, sino que está preparado para un uso futuro, pero para quien es desconocido.<…>Tenemos un sistema de dogmas ortodoxos; es necesario dar el dogma ortodoxo como una visión del mundo religiosa y realmente viva: en otras palabras, se necesita una propedéutica para el sistema de los dogmas ”. Aquí surge la idea misma de libertad y una relación personal con Dios, sobre la que escribieron la mayoría de sus contemporáneos. Pero más tarde Florensky se enfrentó a un dilema: o aceptar la plena responsabilidad por el contenido vivo de la religión, sin prever el resultado, que puede resultar incompatible con el dogmatismo eclesiástico existente, o admitir que la tarea planteada ya tiene una respuesta predeterminada. , y reducir la idea de "revitalizar" los dogmas a un juego pretencioso y completamente artificial con su contenido. En el libro "El pilar y la declaración de la verdad", Florensky se inclina hacia la segunda opción. El primer camino es el camino de Dostoievski y todos esos librepensadores para quienes lo principal en la religión cristiana es la persona de Cristo y, por tanto, la idea de la naturaleza divina del hombre y su libertad. El segundo camino elegido por Florensky es el camino del Gran Inquisidor, que niega la importancia de la libertad individual y permite esta libertad solo para él y otros "líderes" de la humanidad. Fue por este camino que la Iglesia Ortodoxa Rusa pasó desde el siglo XVII. ya principios del siglo XX. Florensky, con toda su energía característica, proclama la necesidad de poner a toda la humanidad y a toda la cultura en este camino. Conclusión En conclusión, me gustaría señalar características comunes dirección cósmica, activa, evolutiva de la búsqueda filosófica y científica del cosmismo ruso. En primer lugar, esta es una comprensión de la naturaleza creciente de la evolución, el crecimiento de la inteligencia en ella y el reconocimiento de la necesidad de una nueva etapa conscientemente activa, que recibe varios nombres, desde "regulación de la naturaleza" hasta el noosfera. El defecto, la "intermediación" de la naturaleza actual del hombre, también se afirma, pero al mismo tiempo, su alto significado, un lugar transformador en el universo. Hay una nueva visión del hombre no solo como una figura social histórica, un sujeto biológico, sino también como un ser cósmico evolutivo. El sujeto de la acción reformadora planetaria y cósmica no es un individuo separado, sino la totalidad de los seres conscientes y perceptores, toda la humanidad en la unidad de sus generaciones. La dirección filosófica del cosmismo ruso es de importancia universal, proporciona una teoría completa, predicciones asombrosas, mirando no solo en el presente y en tiempos mucho más lejanos. En el mundo moderno, ocupado con la búsqueda de un tipo de pensamiento fundamentalmente nuevo que podría abrir horizontes para una esperanza cósmica común, la propiedad de los cosmistas rusos recibe una fuerza seductora especial. Lista de literatura usada 1.N.V. Bashkova Transformación humana en la filosofía del cosmismo ruso. - M.: URSS: KomKniga, 2007. Bibliografía. S.: 219; .Bulgakov S.N. Filosofía del nombre. - SPb.: Nauka, 2008. - S .: 447; .Bulgakov S.N. Filosofía económica. - M.: Instituto de Civilización Rusa, 2009. - S .: 464; .Cuestiones de estudios culturales. Revista científico-práctica y metódica №8 / 2009. El editor jefe V.A. Petrov, el editor A.V. Agoshkov; .Cuestiones de estudios culturales. Revista científico-práctica y metódica №2 / 2013. El editor jefe A.V. Agoshkov; .Demin V.N. Secretos del pueblo ruso. - M.: Veche, 1997 S. 560; .Evlampiev, I.I. Historia de la filosofía rusa: libro de texto. manual para universidades / I. I. Evlampiev. - M.: Escuela superior, 2002. - S .: 584; .Kandyba V.M., Zolin P.M. Historia real Rusia. - SPb.: Lan, 1997 S. 464; ."Cosmismo" / Nueva Enciclopedia de Filosofía. - M.: Mysl, 2003. S .: 2816; ."Cosmismo" / El último diccionario filosófico (compilado por A. A. Gritsanov). ... - M.: Edición científica, 1998. S .: 896; .Odoevsky V.F. Noches rusas. - L .: Nauka, 1975. S .: 480; .Cosmismo ruso: Antología del pensamiento filosófico / Comp. S.G. Semenova, A.G. Gacheva. - M.: Pedagogika-press, 1993. - S .: 368; .Solonevich I.L. Monarquía popular. - M.: Phoenix, 1992 S. 511; .Florensky P.A. Dogmatismo y dogmática (1906) // Obras. en 4 volúmenes. - M.: Vol. 1, 1994. - S.: 565; .Tsiolkovsky K.E. La voluntad del universo / Bosquejo filosófico, 1995. S .: 23; .Tsiolkovsky K.E. Monismo del Universo / Ensayo filosófico, 1995. S .: 85; .Tsiolkovsky K.E. Fuerzas Inteligentes Desconocidas / Bosquejo Filosófico, 1995 S .: 23. Lista de recursos de Internet usados: .# "justificar">. http://ru.wikipedia.org/wiki/Kosmism.
I. El origen del cosmismo ruso
A finales del siglo XIX, el progreso científico e industrial se aceleró significativamente, se establecieron los requisitos previos para el rápido desarrollo de la civilización en el siglo XX. Esto permitió a muchos científicos y filósofos de la época mirar hacia el futuro, teniendo en cuenta el rápido progreso científico y tecnológico. El cosmismo ruso une no solo a filósofos, sino también a científicos, pensadores religiosos, escritores, poetas y artistas. Las ideas del cosmismo ruso se están volviendo especialmente populares en nuestro tiempo, también debido al hecho de que muchas de las predicciones de los cosmistas se han hecho realidad y continúan haciéndolo.
El antepasado de todo el pensamiento cósmico en Rusia fue solo en los últimos años, el pensador de la segunda mitad del siglo XIX, revelado en toda la diversidad de la creatividad, Nikolai Nikolaevich Fedorov. Sus ideas tuvieron una gran influencia y atrajeron a una variedad de personas al cosmismo ruso: Tsiolkosky, Soloviev, Chizhevsky, L.N. Tolstoi, Berdyaev, Vernadsky, Bulgakov y muchos otros. Por lo tanto, las obras de Fedorov causaron una fuerte impresión en el maestro de Kaluga K.E. Tsiolkovsky, cuyo legado filosófico se hace eco en muchos sentidos de las ideas de Fedorov. Konstantin Eduardovich Tseolkovsky se consideraba un alumno de Nikolai Fedorovich Fedorov. Básicamente, entregó todos sus trabajos de forma oral a sus alumnos. Filosofía de N.F. Feorov fue presentado por sus estudiantes en el libro "Filosofía de la causa común".
El hombre en su proyecto espacial recibió un campo inusualmente amplio para su autorrealización, se convirtió en garante de la preservación y perpetuación de la vida. Al mismo tiempo, Fedorov extendió el criterio moral de los actos humanos no solo a la relación del hombre con el hombre, sino a toda el área de la relación del hombre con la naturaleza. "La filosofía de la causa común" se centra tanto en la victoria del espíritu humano en la Tierra, como en lo generalizado, en línea con la transformación del Caos en Cosmos. Fedorov vio el principal mal para el hombre en la muerte, su esclavitud por la fuerza ciega de la naturaleza, por lo que propuso la idea de regular los procesos naturales por medio de la ciencia y la tecnología, reorganizando el cuerpo humano y conquistando el espacio. Entering Space en las ideas de N.F. Fedorov.
Fedorov, y después de él Tsiolkovsky, vieron la solución a los problemas del agotamiento de los recursos y la superpoblación, el amortiguamiento del Sol en la exploración espacial activa: en la conquista de nuevos hábitats por parte de la humanidad, en la transformación del sistema solar primero y luego en la profundidad. espacio. ... Con el advenimiento de la era del espacio, se abre una oportunidad real para evitar el inevitable fin de la civilización humana en un futuro lejano.
El negocio de la exploración espacial activa es uno de los componentes principales de la filosofía de una causa común, que puede unir a toda la humanidad. Fedorov se dio cuenta de que: “Solo un campo de actividad tan ilimitado y atrevido como dominar el cosmos atraerá y aumentará sin cesar la energía de la mente, el coraje, el ingenio, la dedicación, todas las fuerzas humanas combinadas que ahora se gastan en luchas mutuas o se desperdician en bagatelas ”. Tanto Fedorov como Tsiolkovsky predijeron la inevitabilidad de la salida de la humanidad al espacio.
Los argumentos que se dan a favor de los pros son variados: la imposibilidad de lograr una regulación total solo dentro de la Tierra, que depende de todo el cosmos, que también se desgasta y se quema; al mismo tiempo, miríadas de generaciones humanas se alojarán en las interminables extensiones del Universo, de modo que "la búsqueda de nuevas tierras" se convierta en la preparación de "moradas celestiales" para los padres, después de su resurrección aquí en la tierra. "El espectador del inmenso espacio, nacido de la diminuta Tierra, debe convertirse en su habitante y gobernante".
Las ideas de N.F. Fedorov fue desarrollado activamente por K.E. Tsiolkovsky, quien es legítimamente llamado el progenitor de toda la cosmonáutica, no solo habló sobre la necesidad de exploración espacial, sino que también mostró las posibilidades reales de cómo se puede hacer esto: predijo el uso de cohetes. Hizo cálculos de velocidades espaciales, la relación entre la masa del combustible y la masa de las naves espaciales. Muchas de sus ideas, como la creación de asentamientos en Marte y otros planetas, fueron ciertamente muy progresistas y previsoras, incluso para nuestro tiempo.
De acuerdo con las ideas del cosmismo, Tsiolkovsky creía que el hombre no es de ninguna manera el pináculo de la evolución. La humanidad tiene que "seguir adelante y progresar - en términos de cuerpo, mente, moralidad, conocimiento y poder técnico. Algo brillante, inimaginable le espera". Después de mil millones de años, "nada imperfecto ... en la Tierra desaparecerá. Solo quedará el bien, al que inevitablemente conducirá nuestra mente y su fuerza".
Según Tsiolkovsky, la existencia cósmica de la humanidad "se puede subdividir en cuatro eras principales:
1. La era del nacimiento, a la que entrará la humanidad en unas pocas décadas y que durará varios miles de millones de años.
2. La era del devenir. Esta era estará marcada por la dispersión de la humanidad por todo el cosmos. La duración de esta era es de cientos de miles de millones de años.
3. La era del apogeo de la humanidad. Ahora es difícil predecir su duración; obviamente, cientos de miles de millones de años.
4. La era terminal llevará decenas de miles de millones de años. Durante esta era, la humanidad considerará bueno incluir la segunda ley de la termodinámica en el átomo, es decir, de la materia corpuscular a convertirse en rayo, eterno. ¿Qué es la era radial del espacio? No sabemos nada y no podemos asumir nada.
Los mundos imperfectos serán eliminados y reemplazados por su propia población. La tierra entregará su excedente de gente a las colonias celestiales. En definitiva, veremos un Universo infinito con una Religión infinita en las ideas de N.F. Fedorova
Fedorov fundamentó sus ideas desde el punto de vista de una cosmovisión religiosa. Sin embargo, no estuvo cautivo por ninguna tradición estrictamente confesional. Fedorov rechazó una religión dogmatizada que predicaba la inactividad del hombre, la resignación al destino y la humildad. Ha expresado con bastante fuerza tendencias deístas y panteístas. Él entendió a Dios no como una fuerza mundial de otro mundo que crea todo "de la nada", sino como la Razón suprema inherente al ser, el Amor universal que une al mundo. Irreducible a la naturaleza, pero también inseparable de ella, Dios actúa a través de la voluntad y la mente de las personas. Él entiende la encarnación como humanización, es decir, la introducción de los principios y sentimientos humanos en la naturaleza. Según Fedorov, "la Palabra de Dios" es el mundo mismo, la interconexión misma de todo en este mundo. Fedorov dice que Dios creó al hombre, con la intención de convertirse, para ser libre por los esfuerzos del hombre mismo.
Aquellos. una causa común es el camino que lleva a la humanidad a la unidad y la renovación sobre una base moral y humanista. El cosmismo nos devuelve a una visión holística del mundo como la unidad del hombre y el espacio. Fedorov se opone a la división del conocimiento del mundo en ciencias y habla de la necesidad de una percepción unificada y holística. De este modo anticipó la interdisciplinariedad que ha adquirido la investigación científica en los últimos tiempos.
Cosmismo ruso. Fedorov, Tsiolkovsky, Chizhevsky, Vernadsky.
Una de las tendencias más originales del pensamiento filosófico ruso a finales del siglo XIX y principios del XX es la filosofía cósmica o el cosmismo ruso. Entre los orígenes del cosmismo ruso se encuentran los siguientes:
La base filosófica del cosmismo es la idea de desarrollo y la interconexión dialéctica universal del mundo, desarrollada por la filosofía en el curso de todo su desarrollo histórico.
Las ideas religiosas indudablemente tuvieron un impacto significativo en la formación y desarrollo de las ideas del cosmismo ruso. La idea cristiana de que todas las personas son hermanos da una declaración inicial sobre la unidad de todas las cosas terrenales y celestiales. Este postulado es la base del cosmismo ruso.
Ciencias Naturales. El rápido desarrollo de la ciencia y las ciencias naturales en la segunda mitad del siglo XIX y los nuevos descubrimientos en diversas ramas del conocimiento empujaron a los cosmistas a ingeniosas suposiciones de naturaleza científica y práctica basadas en la ciencia como medio para alcanzar nobles objetivos.
Las raíces históricas del cosmismo ruso están directamente relacionadas con Rusia y las características nacionales del pueblo ruso. Uno de los principales principios del cosmismo ruso es la idea de la unidad de las personas, de toda la humanidad. La idea de la colegialidad rusa, la unidad inherente a los rusos, la comunidad rural tradicional es la base histórica sobre la que surgió y se desarrolló el cosmismo.
Pensadores como N.F. Fedorov, K.E. Tsiolkovsky, V.I., Vernadsky, L. Chizhevsky.
N.F. Fedorov es legítimamente considerado el padre del cosmismo ruso. Toda la filosofía de Fedorov se concentra en torno a la idea principal para él de la victoria sobre la muerte, la resurrección de los muertos. Fedorov es un filósofo de la moral. Para él, el significado más elevado de la existencia es la vida misma, y la moralidad más elevada es la actividad en nombre de la vida. La mayor injusticia, consideró la limitación de la vida a un tiempo determinado, el límite que la muerte le pone. Según Fedorov, el objetivo principal de la actividad humana debería ser la lucha por la inmortalidad humana. Además, la inmortalidad no es personal ni para los elegidos, sino para toda la raza humana, incluidos los antepasados fallecidos hace mucho tiempo.
Fedorov insistió en la necesidad de controlar conscientemente la evolución de la naturaleza. La humanidad debe fijarse la tarea de rehacer la naturaleza de acuerdo con las normas morales, para establecer el dominio sobre la naturaleza. Habiéndola conquistado, la humanidad podrá conquistar la muerte. Fedorov pensó globalmente. La ciencia no solo debe ayudar a resucitar a todos los muertos y dar inmortalidad a la humanidad. También es necesario proporcionarle el lugar necesario para una existencia normal. Fedorov resuelve este problema de manera muy simple. Para hacer esto, necesita trasladar a las personas a otros planetas para desarrollar nuevos hábitats. Y aquí hay una nueva y valiosa tarea para la ciencia: ayudar a las personas a dominar el espacio. Fedorov, en sus sueños, propuso su propia versión de la solución para viajar en el espacio. Para ello es necesario dominar la energía electromagnética de la tierra. Esto regulará su movimiento en el espacio y convertirá la tierra en una nave espacial. En el futuro, el hombre unirá todos los mundos y se convertirá en un guía planetario. En esto, la unidad del hombre y el cosmos se manifestará especialmente de cerca.
K.E. Tsiolkovsky consideraba que el conocimiento del Universo era la base de su filosofía natural. Desarrolló su propia filosofía cósmica (monismo), oponiéndola, por un lado, al dualismo religioso de espíritu y cuerpo, y por otro, al materialismo pesimista, que ignora las cuestiones sobre los objetivos universales de la vida. Tsiolkovsky cree que la vida y la mente en la tierra no son las únicas en el universo. Como prueba de esta afirmación, considera suficiente que el universo sea ilimitado. Según Tsiolkovsky, en el curso de la evolución, con el tiempo, se formará una unión de todos los seres superiores inteligentes del cosmos. Primero, en forma de unión de los que habitan el sol más cercano, luego unión de uniones, y así ad infinitum. La tarea moral y cósmica de la Tierra es contribuir al mejoramiento del cosmos. Los terrícolas pueden justificar su elevado destino de mejorar el mundo solo si abandonan la tierra y salen al espacio. Por lo tanto, Tsiolkovsky ve su tarea personal en ayudar a los terrícolas a organizar la reubicación en otros planetas y su reasentamiento en todo el universo. Destacó que la esencia de su filosofía cósmica radica en el reasentamiento de la Tierra y en la colonización del espacio.
Chizhevsky fue el fundador de la heliobiología, la ciencia del sol y su influencia en los procesos terrestres. El significado de su concepto es que, sobre la base de un rico material fáctico, se demuestra la existencia de ritmos naturales y cósmicos, la dependencia de la vida biológica y social en la Tierra del pulso del espacio. Una idea interesante de Chizhevsky es que las perturbaciones magnéticas en el sol, debido a la unidad de todo lo que existe en el espacio, pueden afectar seriamente el problema de salud de los líderes estatales. De hecho, la mayoría de los gobiernos de la mayoría de los países no están encabezados por jóvenes. Los ritmos que ocurren en la tierra y en el espacio afectan su salud y bienestar. Un lugar especial lo ocupa la afirmación de Chizhevsky de que el sol afecta significativamente no solo los procesos físicos (biológicos) en la Tierra, sino también los sociales (guerras, disturbios, revoluciones).
