Nuevo mundo. 1988. No. 6. S. 249-258.
No hay duda en la ciencia histórica soviética dedicada a la antigua Rus que sea más significativa y, al mismo tiempo, la cuestión menos estudiada que la cuestión de la difusión del cristianismo en los primeros siglos del bautismo.
A principios del siglo XX, varios trabajo importante, quien planteó y resolvió el tema de la adopción del cristianismo de diferentes formas. Estos son los trabajos de E. E. Golubinsky, el académico A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya y muchos otros. Sin embargo, después de 1913, este tema dejó de parecer significativo. Simplemente desapareció de las páginas de la prensa científica.
Por lo tanto, la tarea de mi artículo no es completar, sino comenzar la formulación de ciertos problemas asociados con la adopción del cristianismo, estar en desacuerdo y quizás contradecir los puntos de vista habituales, especialmente porque los puntos de vista establecidos a menudo no tienen una base sólida. , pero son consecuencia de algunas, no expresadas por nadie y en gran medida de "actitudes" míticas.
Uno de esos delirios, atascado en los cursos generales sobre la historia de la URSS y otras publicaciones semioficiales, es la idea de que la ortodoxia fue siempre la misma, no cambió y siempre jugó un papel reaccionario. Incluso hubo afirmaciones de que el paganismo era mejor (¡"religión popular"!), Más divertido y "más materialista" ...
Pero el hecho es que los defensores del cristianismo a menudo sucumbían a ciertos prejuicios y sus juicios eran en gran parte “prejuicios”.
Detengámonos en nuestro artículo sobre un solo problema: el significado estatal de la adopción del cristianismo. No me atrevo a hacer pasar mis puntos de vista como establecidos con precisión, especialmente porque los datos iniciales más básicos para el surgimiento de cualquier concepto confiable generalmente no son claros.
En primer lugar, hay que entender qué representaba el paganismo como “religión de estado”. El paganismo no era una religión en el sentido moderno, como el cristianismo, el islam, el budismo. Fue una combinación bastante caótica de varias creencias y cultos, pero no de enseñanza. Esta es una combinación de ritos religiosos y un montón de objetos de veneración religiosa. Por lo tanto, la unificación de personas de diferentes tribus, que tanto necesitaban los eslavos orientales en los siglos X-XII, no pudo llevarse a cabo mediante el paganismo. Y en el paganismo mismo había relativamente pocos rasgos nacionales específicos característicos de un solo pueblo. En el mejor de los casos, sobre la base de un culto común, tribus separadas, la población de ciertas localidades estaba unida. Mientras tanto, el deseo de escapar de la influencia opresiva de la soledad entre los bosques, pantanos y estepas escasamente poblados, el miedo al abandono, el miedo a los fenómenos naturales formidables obligó a las personas a buscar la unificación. Había “alemanes” por todas partes, es decir, gente que no hablaba un idioma inteligible, enemigos que llegaban a Rusia “por ignorancia”, y la franja de estepa que bordeaba Rusia era un “país desconocido” ...
El deseo de superar el espacio se nota en el arte popular. La gente erigía sus edificios en las riberas altas de ríos y lagos para ser visibles desde lejos, organizaba ruidosas festividades, realizaba oraciones de culto. Las canciones populares fueron diseñadas para ser interpretadas en espacios amplios. Se requería que los colores brillantes se vieran desde lejos. La gente se esforzaba por ser hospitalaria, tratada con respeto a los comerciantes invitados, pues eran heraldos de un mundo lejano, narradores y testigos de la existencia de otras tierras. De ahí el deleite del movimiento rápido en el espacio. De ahí el carácter monumental del arte.
La gente vertía montículos para no olvidar a los muertos, pero las tumbas y lápidas aún no daban testimonio del sentido de la historia como un proceso extendido en el tiempo. El pasado fue, por así decirlo, una antigüedad en general, no dividida en eras ni ordenada cronológicamente. El tiempo constituía un círculo anual repetido, al que había que conformarse en el trabajo económico. El tiempo como historia aún no existía.
El tiempo y los acontecimientos exigieron el conocimiento del mundo y la historia a gran escala. Es digno de atención especial que este anhelo de una comprensión del mundo más amplia que la que le dio el paganismo, afectó principalmente a lo largo de las carreteras comerciales y militares de Rusia, donde, en primer lugar, surgieron las primeras formaciones estatales. El deseo de la estadidad no fue, por supuesto, traído desde fuera, de Grecia o Escandinavia, de lo contrario no habría tenido un éxito tan fenomenal en Rusia, que marcó el siglo X de la historia de Rusia.
El verdadero creador del gran imperio de Rusia: el príncipe Vladimir I Svyatoslavich en 980 hace el primer intento de unir el paganismo en todo el territorio desde las laderas orientales de los Cárpatos hasta el Oka y el Volga, desde el Mar Báltico hasta el Mar Negro, que incluía las tribus eslavas orientales, finno-ugrianas y turcas. La crónica dice: "Y el comienzo de la princesa Volodymer en Kiev es uno, y puso ídolos en la colina fuera del patio de la torre": Perun (el Finno-Ugric Perkun), Khors (dios de las tribus turcas), Dazhbog , Stribog (dioses eslavos), Simargla, Mokosh (diosa de la tribu moosh).
La seriedad de las intenciones de Vladimir se evidencia por el hecho de que después de la creación del panteón de dioses en Kiev, envió a su tío Dobrynya a Novgorod y “puso un ídolo sobre el río Volkhov, y le dará gente de la nobleza como Dios ”. Como siempre en la historia de Rusia, Vladimir dio preferencia a una tribu extranjera: la tribu Finno-Ugric. Este ídolo principal en Novgorod, que puso Dobrynya, era el ídolo del finlandés Perkun, aunque, aparentemente, el más extendido en Novgorod fue el culto al dios eslavo Beles, o de lo contrario Volos.
Sin embargo, los intereses del país llamaron a Rusia a una religión más desarrollada y universal. Este llamado se escuchó claramente donde personas de diferentes tribus y naciones se comunicaron principalmente entre sí. Esta llamada tenía un gran pasado a sus espaldas, se hizo eco a lo largo de la historia de Rusia.
La Gran Ruta Comercial Europea, conocida en las crónicas rusas como la ruta "de los varegos a los griegos", es decir, de Escandinavia a Bizancio y viceversa, fue la más importante de Europa hasta el siglo XII, cuando el comercio europeo entre el sur y el el norte se trasladó al oeste. Esta ruta no solo conectaba Escandinavia con Bizancio, sino que también tenía ramas, la más significativa de las cuales era la ruta hacia el Caspio a lo largo del Volga. La mayor parte de todos estos caminos atravesaban la tierra. Eslavos orientales y fue utilizado por ellos en primer lugar, pero también a través de las tierras de los pueblos finno-ugrios que participaron en el comercio, en los procesos educacion publica, en campañas militares contra Bizancio (no sin razón en Kiev, uno de los lugares más famosos fue el Chudin Dvor, es decir, el patio de los comerciantes de la tribu Chud, los antepasados de los estonios de hoy).
Numerosos datos indican que el cristianismo comenzó a extenderse en Rusia incluso antes del bautismo oficial de Rusia bajo Vladimir I Svyatoslavich en 988 (hay, sin embargo, otras supuestas fechas de bautismo, cuya consideración no se incluye en el propósito de este artículo). Y todos estos testimonios hablan del surgimiento del cristianismo principalmente en los centros de comunicación entre personas de diferentes nacionalidades, aunque esta comunicación estuvo lejos de ser pacífica. Esto indica una y otra vez que la gente necesitaba el universo, religión mundial... Se suponía que este último serviría como una especie de introducción de Rusia a la cultura mundial. Y no es una coincidencia que esta entrada en la arena mundial se combinara orgánicamente con el surgimiento en Rusia de una sociedad altamente organizada. lenguaje literario, lo que consolidaría esta introducción en los textos, principalmente traducidos. El lenguaje escrito hizo posible comunicarse no solo con las culturas rusas modernas, sino también con las culturas pasadas. Hizo posible escribir su propia historia, una generalización filosófica de su experiencia y literatura nacionales.
Ya la primera leyenda de la Crónica rusa inicial sobre el cristianismo en Rusia cuenta el viaje del apóstol Andrés el Primer Llamado desde Sinopia y Korsun (Chersonesos) a lo largo del gran camino "de griegos a varegos", a lo largo del Dnieper, Lovati y Volkhov. hasta el Mar Báltico, y luego alrededor de Europa hasta Roma.
El cristianismo ya en esta leyenda actúa como un principio que une a los países, incluida Rusia, en Europa. Por supuesto, este viaje del apóstol Andrés es una pura leyenda, aunque solo sea porque en el siglo I los eslavos orientales aún no existían, no tomaron forma como un solo pueblo. Sin embargo, fuentes no rusas también registraron la aparición del cristianismo en la costa norte del Mar Negro en una época muy temprana. El apóstol Andrés predicó en su camino a través del Cáucaso hacia el Bósforo (Kerch), Feodosia y Chersonesos. La difusión del cristianismo por el apóstol Andrés en Escitia se dice, en particular, por Eusebio de Cesarea (murió alrededor de 340). La vida de Clemente, el papa de Roma, cuenta la estadía de Clemente en Chersonesos, donde murió bajo el emperador Trajano (98-117). Bajo el mismo emperador Trajano, el patriarca de Jerusalén Hermón envió a varios obispos uno tras otro a Chersonesos, donde aceptaron el martirio. El último obispo enviado por Hermón murió en la desembocadura del Dnieper. Bajo el emperador Constantino el Grande, el obispo Kapiton apareció en Chersonesos, quien también murió como mártir. El cristianismo en Crimea, que necesitaba un obispo, se registró de manera confiable ya en el siglo III.
Al primer concilio ecuménico de Nicea (325) asistieron representantes del Bósforo, Quersonesos y Gotfil metropolitano, que se encontraba fuera de Crimea, a quien, sin embargo, estaba subordinado el obispado de Taurida. La presencia de estos representantes se establece sobre la base de sus firmas en virtud de los decretos conciliares. Los padres de la iglesia - Tertuliano, Atanasio de Alejandría, Juan Crisóstomo, el Beato Jerónimo - hablan sobre el cristianismo de algunos de los escitas.
Los cristianos godos que vivían en Crimea constituían un estado fuerte que ejercía una gran influencia no solo en los eslavos, sino también en los lituanos y finlandeses, al menos en sus idiomas.
Las conexiones con la región septentrional del Mar Negro se vieron obstaculizadas por la gran migración de pueblos nómadas en la segunda mitad del siglo IV. Sin embargo, las rutas comerciales continuaron existiendo y la influencia del cristianismo de sur a norte indudablemente tuvo lugar. El cristianismo continuó extendiéndose bajo el emperador Justiniano el Grande, abarcando Crimea, el norte del Cáucaso, así como la costa oriental del mar de Azov entre los godos-comidas, quienes, según Procopio, “honraron la fe cristiana con sencillez y gran tranquilidad ”(siglo VI).
Con la propagación de la horda Turko-Khazar de los Urales y el Caspio a los Cárpatos y la costa de Crimea, surgió una situación cultural especial. En el estado de Khazar, no solo el islam y el judaísmo, sino también el cristianismo estaban muy extendidos, especialmente desde que los emperadores romanos Justiniano II y Constantino V estaban casados con princesas de Khazar, y los constructores griegos erigieron fortalezas en Khazaria. Además, los cristianos de Georgia, musulmanes que huían, huyeron hacia el norte, es decir, a Khazaria. En Crimea y el norte del Cáucaso dentro de Khazaria, naturalmente, el número de obispos cristianos está creciendo, especialmente a mediados del siglo VIII. En este momento, hay ocho obispos en Khazaria. Es posible que con la expansión del cristianismo en Khazaria y el establecimiento de relaciones amistosas entre Bizantino y Khazar, se cree un ambiente favorable para las disputas religiosas entre las tres religiones dominantes en Khazaria: el judaísmo, el Islam y el cristianismo. Cada una de estas religiones luchó por el predominio espiritual, como lo demuestran las fuentes judías-jázaras y árabes. En particular, a mediados del siglo IX, como testifica la "Vida Panónica" de Cirilo Constantino y Metodio, los esclavistas de los eslavos, los jázaros invitaron a teólogos de Bizancio para disputas religiosas con judíos y musulmanes. Esto confirma la posibilidad de la elección de la fe, descrita por el cronista ruso, por Vladimir, a través de encuestas y disputas.
Parece natural que el cristianismo en Rusia también surgiera como resultado de la conciencia de la situación que se desarrolló en el siglo X, cuando la presencia de estados con población cristiana como principales vecinos de Rusia era especialmente evidente: aquí está el Mar Negro del Norte. región, Bizancio, y el movimiento de cristianos a lo largo de las principales rutas comerciales que atravesaban Rusia de sur a norte y de oeste a este.
Bizancio y Bulgaria jugaron un papel especial aquí.
Empecemos por Bizancio. Rusia sitió Constantinopla tres veces: en 866, 907 y 941. Estos no fueron ataques depredadores ordinarios; terminaron con la conclusión de tratados de paz que establecieron nuevas relaciones comerciales y estatales entre Rusia y Bizancio.
Y si solo los paganos participaron en el tratado de 912 en el lado ruso, entonces en el tratado de 945, los cristianos ya están en primer lugar. En poco tiempo, el número de cristianos ha aumentado claramente. Esto también se evidencia en la adopción del cristianismo por la propia princesa de Kiev Olga, sobre cuya magnífica recepción en Constantinopla en 955 cuentan fuentes tanto rusas como bizantinas.
No entraremos en consideración de la cuestión más complicada de dónde y cuándo se bautizó el nieto de Olga, Vladimir. El propio cronista del siglo XI se refiere a la existencia de varias versiones. Solo diré que un hecho parece ser obvio: Vladimir fue bautizado después de su emparejamiento con la hermana del emperador bizantino Anna, porque es poco probable que el emperador más poderoso de los romanos, Vasily II, aceptara casarse con un bárbaro. Vladimir no pudo dejar de comprenderlo.
El caso es que el predecesor de Basilio II, el emperador Constantino Porfirógeno, en su conocida obra "Sobre la administración del Imperio", escrita para su hijo, el futuro emperador Roman II (padre del emperador Basilio II), prohibió a sus descendientes casarse con representantes de pueblos bárbaros, refiriéndose al emperador Constantino I el Grande, igual a los apóstoles, que ordenó inscribir a S. Sofía de Constantinopla, la prohibición de los romanos de relacionarse con extraños, especialmente con los no bautizados.
También hay que tener en cuenta que a partir de la segunda mitad del siglo X el poder del Imperio Bizantino alcanzó su mayor fuerza. Para entonces, el imperio había repelido el peligro árabe y superado la crisis cultural asociada con la existencia de la iconoclasia, lo que llevó a un declive significativo de las artes visuales. Y es de destacar que Vladimir I Svyatoslavich jugó un papel importante en este apogeo del poder bizantino.
En el verano de 988, un destacamento de élite de seis mil miembros de la escuadra varega-rusa, enviado por Vladimir I Svyatoslavich, salvó al emperador bizantino Vasily II, derrotando por completo al ejército de Barda Phoca, que estaba tratando de ocupar el trono imperial. El propio Vladimir acompañó a su escuadrón, que fue enviado en ayuda de Vasily II, a los rápidos del Dnieper. Habiendo cumplido con su deber, el escuadrón permaneció para servir en Bizancio (más tarde los guardias de los emperadores fueron el escuadrón de los anglo-varegos).
Junto con la conciencia de la igualdad llegó a Rusia y la conciencia de la historia común de toda la humanidad. En la primera mitad del siglo XI, el metropolitano Hilarión de Kiev se mostró sobre todo en la formación de la autoconciencia nacional por origen, el metropolitano Hilarión de Kiev, en su famosa "Palabra de ley y gracia", donde pintó el general papel de Rusia en el mundo cristiano. Sin embargo, ya en el siglo X, se escribió “El discurso del filósofo”, que es una presentación de la historia mundial, en la que también se suponía que se fusionaría la historia rusa. La enseñanza del cristianismo dio ante todo la conciencia de la historia común de la humanidad y la participación de todos los pueblos en esta historia.
¿Cómo se adoptó el cristianismo en Rusia? Sabemos que en muchos países europeos el cristianismo se impuso por la fuerza. El bautismo en Rusia no estuvo exento de violencia, pero en general, la expansión del cristianismo en Rusia fue bastante pacífica, especialmente si recordamos otros ejemplos. Clovis bautizó a la fuerza a sus escuadrones. Carlomagno bautizó a la fuerza a los sajones. Esteban I, rey de Hungría, bautizó a su pueblo por la fuerza. También obligó por la fuerza a aquellos que tenían tiempo a aceptarlo según la costumbre bizantina a abandonar el cristianismo oriental. Pero no tenemos información confiable sobre la violencia masiva de Vladimir I Svyatoslavich. El derrocamiento de los ídolos de Perún en el sur y el norte no fue acompañado de represión. Los ídolos fueron bajados río abajo, como luego bajaron santuarios en ruinas, íconos antiguos, por ejemplo. La gente lloró por su dios derrotado, pero no se rebeló. El levantamiento de los magos en 1071, que se describe en la Crónica inicial, fue causado en la región de Belozersk por el hambre y no por el deseo de volver al paganismo. Además, Vladimir entendió el cristianismo a su manera e incluso se negó a ejecutar a los ladrones, declaró: "... Tengo miedo al pecado".
El cristianismo fue conquistado a Bizancio bajo los muros de Chersonesos, pero no se convirtió en una acción agresiva contra su pueblo.
Uno de los momentos más felices de la adopción del cristianismo en Rusia fue que la difusión del cristianismo procedió sin requisitos especiales ni enseñanzas dirigidas contra el paganismo. Y si Leskov, en su relato "En el fin del mundo", pone en boca del metropolitano Platón la idea de que "Vladimir se apresuró y los griegos engañaban, bautizaron al ignorante", fue precisamente esta circunstancia la que contribuyó a que la entrada pacífica del cristianismo en la vida popular y no permitió a la iglesia ocupar posiciones marcadamente hostiles en relación con los rituales y creencias paganos, sino que, por el contrario, introdujo gradualmente las ideas cristianas en el paganismo y vio en el cristianismo una transformación pacífica de la vida de las personas.
¿Significa doble creencia? ¡No, y no la fe dual! No puede haber fe dual en absoluto: o hay una sola fe, o no lo es. Esto último en los primeros siglos del cristianismo en Rusia no pudo haber sido de ninguna manera, porque nadie todavía podía quitarle a la gente la capacidad de ver lo inusual en lo ordinario, de creer en el más allá y en la existencia del más allá. principio divino. Para comprender lo que sucedió, volvamos de nuevo a los detalles del paganismo ruso antiguo, a su naturaleza caótica y no dogmática.
Cualquier religión, incluido el paganismo caótico de Rusia, tiene, además de todo tipo de cultos e ídolos, también fundamentos morales. Estos fundamentos morales, sean los que sean, organizan la vida de las personas. El paganismo ruso antiguo impregnó todos los estratos de la sociedad de la Rusia antigua, que comenzó a feudalizarse. De los registros de los anales se desprende claramente que Rusia ya poseía el ideal de comportamiento militar. Este ideal se ve claramente en las historias de la Crónica primaria sobre el príncipe Svyatoslav.
Aquí está su famoso discurso dirigido a sus soldados: “Ya no tenemos hijos, de buena gana y de mala gana, estoy en contra; No avergüencemos a la tierra de Rus, sino recostémonos sobre los huesos, los muertos no son una vergüenza, imán. Si huimos, deshonra al imán. No huyas al Imam, pero mantengámonos firmes y yo iré delante de ti: si mi cabeza se acuesta, entonces mantente por ti mismo ".
Una vez, los alumnos de las escuelas secundarias en Rusia aprendieron este discurso de memoria, percibiendo tanto su significado caballeresco como la belleza del habla rusa, ya que, dicho sea de paso, enseñaron otros discursos de Svyatoslav o la famosa característica que le dio el cronista: “... caminando con facilidad, como un pardus (guepardo), haces muchas guerras. Caminando, no levanté el carro por mi cuenta, ni el caldero, ni la carne de cocción, pero después de cortar la carne de caballo, ya fuera de un animal o de ternera sobre carbón, horneé yadyashe, ni se nombró una tienda, pero el el forro estaba acomodado y la silla en las cabezas; lo mismo es cierto para los demás. Y envía el verbo a los países: “Quiero que te vayas” ”.
Cito deliberadamente todas estas citas, sin traducirlas al ruso moderno, para que el lector pueda apreciar la belleza, la precisión y el laconismo del antiguo discurso literario ruso, que ha enriquecido el lenguaje literario ruso durante mil años.
Este ideal de comportamiento principesco: devoción desinteresada por el país de uno, desprecio por la muerte en la batalla, democracia y una forma de vida espartana, franqueza al abordar incluso al enemigo, todo esto permaneció incluso después de la adopción del cristianismo y dejó una huella especial en las historias. sobre los ascetas cristianos. En el Izbornik de 1076, un libro escrito especialmente para el príncipe, que podría llevarlo consigo en campañas de lectura moral (sobre esto escribo en una obra especial), hay las siguientes líneas: así es la veneración de los libros para el justo ". ¡El justo es comparado con el guerrero! Independientemente de dónde y cuándo se escribió este texto, también caracteriza la alta moralidad militar rusa.
Las "Enseñanzas" de Vladimir Monomakh, escritas probablemente a finales del siglo XI, y posiblemente a principios del siglo XII (el momento exacto de escritura no juega un papel significativo), muestra claramente la fusión del ideal pagano de la comportamiento del príncipe con las enseñanzas cristianas. Monomakh se jacta del número y la velocidad de sus campañas (el "príncipe ideal" - Svyatoslav es visible), su valentía en las batallas y en la caza (dos asuntos principescos principales): (senderismo) y pesca (caza) desde los 13 años. ”. Y después de describir su vida, señala: “Y de Shchernigov a Kyev no vas (más de cien veces) a ver a mi padre, por la tarde viajé hasta las Vísperas. Y todos los caminos son 80 y 3 geniales, pero no recuerdo ni el más mínimo ”.
Monomakh tampoco ocultó sus crímenes: cuántas personas golpeó y quemó ciudades rusas. Y después, como ejemplo de comportamiento cristiano verdaderamente noble, cita su carta a Oleg, sobre cuyo contenido, asombroso en su altura moral, tuve que escribir más de una vez. En nombre del principio proclamado por Monomakh en el congreso de príncipes de Lyubech: "Que se quede con su patria" - Monomakh perdona al enemigo derrotado Oleg Svyatoslavich ("Gorislavich"), en la batalla con quien cayó su hijo Izyaslav, y lo invita para regresar a su patria - Chernigov: “¿Y qué somos nosotros, seres humanos, pecadores y apuestos? - vive hoy, y la mañana está muerta, hoy en gloria y en honor (en honor), y en la mañana hay un diablo de la memoria en la tumba (nadie se acordará de nosotros), y comparte nuestro encuentro ”. El razonamiento es completamente cristiano y, digamos de pasada, extremadamente importante para su época en la transición a un nuevo orden de posesión de la tierra rusa por parte de los príncipes a finales de los siglos XI y XII.
La educación también fue una virtud cristiana importante bajo Vladimir. Después del bautismo de Rusia, Vladimir, como lo demuestra la Crónica inicial. Estas líneas evocan varias conjeturas sobre dónde se llevó a cabo esta "enseñanza del libro", si se trataba de escuelas y de qué tipo, pero una cosa está clara: la "enseñanza del libro" se convirtió en un tema de preocupación estatal.
Finalmente, otra virtud cristiana, desde el punto de vista de Vladimir, era la misericordia de los ricos hacia los pobres y los pobres. Después de haber sido bautizado, Vladimir comenzó a cuidar de los enfermos y los pobres en primer lugar. Según la crónica, Vladimir "ordenó a todos los mendigos y desdichados que vinieran al patio del príncipe y recogieran todas las necesidades, bebidas y alimentos, y del skhotnits kunami (dinero)". Y para los que no pudieron venir, débiles y enfermos, entregue provisiones a los patios. Si esta preocupación suya se limitó en cierta medida a Kiev o incluso a una parte de Kiev, entonces incluso entonces la historia del cronista es extremadamente importante, ya que muestra lo que exactamente el cronista consideraba lo más importante del cristianismo, y con él la mayoría de sus historias. lectores y reescritores del texto: misericordia, bondad. La generosidad ordinaria se convirtió en misericordia. Estos son actos diferentes, porque el acto de buenas obras se transfirió de la persona que da a aquellos a quienes se les dio, y esto fue la misericordia cristiana.
En el futuro, volveremos a un punto más de la religión cristiana, que resultó ser extremadamente atractiva en la elección de la fe y durante mucho tiempo determinó la naturaleza de la religiosidad eslava oriental. Pasemos ahora a ese estrato inferior de la población, que antes del bautismo de Rus se llamaba smerds, y después, contrariamente a todas las ideas habituales de los científicos de la era moderna, el estrato más cristiano de la población, por lo que se su nombre - el campesinado.
El paganismo aquí estaba representado no tanto por los dioses más elevados como por una capa de creencias que regulaban la actividad laboral de acuerdo con el ciclo anual estacional: primavera, verano, otoño e invierno. Estas creencias convirtieron el trabajo en una fiesta y alimentaron el amor y el respeto por la tierra que tanto se necesita en el trabajo agrícola. Aquí el cristianismo se reconcilió rápidamente con el paganismo, o más bien, con su ética, los fundamentos morales del trabajo campesino.
El paganismo no estaba unido. Esta idea, que repetimos anteriormente, debe entenderse también en el sentido de que el paganismo tenía una mitología “superior” asociada a los dioses principales, a quienes Vladimir quiso unir incluso antes de la adopción del cristianismo, disponiendo su panteón “fuera del patio de la terem ”y la mitología“ Inferior ”, que consistía principalmente en la conexión con las creencias de carácter agrícola y generaba en las personas una actitud moral hacia la tierra y hacia los demás.
Vladimir rechazó decisivamente el primer círculo de creencias, y los ídolos fueron derrocados y arrojados a los ríos, tanto en Kiev como en Novgorod. Sin embargo, el segundo círculo de creencias comenzó a cristianizarse y adquirir matices de moral cristiana.
Las investigaciones de los últimos años (principalmente el notable trabajo de MM Gromyko "Normas tradicionales de comportamiento y formas de comunicación de los campesinos rusos en el siglo XIX". M. 1986) proporcionan una serie de ejemplos.
Quedó, en particular, en diferentes partes de nuestro país, la ayuda campesina, o limpieza, - el trabajo común que realiza toda la comunidad campesina. En la aldea pagana, prefeudal, la ayuda se realizaba como una costumbre del trabajo rural común. En el pueblo cristiano (campesino), la ayuda se convirtió en una forma de asistencia colectiva a las familias pobres - familias que han perdido la cabeza, discapacitados, huérfanos, etc. El significado moral contenido en la ayuda ha aumentado en la comunidad rural cristianizada. Es destacable que la ayuda se realizaba como festivo, era de carácter alegre, acompañada de bromas, ocurrencias, a veces concursos y fiestas en general. Así, se quitó todo el carácter ofensivo de la ayuda campesina a las familias pobres: de los vecinos, la ayuda no se realizaba como limosna y sacrificio, humillando a los que ayudaban, sino como una costumbre divertida que alegraba a todos los participantes. En la ayuda, la gente, al darse cuenta de la importancia de lo que se estaba haciendo, salió con ropa de fiesta, los caballos fueron “puestos en su mejor arnés”.
“Aunque la limpieza es un trabajo duro y no particularmente agradable, mientras tanto, la limpieza es una pura fiesta para todos los participantes, especialmente para los niños y los jóvenes”, dijo un testigo de la limpieza (o ayudantes) en la provincia de Pskov.
La costumbre pagana adquirió una connotación ética cristiana. El cristianismo suavizó y absorbió otras costumbres paganas. Por ejemplo, la crónica rusa inicial habla del rapto pagano de novias por el agua. Esta costumbre se asoció con el culto a manantiales, pozos, agua en general. Pero con la introducción del cristianismo, las creencias en el agua se debilitaron y se mantuvo la costumbre de conocer a una niña cuando caminaba con baldes en el agua. Cerca del agua, se hicieron acuerdos preliminares entre la niña y el niño. Quizás el ejemplo más importante de la preservación e incluso el aumento del principio moral del paganismo es el culto a la tierra. Los campesinos (y no solo los campesinos, como demostró VL Komarovich en su obra "El culto a la familia y la tierra en el ambiente principesco de los siglos XI-XIII") trataron la tierra como un santuario. Antes del inicio del trabajo agrícola, pidieron perdón a la tierra por “rasgarle el pecho” con un arado. Pidieron perdón a la tierra por todas sus transgresiones contra la moral. Incluso en el siglo XIX, Raskolnikov de Dostoievski en "Crimen y castigo" pide en primer lugar públicamente perdón por el asesinato en el suelo justo en la plaza.
Hay muchos ejemplos. La adopción del cristianismo no abolió la capa inferior del paganismo, así como las matemáticas superiores no abolieron la elemental. No hay dos ciencias en las matemáticas, no había una fe dual en el medio campesino. Hubo una cristianización gradual (junto con la desaparición) de las costumbres y rituales paganos.
Ahora pasemos a uno extremadamente punto importante v.
La crónica rusa inicial transmite una hermosa leyenda sobre la prueba de fe de Vladimir. Los embajadores enviados por Vladimir estaban con los mahometanos, luego con los alemanes, que cumplían su servicio según la costumbre occidental, y finalmente llegaron a Constantinopla a los griegos. La última historia de los embajadores es extremadamente significativa, ya que fue la base más importante para que Vladimir eligiera el cristianismo precisamente de Bizancio. Lo citaré completamente traducido al ruso moderno. Los embajadores de Vladimir llegaron a Constantinopla y acudieron al zar. “El rey les preguntó: ¿por qué habían venido? Le contaron todo. Al escuchar su historia, el rey se regocijó y les hizo un gran honor el mismo día. Al día siguiente envió al patriarca diciéndole: “Los rusos han venido a probar nuestra fe. Prepara a la iglesia y al clero y ponte tus propias vestiduras santas, para que puedan ver la gloria de nuestro Dios ”. Al enterarse de esto, el patriarca ordenó llamar al clero, organizó un servicio festivo, según la costumbre, y quemaron el incensario y dispusieron cantos y coros. Y fue con los rusos a la iglesia, y los puso en el mejor lugar, mostrándoles la belleza de la iglesia, el canto y el servicio del obispo, la presencia de diáconos y contándoles sobre el servicio a su Dios. Ellos (es decir, los embajadores) estaban admirados, maravillados y elogiados por su servicio. Y los reyes Basilio y Constantino los llamaron y les dijeron: "Id a vuestra tierra", y los despidieron con grandes regalos y honra. Regresaron a su tierra. Y el príncipe Vladimir convocó a sus boyardos y ancianos y les dijo: "Aquí están los hombres enviados por nosotros, escuchemos todo lo que les sucedió", y se volvió hacia los embajadores: "Hablen ante el escuadrón".
Omito lo que dijeron los embajadores sobre otras religiones, pero esto es lo que dijeron sobre el servicio en Constantinopla: “y llegamos a la tierra griega y nos condujeron a donde sirven a su Dios, y no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra: porque no hay tal espectáculo y tal belleza en la tierra, y no sabemos cómo contarlo. Solo sabemos que Dios habita allí con la gente, y su servicio es mejor que en todos los demás países. No podemos olvidar que la belleza, porque toda persona, si tiene un sabor dulce, no se volverá amarga después; por lo que no podemos estar ya aquí en el paganismo ".
Recuerde que la prueba de la fe no significa qué fe es más hermosa, sino cuál es la verdadera. Y los embajadores rusos proclaman su belleza como el principal argumento de la verdad de la fe. ¡Y esto no es casualidad! Es precisamente por esta idea de la primacía del principio artístico en la vida de la iglesia y el estado que los primeros príncipes cristianos rusos con tanto celo construyeron sus ciudades, erigieron iglesias centrales en ellas. Junto con los vasos e íconos de la iglesia, Vladimir trae de Korsun (Chersonesos) dos ídolos de cobre (es decir, dos estatuas, no ídolos) y cuatro caballos de cobre, "de los cuales los ignorantes piensan que son de mármol", y los coloca detrás de la Iglesia del Diezmo. , en el lugar más solemne de la ciudad.
Las iglesias, erigidas en el siglo XI, siguen siendo los centros arquitectónicos de las antiguas ciudades de los eslavos orientales: Sofía en Kiev, Sofía en Novgorod, Salvador en Chernigov, Catedral de la Asunción en Vladimir, etc. Ningún templo y estructuras posteriores eclipsaron lo que fue construida en el siglo XI.
Ninguno de los países limítrofes con Rusia en el siglo XI podía compararse con ella en la grandeza de su arquitectura y en el arte de la pintura, mosaicos, artes aplicadas y en la intensidad del pensamiento histórico expresado en la escritura de crónicas y el trabajo sobre crónicas traducidas.
El único país con alta arquitectura, compleja tanto en técnica como en belleza, que, además de Bizancio, puede considerarse el antecesor de Rusia en arte, es Bulgaria con sus edificios monumentales en Pliska y Preslav. Se construyeron grandes templos de piedra en el norte de Italia en Lombardía, en el norte de España, en Inglaterra y en la región del Rin, pero esto está muy lejos.
No está del todo claro por qué en los países adyacentes a Rusia, principalmente los templos de rotonda se generalizaron en el siglo XI: si esto se hizo a imitación de la rotonda construida por Carlomagno en Aquisgrán, o en honor a la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. , o se creía que la rotonda es la más adecuada para realizar el rito del bautismo.
En cualquier caso, los templos de tipo basilical están reemplazando a los templos-rotondas, y se puede suponer que en el siglo XII los países limítrofes ya están llevando a cabo una construcción extensa y se están poniendo al día con Rusia, que sin embargo continúa manteniendo la primacía hasta la conquista tártaro-mongol. .
Volviendo al apogeo del arte de la Rus premongola, no puedo evitar citar las notas de Pavel Aleppsky, quien viajó por Rusia bajo el mando del zar Alexei Mikhailovich y vio las ruinas del templo de Sofía en Kiev: “La mente humana es incapaz de abrazarla (la Iglesia de Sofía) debido a la variedad de colores de sus mármoles y sus combinaciones, la disposición simétrica de partes de su estructura, el gran número y altura de sus columnas, la altura de sus cúpulas, su inmensidad, la multitud de sus pórticos y pórticos ”. En esta descripción, no todo es exacto, pero uno puede creer la impresión general que el templo de Sofía dejó en un extranjero que vio los templos de Asia Menor y la Península Balcánica. Se podría pensar que el momento artístico no fue accidental en el cristianismo de Rusia.
El momento estético jugó un papel particularmente importante en el renacimiento bizantino de los siglos IX-XI, es decir, justo en el momento en que Rusia fue bautizada. En el siglo IX, el patriarca Focio de Constantinopla, en su discurso al príncipe búlgaro Boris, expresa insistentemente la idea de que la belleza, la unidad armoniosa y la armonía en su conjunto distinguen la fe cristiana, que es precisamente lo que se diferencia de la herejía. En la perfección del rostro humano, no se puede agregar ni quitar nada, así es en la fe cristiana. La falta de atención al lado artístico del culto a los ojos de los griegos de los siglos IX-XI era un insulto a la dignidad divina.
La cultura rusa obviamente estaba preparada para la percepción de este momento estético, pues permaneció en él durante mucho tiempo y se convirtió en su elemento definitorio. Recordemos que durante muchos siglos la filosofía rusa estuvo estrechamente relacionada con la literatura y la poesía. Por lo tanto, debe estudiarse en relación con Lomonosov y Derzhavin, Tyutchev y Vladimir Solovyov, Dostoevsky, Tolstoi, Chernyshevsky ... La pintura de iconos rusa fue una especulación en los colores, expresando en primer lugar la perspectiva del mundo. La música rusa también fue una filosofía. Mussorgsky es el pensador más grande y aún está lejos de ser revelado, en particular un pensador histórico.
No vale la pena enumerar todos los casos de influencia moral de la iglesia sobre los príncipes rusos. Son bien conocidos por todos los que, de una forma u otra, en mayor o menor medida, se interesan de manera imparcial e imparcial por la historia rusa. Diré brevemente que la adopción del cristianismo por Vladimir de Bizancio separó a Rusia de Asia musulmana y pagana, acercándola a la Europa cristiana. Bueno o malo, que juzguen los lectores. Pero una cosa es indiscutible: la escritura búlgara perfectamente organizada permitió inmediatamente a Rusia no comenzar la literatura, sino continuarla y crear en el primer siglo del cristianismo obras de las que tenemos derecho a estar orgullosos.
La cultura en sí no conoce la fecha de inicio, al igual que los pueblos, tribus y asentamientos mismos no conocen la fecha exacta de inicio. Todas las fechas de inicio conmemorativas de este tipo suelen ser condicionales. Pero si hablamos de la fecha condicional del comienzo de la cultura rusa, entonces, en mi opinión, consideraría 988 como la más justificada. ¿Deberíamos posponer las fechas de aniversario en el tiempo? ¿Necesitamos una fecha de dos mil o mil quinientos años? Con nuestros logros mundiales en el campo de todo tipo de artes, es poco probable que una fecha así eleve la cultura rusa de alguna manera. Lo principal que han hecho los eslavos orientales por la cultura mundial se ha hecho durante el último milenio. El resto son solo valores implícitos.
Rusia apareció con su Kiev, el rival de Constantinopla, en el escenario mundial hace exactamente mil años. Hace mil años, la alta pintura y las altas artes aplicadas aparecieron en nuestro país, solo aquellas áreas en las que la cultura eslava oriental no tuvo ningún retraso. También sabemos que Rusia era un país muy alfabetizado, de lo contrario, ¿cómo se habría formado una literatura tan noble en los albores del siglo XI? La primera y más asombrosa obra en forma y pensamiento fue la obra del autor "ruso" Metropolitano Hilarión "La ley y la gracia", una obra con la que ningún país se parecía en su tiempo, eclesiástica en forma e histórico-política. en el contenido.
Los intentos de corroborar la idea de que adoptaron el cristianismo de acuerdo con la costumbre latina carecen de documentación científica y están claramente sesgados. Solo una cosa no está clara: qué significado podría tener esto si toda la cultura cristiana fuera adoptada por nosotros desde Bizancio y como resultado de las relaciones entre Rusia y Bizancio. Del hecho mismo de que el bautismo fue aceptado en Rusia antes de la división formal de las iglesias cristianas en bizantino-oriental y católico-occidental en 1054, no se puede deducir nada. ¿Cómo puede ser imposible deducir algo de manera decisiva del hecho de que antes de esta división, Vladimir recibió a los misioneros latinos en Kiev “con amor y honor” (¿qué razón tenía para aceptar lo contrario?). No se puede deducir nada del hecho de que Vladimir y Yaroslav entregaron sus hijas a reyes adyacentes al mundo cristiano occidental. ¿No casaron los zares rusos del siglo XIX con princesas alemanas y danesas, o casaron a sus hijas con gobernantes occidentales?
No es necesario enumerar toda la débil argumentación que suelen citar los historiadores católicos de la Iglesia rusa, explicó acertadamente Iván el Terrible a Possevino: "Nuestra fe no es griega, sino cristiana".
Pero debe tenerse en cuenta que Rusia no estuvo de acuerdo con la unión de ninguna manera.
No importa cómo consideremos la negativa del Gran Duque de Moscú Vasily Vasilyevich a aceptar la Unión Florentina de 1439 con la Iglesia Católica Romana, para su época fue un acto de la mayor importancia política. Porque esto no solo ayudó a preservar su propia cultura, sino que también contribuyó a la reunificación de los tres pueblos eslavos orientales, y a principios del siglo XVII, durante la era de la intervención polaca, ayudó a preservar el estado ruso. Esta idea, como siempre con él, fue expresada claramente por S.M. Soloviev: el rechazo de la Unión de Florencia por Vasily II "es una de esas grandes decisiones que determinarán el destino de los pueblos durante muchos siglos ...". La lealtad a la piedad antigua, proclamada por el gran duque Vasily Vasilyevich, apoyó la independencia del noreste de Rusia en 1612, hizo imposible el acceso del príncipe polaco al trono de Moscú y condujo a la lucha por la fe en los dominios polacos.
La Catedral Uniata de 1596 en la siniestra Brest-Litovsk no pudo borrar la línea entre las culturas nacionales de Ucrania y Bielorrusia.
No se pudo borrar la línea de la originalidad y las reformas occidentalizadoras de Pedro I, aunque eran necesarias para Rusia. 
Las reformas eclesiásticas apresuradas e irreflexivamente concebidas por el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon llevaron a una división en la cultura rusa, cuya unidad se sacrificó por el bien de la unidad eclesiástica y puramente ceremonial de Rusia con Ucrania y Bielorrusia.
Pushkin dijo sobre el cristianismo en su reseña de la "Historia del pueblo ruso" de N. Polevoy: "La historia contemporánea es la historia del cristianismo". Y si entendemos que por historia Pushkin se refería principalmente a la historia de la cultura, entonces la posición de Pushkin es, en cierto sentido, correcta también para Rusia. El papel y la importancia del cristianismo en Rusia fueron muy cambiantes, al igual que la ortodoxia misma fue cambiante en Rusia. Sin embargo, dado que la pintura, la música, en gran medida la arquitectura y casi toda la literatura de la antigua Rusia estaban en la órbita del pensamiento cristiano, las disputas cristianas y los temas cristianos, está bastante claro que Pushkin tenía razón si su pensamiento se entendía ampliamente.
El bautismo en Rusia es una frase por la cual la ciencia histórica moderna implica la introducción de la doctrina cristiana en el territorio de la patria como religión estatal. Este importante evento tuvo lugar a finales del siglo X bajo el liderazgo del Gran Duque Vladimir.
Las fuentes históricas proporcionan relatos contradictorios de fecha exacta adopción del cristianismo con una diferencia de dos a tres años. Tradicionalmente, el evento está fechado en 988 y se considera el comienzo de la formación de la Iglesia rusa.
Bautismo de la Rus en 988
Algunos historiadores sostienen que la religión cristiana penetró en el territorio de Rusia mucho antes del bautismo. Según ellos, existe evidencia incontrovertible del advenimiento de la religión incluso bajo el príncipe de Kiev Askold. El Patriarca de Constantinopla envió a un arzobispo para crear una estructura de iglesia aquí, pero el establecimiento pleno del cristianismo en nuestra antigua patria fue impedido por intensos enfrentamientos entre los seguidores del Salvador y los paganos.
Leer sobre San Príncipe Vladimir:
La orientación de Kiev hacia el mundo cristiano oriental estuvo determinada por los lazos con la magnífica y sabiamente gobernada Constantinopla, así como por la cooperación con las tribus eslavas de Europa Central y la Península Balcánica. Los príncipes rusos tenían una amplia variedad de opciones en la lista de religiones, y aquellos estados que glorificaban a su propia iglesia, contemplaban la riqueza de sus países de origen.
¡En una nota! La princesa Olga fue la primera gobernante rusa en someterse al ritual bautismal. Las circunstancias y fechas de este evento permanecen ocultas. La versión más popular habla de su visita oficial a Constantinopla, donde la princesa se familiarizó con los rituales de la Iglesia cristiana oriental y decidió establecerse en la fe. En el bautismo, la Gran Duquesa recibió el nombre griego de Elena. Buscó la igualdad entre Bizancio y Rusia.
Nuestro estado eslavo tenía un sabor peculiar, por lo que la fe de Cristo en nuestra patria adquirió una característica especial. La luz de la ortodoxia rusa, refractada a través del prisma de la propiedad del pueblo, se ha convertido en un fenómeno significativo de toda la enseñanza cristiana. La especificidad se desarrolló en el proceso de maduración del estado y el crecimiento cultural del pensamiento nacional. La Santa Rusia finalmente adquirió la fama de ser el centro de la dirección cristiana oriental de la Iglesia Universal.
La difusión del cristianismo alimentó en el alma de los eslavos un sentimiento de cercanía del Señor
La vida pagana de los eslavos rusos se basó en la madre naturaleza. Los campesinos dependían completamente de la tierra cultivada y de los elementos furiosos. El rechazo del paganismo por parte del pueblo significó que la existencia de los antiguos ídolos se pusiera bajo colosal duda. Sin embargo, la fe pagana tenía una estructura bastante primitiva y no logró penetrar hasta las profundidades de la conciencia nacional. Por lo tanto, el reemplazo de Perun por el profeta Elías fue indoloro, pero no se realizó por completo. La gente se quedó un gran número de creencias y supersticiones, incluidas las de la iglesia.
En Rusia, se prestó más atención al esplendor de los rituales que a la verdadera esencia del cristianismo.... Los aspectos positivos del paganismo incluyen el hecho de que alimentó en el alma de los eslavos el sentido de la cercanía del Señor, que está presente en todas partes y en todo. La base de la santidad nacional fue el conocimiento del descenso de Cristo, desprovisto de pasión e impulsos emocionales.
El pueblo de Kiev se distinguió por su beligerancia y crueldad irrazonable hacia sus enemigos, pero habiendo adoptado la ortodoxia, trajeron aspectos éticos del Evangelio a las tradiciones. A diferencia de los estados occidentales, que consideraban a Jesús el líder del ejército justo, Rusia aceptó al Salvador como un "Misericordioso".
Sin embargo, la moral cristiana no reinaba plenamente en la conciencia popular, las costumbres paganas aún existían y operaban, dando lugar al problema de la fe dual. Este aspecto de la historia rusa permanece en la mente de la gente hasta el día de hoy.
¡Interesante! Los primeros héroes espirituales y grandes mártires de la guerra de cruel idolatría y cristianismo lleno de amor y misericordia en Rusia fueron los hijos de Vladimir: Boris y Gleb.
La lucha por la herencia del príncipe Vladimir dio lugar a un odio afín. Svyatopolk decidió eliminar por la fuerza a sus hermanos rivales. Boris se negó a responder a la agresión con agresión, lo que provocó la salida de este príncipe de su escuadra, que consideraba una debilidad la manifestación del amor. Los sirvientes lloraron por el cuerpo y alabaron el nombre de Cristo, y pronto los asesinos llegaron al joven Gleb.
Santos Mártires Boris y Gleb
El trono de Kiev pasó a manos de Yaroslav el Sabio, que también era hijo de Vladimir. El nuevo príncipe se esforzó por educar al pueblo ruso y fortalecer la fe cristiana. Yaroslav tenía una gran autoridad en casa y en los estados europeos, quería elevar el estatus de Rusia al nivel del brillante Bizancio.
La misión educativa fue extremadamente importante para la cultura joven del pueblo ruso.... Sabiendo que el país podría volverse moralmente aislado y enloquecer si continuaba alejado de los centros espirituales, Yaroslav el Sabio estableció relaciones con estados que tenían una rica experiencia de religiosidad.
Poco después del bautismo, se creó una estructura de metrópolis eclesiásticas, encabezada por un obispo enviado desde Constantinopla. En las ciudades más grandes de Rusia, se organizaron obispos.
Durante todo un siglo, la vida espiritual de Rus estuvo bajo el mando de las metrópolis griegas. Este hecho jugó un papel positivo, porque excluyó la competencia entre las estructuras de la iglesia dentro del estado. Sin embargo, en 1051 Yaroslav convirtió al famoso pensador y escritor ruso Hilarion en metropolitano. Este eminente pastor, en sus ensayos, señaló el resurgimiento religioso en el corazón de la población.
En los anales tradicionales, se podía ver el deseo de darse cuenta de lo que estaba sucediendo a través de una apelación a los eventos pasados. Los autores de estos monumentos literarios glorificaron no solo a los grandes ascetas, sino que también se interesaron por las biografías de los príncipes paganos.
Los anales se basaron en documentación histórica, tradiciones orales y folclore nacional. Los autores utilizaron un discurso directo, así como proverbios y dichos peculiares. En el siglo XII, un monje llamado Néstor reunió todas las crónicas en un todo y lo tituló "La historia de los años pasados". Este libro es la principal fuente para encontrar información sobre la historia de la Antigua Rus.
El autor del "Cuento de años pasados" vio Rusia desde una gran altura
En los complejos monásticos en rápida expansión, hubo un aumento de científicos, arquitectos, escritores y pintores de iconos. Los profesionales vinieron de Bizancio y compartieron sus conocimientos con el pueblo ruso. Los artesanos domésticos pronto construyeron iglesias de forma independiente, decoraron las paredes, asombrando a sus maestros de Constantinopla.
Yaroslav, habiendo decidido exaltar la capital, construyó un magnífico templo en honor a Santa Sofía y el Golden Gate en Kiev. Estas obras de arte fueron creadas por maestros rusos que reinterpretaron la tradición bizantina a su manera.
¡En una nota! La primera celebración de la Epifanía en Rusia tuvo lugar en 1888. Los eventos, cuya idea pertenecía a K. Pobedonostsev, se llevaron a cabo en Kiev. Antes de las celebraciones, se colocaron los cimientos de la Catedral de Vladimir.
Lea sobre los templos en honor del santo príncipe Vladimir:
La adopción del cristianismo en Rusia es un paso importante que cambió radicalmente la forma de vida interna y el lado moral de la vida de nuestra patria. La visión de la iglesia permitió que la gente se uniera alrededor de un Dios y recibiera conocimiento de Su poder. Los gobernantes sabios vieron el bautismo como una oportunidad para mejorar el estado del estado, para aprender a crear hermosos templos e íconos.
Un documental sobre el bautismo de Rus.
El joven estado ruso dio un notable paso adelante en su desarrollo durante el reinado. Vladimir Svyatoslavovich (980-1015). Su reforma religiosa fue especialmente importante: adopción del cristianismo en 988 Los antiguos rusos eran paganos, adoraban a muchos dioses (el dios del cielo, Svarog, el dios del sol, Dazhbog, el dios del trueno y el relámpago, Perun, etc.). El cristianismo ya era conocido en Rusia incluso antes del bautismo de Vladimir. Como escribe N. M. Karamzin en “Historia del Estado ruso”, la princesa Olga en 955 “cautivada por la enseñanza cristiana fue a bautizarse en Constantinopla. El Patriarca fue su mentor y bautista, y el emperador Constantino Porphyrogenitus fue el destinatario de la pila ".
"Al regresar a Kiev, trató de iluminar al hijo del príncipe Svyatoslav, pero recibió una respuesta:" ¿Puedo aprobar una nueva ley solo para que el escuadrón no se ría de mí? "
Hijo de Svyatoslav, el gran duque Vladimir, que tomó el trono de Kiev en 980., ya en los primeros años de su reinado, se dio cuenta de la necesidad de adoptar una religión estatal única. Sin embargo, el futuro Bautista de Rus comenzó su viaje como un pagano convencido, y pasó mucho tiempo antes de que cambiaran sus puntos de vista. “Comenzó a buscar la verdadera fe, conversó con griegos, mahometanos y católicos sobre sus confesiones, envió diez hombres inteligentes a varios países para recopilar noticias de los servicios divinos, y finalmente, siguiendo el ejemplo de su abuela Olga y siguiendo los consejos de los boyardos y ancianos, se hizo cristiano ”(N M. Karamzin).
El asunto del bautismo de Rus fue facilitado por circunstancias externas. El Imperio Bizantino fue sacudido por los golpes de los rebeldes: Barda Sklira y Barda Phocas. En estas condiciones, los hermanos-emperadores Vasily el luchador de Bolgaro y Constantine acudieron a Vladimir en busca de ayuda. Como recompensa por la asistencia militar, Vladimir pidió la mano de la hermana de los emperadores, Anna.
Los emperadores no cumplieron con su obligación: entregar a su hermana Anna por Vladimir. Entonces Vladimir puso sitio a Korsun y obligó a la princesa bizantina a casarse a cambio del bautismo del "bárbaro", que durante mucho tiempo se había sentido atraído por la fe griega. "Al regresar a la capital, Vladimir ordenó el exterminio de ídolos e ídolos, y la gente fue bautizada en el Dnieper". (N.M. Karamzin).
La difusión del cristianismo a menudo se encontró con la resistencia de la población, que veneraba a sus dioses paganos. El cristianismo se arraigó lentamente. En las afueras de Kievan Rus, se estableció mucho más tarde que en Kiev y Novgorod. Como señaló el famoso historiador del feudalismo S.V. Bakhrushin, la cristianización duró varias décadas.
La adopción del cristianismo en Rusia en Tradición ortodoxa- el proceso es natural y objetivo, asociado al desarrollo de las relaciones feudales, la introducción a la civilización europea, la formación y el desarrollo a través de la cultura bizantina y antigua.
A la cabeza de la iglesia estaba el Metropolitano de Kiev, quien fue designado desde Constantinopla o por el propio príncipe de Kiev con la subsecuente elección de obispos por parte del concilio. En las grandes ciudades de Rusia, los obispos estaban a cargo de todos los asuntos prácticos de la iglesia. El metropolitano y los obispos poseían tierras, pueblos, ciudades. Los príncipes dieron casi una décima parte de los fondos recaudados al tesoro para el mantenimiento de las iglesias. Además, la iglesia tenía su propio tribunal y legislación, lo que daba derecho a intervenir en casi todos los aspectos de la vida de los feligreses.
El cristianismo contribuyó a la aceleración del desarrollo del modo de producción feudal en la antigua Rusia. Las instituciones eclesiásticas, junto con los príncipes, tenían una gran propiedad de la tierra. El lado progresista de la actividad de la Iglesia cristiana fue su deseo de eliminar elementos del trabajo esclavo.
El cristianismo jugó un papel importante en la justificación ideológica y, por lo tanto, en el fortalecimiento del poder de los príncipes de Kiev. La Iglesia se apropia del príncipe de Kiev todos los atributos de los emperadores cristianos. Muchas monedas acuñadas según modelos griegos representan a príncipes con atuendos imperiales bizantinos.
La conversión al cristianismo fue objetivamente amplia y progresiva. La unidad de los eslavos se fortaleció, se aceleró la extinción de los restos de la ley del matrimonio.
El bautismo también influyó en la vida cultural de Rusia, el desarrollo de la tecnología, la artesanía, etc. De Bizancio, Kievan Rus tomó prestados los primeros experimentos en la acuñación de monedas. La notable influencia del bautismo se reflejó en el campo artístico. Los artistas griegos crearon obras maestras en el país recién convertido que eran comparables a los mejores ejemplos del arte bizantino. Por ejemplo, Catedral de sofia en Kiev, construido por Yaroslav en 1037.
La pintura sobre tablas penetró desde Bizancio hasta Kiev, y también aparecieron ejemplos de escultura griega. El bautismo también dejó notoria en el campo de la educación y la publicación. El alfabeto eslavo se generalizó en Rusia a principios del siglo X. Como está escrito en los anales: "Es maravilloso, es una bondad colosal de la Rus de la tierra, bautizarla".
Ella alcanzó su poder más alto cuando Yaroslav el Sabio (1036-1054)... Kiev se convirtió en una de las ciudades más grandes de Europa, rivalizando con Constantinopla. La ciudad tenía alrededor de 400 iglesias y 8 mercados. Según la leyenda, en 1037, en el lugar donde Yaroslav había derrotado a los pechenegos un año antes, se erigió la Catedral de Sofía, un templo dedicado a la sabiduría, la mente divina que gobierna el mundo.
Redacción "Verdad rusa" también se asocia con el nombre de Yaroslav el Sabio. Este es un monumento legal complejo, basado en las normas del derecho consuetudinario (reglas no escritas que se han desarrollado como resultado de su aplicación tradicional repetida) y en la legislación anterior. Para ese momento, el signo más importante de la solidez de un documento era un precedente legalizado y una referencia a la antigüedad. Las peculiaridades del lado socioeconómico de Rusia se reflejaron en la Verdad rusa. El documento definía multas por diversos delitos contra la persona, cubría a todos los residentes del estado, desde un guerrero principesco hasta un hediondo y un esclavo, reflejando claramente el grado de falta de libertad. determinada por su situación económica. Aunque Russkaya Pravda se atribuye a Yaroslav el Sabio, muchos de sus artículos y secciones fueron adoptados más tarde, después de su muerte. Yaroslav posee solo los primeros 17 artículos de Russkaya Pravda ("La verdad más antigua" o "Yaroslav's Pravda").
"Russkaya Pravda" es una colección de la antigua ley feudal rusa. Este documento cubría a todos los residentes del estado, desde un guerrero principesco hasta un sirviente, reflejando claramente el grado de falta de libertad del campesino, que estaba determinado por su posición económica.
Después de la muerte de Yaroslav el Sabio, las tendencias centrífugas se intensificaron en el desarrollo del estado, comenzó uno de los períodos más difíciles en la historia de la antigua Rusia: período de fragmentación feudal que abarca varios siglos. La característica de este período por parte de los historiadores es ambigua: desde una valoración del período como un fenómeno progresivo hasta una valoración diametralmente opuesta.
El proceso de fragmentación feudal en Rusia se debió a Fortalecimiento del poder de los mayores señores feudales. en el campo y la aparición de centros administrativos locales. Ahora los príncipes lucharon no por la toma del poder en todo el país, sino por la expansión de las fronteras de su principado a expensas de sus vecinos. Ya no aspiraban a cambiar sus reinados por otros más ricos, sino que, sobre todo, se ocuparon de su fortalecimiento, expandiendo la economía patrimonial al apoderarse de las tierras de pequeños señores feudales y smerds.
En la economía patrimonial de los grandes príncipes feudales, se produjo todo lo que necesitaban. Esto, por un lado, fortaleció su soberanía y, por otro, debilitó el poder del Gran Duque. El Gran Duque ya no tenía la fuerza ni el poder suficiente para prevenir, o al menos detener, la desintegración política de un solo estado. El debilitamiento del gobierno central llevó al hecho de que la otrora poderosa Rus de Kiev se desintegró en varios principados soberanos, que finalmente se convirtieron en estados completamente formados. Sus príncipes tenían todos los derechos de un soberano soberano: resolvieron problemas de estructura interna con los boyardos, declararon guerras, firmaron la paz y entraron en alianzas.
El período de fragmentación feudal abarca la totalidad de los siglos XII-XV. El número de principados independientes no se mantuvo estable debido a las divisiones familiares y la unificación de algunos de ellos. A mediados del siglo XII. había 15 principados grandes y pequeños, en vísperas de la invasión de la Horda a Rusia (1237-1240), alrededor de 50, y en el siglo XIV, cuando ya había comenzado el proceso de consolidación feudal, su número se acercaba a 250.
A finales del siglo XII - principios del siglo XIII. Se definieron tres centros políticos principales en Rusia., cada uno de los cuales tuvo una influencia decisiva en la vida política en las tierras y principados vecinos: en el noreste, el principado de Vladimir-Suzdal; en el sur y suroeste, el principado de Galicia-Volyn; en el noroeste, la república feudal de Novgorod.
A finales de los siglos IX-X. una ofensiva sistemática de escuadrones rusos comenzó en Khazaria. Como resultado de estas guerras, las tropas rusas de Svyatoslav a mediados de los años 60. Siglo X. los jázaros fueron derrotados, después de lo cual el Don inferior con las áreas adyacentes fue colonizado por colonos eslavos. La ciudad de Tmutarakan en la península de Kerch se convirtió en un puesto avanzado de Rusia en el Mar Negro y un gran puerto marítimo en ese momento.
A finales de los siglos IX y X. Las tropas rusas realizaron una serie de campañas en la costa del Mar Caspio y en la estepa del Cáucaso. La importancia de durante este período la relación de Rusia con Bizancio, especialmente las relaciones comerciales. Las relaciones comerciales entre ellos se vieron interrumpidas por enfrentamientos militares. Los príncipes rusos intentaron afianzarse en la región del Mar Negro y en Crimea. Para entonces, ya se habían construido allí varias ciudades rusas. Bizancio, por otro lado, buscó limitar la esfera de influencia de Rus en la región del Mar Negro. Para estos fines, utilizó a los nómadas militantes y a la iglesia cristiana en la lucha contra Rusia. Esta circunstancia complicó la relación entre Rusia y Bizancio, sus frecuentes enfrentamientos trajeron éxitos alternativos a uno u otro bando.
En 906, el príncipe Oleg con un gran ejército fue a Bizancio, “los griegos asustados pidieron la paz. En honor a la victoria, Oleg clavó un escudo en las puertas de Constantinopla. Al regresar a Kiev, la gente, maravillándose de su coraje, inteligencia y riqueza, llamó al Profeta ”(IM Karamzin).
Una lucha constante durante este período de la historia de la antigua Rusia tuvo que librarse con los nómadas. Vladimir logró establecer una defensa contra los pechenegos, pero, sin embargo, sus incursiones continuaron. En 1036, los pechenegos sitiaron Kiev, pero finalmente sufrieron una derrota de la que no pudieron recuperarse, fueron expulsados de las estepas del Mar Negro por otros nómadas: los polovtsianos.
Bajo su dominio había un territorio enorme, que se llamó estepa polovtsiana. Segunda mitad de los siglos XI-XII - la época de la lucha de Rusia con el peligro polovtsiano.
En ese momento, el antiguo estado ruso se convirtió en una de las mayores potencias europeas que tenía estrechas relaciones políticas, económicas y culturales con muchos países y pueblos de Europa y Asia.
Introducción. 3
1. Las razones de la adopción del cristianismo. 3
2.La elección de la fe.
3. Bautismo de Rus. 7
4. Difundir la fe cristiana ... 9
5. El significado del bautismo de Rusia. once
Conclusión. 12
Introducción
Después de una larga guerra intestina en 980, el hijo de Svyatoslav, Vladimir (980-1015), ascendió al trono de Kiev. Bajo su mando, Kievan Rus amplió aún más sus límites. Vladimir llevó a cabo una serie de campañas entre los ríos Oka y Volga. Durante este período, se intentó hacerse un hueco en las costas del Báltico. Vladimir se esforzó por fortalecer su estado. Bajo él, en lugar de los príncipes tribales de las localidades, sus protegidos se instalaron como administradores. Luchó obstinadamente contra los pechenegos y continuó fortaleciendo las fronteras del sur del estado. Para integrar culturalmente las tierras, Vladimir primero intentó crear un solo panteón de dioses paganos en Kiev. Sin embargo, este intento no tuvo éxito. Después de eso, en 988, Vladimir se convirtió al cristianismo. La historia de la adopción del cristianismo testifica que este proceso fue largo y tiene poca semejanza con la "marcha triunfal" de la nueva fe en Rusia. Fue difícil y estirado durante muchas décadas, e incluso siglos. Con la adopción del cristianismo, Rusia se convirtió en uno de los estados de la entonces parte cultural de la población mundial. Fue a partir de este momento que la alfabetización se propaga en Rusia, aparecen las escuelas. En los monasterios que han aparecido se desarrolla la tradición de los anales. Hay un proceso activo de construcción de templos. Podemos decir que la adopción del cristianismo contribuyó de manera decisiva al florecimiento de la Rus de Kiev y, en muchos sentidos, determinó la trayectoria ulterior del camino histórico ruso.
Las primeras noticias de la penetración del cristianismo en Rusia se remontan a los primeros siglos d.C. En el siglo IX. Rusia adoptó el cristianismo dos veces: la primera vez bajo Olga - 957; el segundo - bajo Vladimir 988
Después del bautismo de Olga, la cristianización de Rus fue más rápida. Rusia mantuvo buenas relaciones tanto con Bizancio como con la Iglesia Romana; había tanto musulmanes como judíos. Pero fue necesario convertirse al cristianismo por varias razones:
1. Esto era necesario en interés del desarrollo del Estado, a fin de evitar el aislamiento del mundo entero.
2. El monoteísmo correspondía a la esencia de un solo estado encabezado por un monarca.
3. El cristianismo fortaleció a la familia, introdujo una nueva moralidad.
4. Contribuido al desarrollo de la cultura - filosofía, literatura teológica.
5. La estratificación social requería una nueva ideología.
La adopción del cristianismo introdujo a Rusia en la familia de naciones europeas, y el paganismo la condenó al aislamiento y la hostilidad por parte de los vecinos cristianizados que trataban a los paganos como no humanos. Debe tenerse en cuenta que la división final del cristianismo en ramas católica y ortodoxa se produjo solo en 1054.
El deseo de Vladimir de fortalecer el estado y su unidad territorial mediante la creación de un solo panteón de dioses paganos dirigido por Perun no condujo a superar el separatismo tribal y fortalecer el poder principesco. En este caso, las esperanzas de Vladimir se basaron, aparentemente, en el hecho de que el dios del rayo era considerado el principal en el entorno del séquito. Solo el monoteísmo podría unir al país e iluminar la autoridad del único poder principesco.
Y el propio Vladimir pensó en su vida, donde hubo fratricidio durante la lucha por el poder, la violencia, la poligamia. El cristianismo podía perdonar los pecados y limpiar el alma.
Con la adopción del cristianismo en Rusia, el desarrollo de la cultura de la gente puede ser posible: alfabetización, escritura de crónicas, arquitectura y construcción de iglesias; todo esto podría en muchos aspectos determinar la formación de una cultura cristiana rusa adecuada.
La creciente heterogeneidad social, así como las cambiantes necesidades espirituales de los estratos superiores de la sociedad, crearon las condiciones para la transición a un sistema de cosmovisión más complejo.
Tales razones no pudieron sino obligar a Vladimir a pensar en adoptar una fe particular para Rusia.
También es importante el problema de la “elección de la fe”, de cuya solución dependía todo el curso del desarrollo de la historia rusa.
En el año 983, al comienzo del reinado de Vladimir, el cronista coloca una historia sobre el siguiente evento. Después de la campaña contra los Yatvyags, Vladimir regresó a Kiev y sacrificó a los ídolos junto con su gente; los ancianos y boyardos dijeron: “Echemos suertes por los jóvenes y las doncellas; sobre quien caiga, sacrificaremos a los dioses ". En ese momento, vivía en Kiev un varangiano, que venía de Grecia y mantenía la fe cristiana. Tenía un hijo, hermoso de rostro y alma; sobre este joven Varangian cayó la suerte. La gente enviada por la gente se acercó al anciano Varangian y le dijo: "La suerte ha caído sobre tu hijo, los dioses quieren llevárselo para ellos y nosotros queremos sacrificarlo por ellos". El Varyag respondió: “No tienes dioses, sino un árbol; hoy es, y mañana se pudrirá, ni comerá ni beberá, ni hablará, sino que está hecho por manos humanas de madera; pero hay un solo Dios, a quien los griegos sirven y ante quien se postran, quien creó los cielos y la tierra, las estrellas y la luna, y el sol, y el hombre le dio a vivir en la tierra; y que hicieron estos dioses? hecho por ellos mismos; ¡No entregaré a mi hijo a los demonios! " Los mensajeros relataron estos discursos a la gente. La multitud tomó armas, fue a la casa de los vikingos y rompió la cerca que la rodeaba; el Varangian estaba en la entrada con su hijo. La gente le gritaba: "Entrega tu hijo a los dioses". Él respondió: "Si son dioses, entonces que envíen a un dios para que se lleve a mi hijo, ¿y de qué te preocupas?". Un clic furioso fue la respuesta de la multitud, que corrió hacia los varangianos, enganchó el dosel debajo de ellos y los mató. A pesar de que el valiente Varangian fue víctima del paganismo triunfante, este evento no pudo dejar de causar una fuerte impresión. Se hizo un desafío solemne al paganismo, a los ídolos, se les abusaba solemnemente; el sermón se pronunció en voz alta; la gente en el ardor de la ira mató al predicador, pero la ira pasó, pero las palabras terribles permanecieron: “tus dioses son un árbol; Dios es uno, ante quien se inclinan los griegos, quien creó todo ", y los ídolos de Vladimir se pararon ante estas palabras, y ¿qué podría realmente decir la religión eslava a su favor, que podría responder a las altas exigencias de los predicadores de otras religiones? Las más importantes fueron las preguntas sobre el comienzo del mundo y la vida futura. Que la cuestión de la vida futura tuvo un efecto poderoso en los eslavos paganos, así como en otros pueblos, se desprende de la leyenda sobre cómo el zar búlgaro se convirtió al cristianismo como resultado de la impresión que le dejó la imagen del Último. Juicio. Según la tradición rusa, un predicador griego usó el mismo remedio con nosotros y también causó una fuerte impresión en Vladimir; Después de una conversación con él, Vladimir, según la leyenda, llama a los boyardos y ancianos de la ciudad y les dice que los predicadores venían de diferentes naciones, cada uno alabando su fe. Finalmente vinieron los griegos, blasfeman todas las demás leyes, alaban las suyas, hablan mucho del origen del mundo, de su existencia, hablan con astucia, escuchan y dicen de una luz diferente: si alguien entra en su fe, luego, cuando esté muerto, resucitará y no morirá después para siempre, pero si entra en otra ley, entonces en el próximo mundo arderá en fuego.
Así, representantes de tres religiones llegaron a Vladimir en Kiev: Islam, Judaísmo y Cristianismo. El príncipe rechazó el Islam con el pretexto de que prohíbe el uso de vino. "La alegría de Rusia es beber, sin beber Rusia no es", por lo que, supuestamente, respondió a las tentaciones de los musulmanes. No aceptó el judaísmo porque los judíos no tenían su propio estado, como resultado de lo cual fueron esparcidos por toda la tierra. No aceptó la oferta de los enviados del Papa, refiriéndose al hecho de que su abuela había rechazado el catolicismo. Solo el sermón de un representante de la Iglesia ortodoxa bizantina le causó una impresión favorable. Pero Vladimir no tenía prisa por tomar una decisión y envió a sus embajadores a diferentes paises... Cuando regresaron, llamaron a la fe griega la mejor, y a los templos griegos y los servicios de la iglesia los más hermosos.
Detrás de todo se esconden hechos reales, quien detuvo la elección de Rusia sobre la forma ortodoxa del cristianismo.
Se trata, en primer lugar, de fuertes lazos culturales y económicos con Bizancio, la presencia de su propia influyente comunidad ortodoxa. Además, se tuvo en cuenta la situación internacional, la relación de la iglesia con el estado, así como algunas características de varias religiones. Entonces, las afirmaciones del Papa por el poder secular, la falta de voluntad de la Iglesia Católica para tomar en cuenta las peculiaridades locales y su beligerancia no pudieron evitar alejar al jefe del joven estado de esta forma de cristianismo. La Iglesia Ortodoxa estaba sujeta a la autoridad secular. Esto correspondía a la tradición eslava oriental, según la cual el príncipe era al mismo tiempo el jefe de un culto religioso. La ortodoxia era más tolerante con las tradiciones locales, y Bizancio en ese momento parecía ser el centro de la civilización, el heredero de la gran Roma, el país más desarrollado y culto de Europa.
En 987 Rusia y Bizancio comenzaron las negociaciones sobre el bautismo. Vladimir exigió para su esposa a la hermana del emperador Vasily II, la princesa Anna. Bizancio necesitaba la ayuda de los rusos en la lucha contra los rebeldes. El emperador acordó entregar a su hermana Anna a Vladimir, pero a cambio el propio Vladimir debe ser bautizado y reprimir el levantamiento. El destacamento ruso fue enviado a Bizancio, la rebelión fue reprimida, pero los griegos no tenían prisa por cumplir los términos del acuerdo matrimonial. Vladimir reunió a su ejército y en 988 se trasladó al centro de las posesiones bizantinas en Crimea: Chersonesos (Korsun). El asedio duró varios meses. Una vez se disparó una flecha hacia el campamento de Vladimir desde las murallas sitiadas con una nota que decía que era necesario cortar el suministro de agua. Lo escribió el sacerdote Anastas.
Quersoneso fue llevado y Vladimir envió mensajeros a Constantinopla exigiendo que le entregaran a Anna. En la carta, prometió ser bautizado. Aquí lo aceptó, habiendo recibido el nombre de pila: Vasily.
Vladimir dejó Chersonesos con la reina, se llevó a Anastas, los sacerdotes, las reliquias de St. El cliente y Tebas, vasijas de iglesia, iconos, se llevaron dos ídolos de cobre y cuatro caballos de cobre. Según algunos informes, el metropolitano Michael, quien fue designado para gobernar la nueva Iglesia rusa, también se apareció a Vladimir en Chersonesos; la noticia es muy probable, porque la Iglesia de Constantinopla no pudo dudar en enviar a esta persona, tan necesaria para el establecimiento de un nuevo orden de cosas en el norte. A su regreso a Kiev, Vladimir primero bautizó a sus hijos y seres queridos. Después de esto, ordenó el derrocamiento de los ídolos. Esto fue para iniciar la conversión del pueblo; al derrocar los viejos objetos de veneración, era necesario mostrar su insignificancia. Este remedio fue considerado el más eficaz por casi todos los predicadores, y de hecho lo fue. Además, los celos del nuevo converso no pudieron permitir que Vladimir mantuviera en pie a los ídolos en los lugares más destacados de la ciudad por un tiempo, y a quienes probablemente no dejaban de hacer sacrificios. De los ídolos derribados, algunos fueron cortados en pedazos, otros fueron quemados, y el principal, Perún, fue atado a la cola y arrastrado desde la montaña, y doce personas golpearon al ídolo con palos: esto no se hizo porque el árbol se sintió , sino para burlarse del demonio que engañó a la gente con un ídolo: que reciba retribución de la gente. Cuando arrastraron el ídolo al Dnieper, la gente lloró; y cuando Perun nadó a lo largo del río, se asignó gente para que lo empujara lejos de la orilla hasta que pasaran los rápidos.
Luego comenzaron a convertir a la gente de Kiev. El Metropolitano y los sacerdotes recorrieron la ciudad con un sermón. Según algunas noticias muy probables, el propio príncipe participó en este asunto. Muchos se alegraron de ser bautizados. Pero hubo más de los que no estuvieron de acuerdo con esto. Algunos no querían ser bautizados, no por un fuerte apego a la religión antigua, sino por la noticia y la importancia de la causa, dudaron. Otros no querían ser bautizados por apego obstinado a la antigua fe. Al ver esto, el príncipe utilizó un medio más fuerte: envió una historia a toda la ciudad, para que al día siguiente todos los no bautizados se fueran al río, el que no aparece será enemigo del príncipe. Al escuchar esta orden, muchos salieron a cazar, precisamente los que antes habían vacilado, vacilaron, esperaron sólo algo decisivo para ser bautizados; Sin darse cuenta aún de la superioridad de la nueva fe sobre la antigua, naturalmente tuvieron que basar la superioridad de la primera en el hecho de que fue aceptada por la superior: "Si la nueva fe no era buena, el príncipe y los boyardos no aceptarían". ", dijeron. Algunos fueron al río bajo presión, mientras que algunos partidarios acérrimos de la antigua fe, al escuchar la estricta orden de Vladimir, huyeron a las estepas y bosques. Al día siguiente del anuncio de la orden principesca, Vladimir salió con los sacerdotes al Dnieper, donde se reunió mucha gente. Todos entraron al agua y se pararon, unos hasta el cuello, otros hasta el pecho; los menores estaban parados en la orilla, los mayores sostenían a los bebés en sus brazos, y los bautizados ya estaban deambulando por el río, probablemente enseñando a los no bautizados cómo comportarse durante la Santa Cena, y también tomando el lugar de sus destinatarios, los sacerdotes en la orilla leyó oraciones.
Inmediatamente después del bautismo, Vladimir ordena construir iglesias y colocarlas en los lugares donde solían estar los ídolos. Entonces, la iglesia de St. Albahaca en la colina donde se encontraba el ídolo de Perun y otros dioses. Vladimir ordenó el establecimiento de iglesias y el nombramiento de sacerdotes para ellas también en otras ciudades y para llevar a la gente al bautismo en todas las ciudades y pueblos.
Hay noticias de que el Metropolitano con los obispos enviados desde Constantinopla, con Dobrynya, el tío Vladimirov y con el sacerdote Anastas fueron al norte y bautizaron al pueblo. Naturalmente, fueron primero a lo largo de la gran vía fluvial, por el Dnieper, por porteo y Lovatya, hasta el extremo norte de esta ruta: Novgorod el Grande. Mucha gente se bautizó aquí, se construyó una iglesia para los nuevos cristianos. Pero desde la primera vez, el cristianismo no se extendió entre todos los residentes. Desde Novgorod, con toda probabilidad, por agua, los predicadores fueron al este, a Rostov. Esto puso fin a la actividad del primer Metropolitano Michael en 990. En 991 murió y un nuevo metropolitano, León, fue llamado por el zar Grad. Con la ayuda del obispo Joaquín de Korsunin, que fue colocado en Novgorod por el metropolitano León, el paganismo finalmente fue aplastado aquí.
Así, el cristianismo bajo Vladimir se extendió principalmente a lo largo de una estrecha franja adyacente a la gran vía fluvial de Novgorod a Kiev; al este del Dnieper, a lo largo del Oka y el alto Volga, incluso en el mismo Rostov, a pesar de que el sermón llegó a estos lugares, el cristianismo se extendió muy débilmente. Posteriormente, los monjes del Monasterio de las Cuevas serán predicadores del cristianismo entre los Vyatichi y María y serán mártires allí; el cronista dice directamente que en su tiempo el Vyatichi aún conservaba las costumbres paganas. Finalmente, Hilarión, contemporáneo del hijo de Vladimirov, llama a los cristianos rusos un pequeño rebaño de Cristo. El propio príncipe pertenece a la expansión del cristianismo al oeste del Dnieper, en los países que se suponía que debía visitar debido a sus relaciones con Polonia; hay noticias de que en 992 se fue con los obispos al suroeste, enseñó, bautizó a la gente y en la tierra de Cherven construyó la ciudad de Vladimir y la iglesia de madera de la Madre de Dios en su nombre.
El metropolitano y los obispos fueron enviados desde el zar Grad. En Kiev, si antes había cristianos y la iglesia, entonces había, por supuesto, sacerdotes. Vladimir también trajo sacerdotes de Chersonesos. Pero todo este número no fue suficiente para el bautismo y la enseñanza a las personas en Kiev y otros lugares.
Y ahora hay noticias de que se enviaron sacerdotes desde Bulgaria, que pudieron enseñar a la gente en un idioma comprensible para ellos. Pero no importa cuántos sacerdotes griegos y búlgaros vinieran, todos ellos no eran suficientes para una necesidad real. Era necesario multiplicar el número de sus sacerdotes rusos, lo que no podría haber sucedido de otra manera que a través de la difusión de la enseñanza del libro. Tal difusión se llevó a cabo inmediatamente después del bautismo nacional en Kiev, porque en él el metropolitano y el príncipe vieron los únicos medios para establecer la fe. Los padres y las madres fueron poco aprobados, por lo que Vladimir ordenó que se quitaran los niños a los mejores ciudadanos y se los enviara a los estudios de libros. Se dio a los niños a estudiar en las iglesias a los sacerdotes y al clero.
Se necesitaron varios siglos para fortalecer el cristianismo, pero la influencia del paganismo no disminuyó: surgió la fe dual: rezaron en la iglesia y continuaron celebrando las fiestas paganas. Así que la festividad de Kolyada se fusionó con la Navidad y el Carnaval con la Gran Cuaresma.
La iglesia recibió los terrenos en los que organizó su economía. En primer lugar, los monasterios: voto de celibato, retiro de todo lo terrenal. A la cabeza está el abad. Con el tiempo, los monasterios se convirtieron en centros de comercio e incluso de usura.
1. Fortalecida económicamente, la iglesia comenzó a jugar un papel importante en la vida política. Los obispos y metropolitanos se pronunciaron contra la lucha civil y por la unidad de Rusia.
2. Se establecieron escuelas en las iglesias. El arte de la iglesia comenzó a desarrollarse rápidamente: pintura de iconos, compilación de crónicas.
3. Los príncipes comenzaron a encomendar a las iglesias procedimientos judiciales en asuntos familiares y religiosos.
4. Al promover el desarrollo de la cultura y la alfabetización, la iglesia suprimió la cultura basada en el paganismo, persiguiendo las fiestas alegres de Kolyada y Maslenitsa como demoníacas.
Ayudando al acercamiento económico, cultural y religioso con Bizancio y otros estados ortodoxos, la Iglesia se opone al "latinismo", que contribuyó al aislamiento de los países de Europa Occidental y de los procesos espirituales y culturales que allí tuvieron lugar.
Conclusión
El cristianismo fue el fundamento espiritual de toda la civilización europea. En este sentido, la elección de Vladimir significó la elección de una alternativa de civilización. La adopción del cristianismo determinó la elección de Rusia, mientras que la ortodoxia determinó en gran medida la formación de la propia civilización rusa, que se convirtió en una especie de civilización cristiana europea.
En general, la adopción de la ortodoxia como religión oficial contribuyó al desarrollo del feudalismo en Rusia. Dirigiéndose al pueblo, los sacerdotes ortodoxos, en contraste con los ídolos paganos, predicaban la humildad, la obediencia sin quejas, la negativa a acumular riquezas y la preocupación por el mañana, en aras de "salvar el alma". Parecería que tales sermones deberían haber causado apatía entre los paganos amantes de la libertad, pero la flexibilidad filosófica de la teología cristiana finalmente hizo su trabajo.
Bibliografía
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En el siglo X, las antiguas creencias paganas eslavas no tenían nivel alto desarrollo. Los Rusichi mezclaron fácilmente a los vecinos no eslavos con sus supersticiones y sucumbieron fácilmente a las influencias externas. En una situación de finalización Estado ruso antiguo se requería un núcleo espiritual más poderoso. La fe cristiana resultó estar cercana en espíritu a los eslavos orientales, además, se convirtió en un factor poderoso en la unificación de los diversos territorios de la Rus de Kiev.
Habiendo llegado al poder, el príncipe Vladimir Svyatoslavovich registró una nueva unificación de Kiev y Novgorod. Toda la ruta comercial desde los "varegos a los griegos", desde Ladoga hasta la desembocadura del Dnieper, estaba bajo su completo control. Los Drevlyans pacificados por completo, pero Radimichi y Vyatichi no obedecieron, se necesitaron tres años para subordinar a las tribus recalcitrantes a Kiev nuevamente.
El príncipe Vladimir de todas las formas posibles fortaleció el aparato estatal y resolvió el problema a largo plazo de proteger las fronteras rusas de las redadas de Pechenezh. Alcanzar un alto nivel de poder estatal requería un reconocimiento generalizado por parte de la comunidad internacional de esa época. Había llegado una especie de punto de inflexión, que determinó el futuro destino de la antigua Rusia.
En el siglo X, las religiones del mundo, el cristianismo, el islam y el budismo, determinaron el nivel de civilización en los países desarrollados. Para Rusia, el budismo no era relevante debido a la lejanía de los portadores de la tradición cultural. Al mismo tiempo, el judaísmo (convencionalmente una religión mundial) tuvo una influencia bastante fuerte aquí, como un rudimento del Khazar Kaganate derrotado por el príncipe Svyatoslav. El Islam fue profesado por los habitantes de un estado cultural y económicamente avanzado. El cristianismo era la religión estatal de Bizancio y las potencias europeas en las fronteras occidentales de Rusia. Todas estas religiones cultivaron el monoteísmo, que era el vínculo principal del estado desarrollado de esa época.
La crisis del sistema tribal de los eslavos orientales creó una serie de requisitos previos para reformatear el espacio espiritual y sociopolítico de la antigua civilización rusa.
La necesidad de Rusia de adoptar una nueva fe estuvo dominada por circunstancias políticas internas y externas.
Necesidad interna | Términos internacionales |
|---|---|
La concentración de todas las tribus eslavas orientales bajo el gobierno del príncipe de Kiev. | Fortalecimiento de los lazos culturales y socioeconómicos con el mundo exterior. |
Justificación por providencia divina de la estratificación social | Acercamiento con Bizancio, el entonces centro de la civilización |
Introducción de Rusia a los valores culturales y espirituales de la Europa cristiana |
|
Destrucción de los restos del sistema tribal. | Introducción de Kiev en el círculo de la política europea común |
Fuerte influencia de la comunidad ortodoxa en Kiev |
Un requisito previo importante que persuadió al príncipe Vladimir de aceptar el cristianismo de rito bizantino fue su popularidad en el estrato superior de la sociedad de Kiev (ejemplo de la princesa Olga bautizada en Constantinopla).
Habiendo ocupado el trono de Kiev, el príncipe Vladimir decidió fortalecer su poder político y militar en la vida espiritual. Pensó que el problema podría resolverse combinando todas las creencias paganas de la Rus de Kiev, creando un panteón de dioses encabezados por el formidable Perun. Sin embargo, en las condiciones de las relaciones feudales desarrolladas, incluso el paganismo renovado no pudo unir a la antigua sociedad rusa y fortalecer el poder del príncipe. Quedó claro: el problema debe resolverse de manera radical, tomando como base la religión de uno de los estados vecinos exitosos.
En "La historia de los años pasados" hay una historia legendaria sobre cómo el príncipe Vladimir eligió una religión adecuada para él y para toda Rusia. Se consideraron tres opciones: judaísmo jázaro, Islam del Volga de Bulgaria y cristianismo (ritos romanos o bizantinos). Según el relato de la crónica, la elección no fue fácil e incluso entretenida. Al final, la balanza se inclinó a favor de Constantinopla. Quizás porque el grado de hostilidad en las relaciones con este estado fue mínimo.
La dificultad era que Bizancio tenía su propia visión del bautismo de Rus. En Constantinopla, se creía que habiendo aceptado el rito bizantino, el príncipe ruso debería convertirse en vasallo del emperador. Para Vladimir, esto era categóricamente inaceptable. Creía que el bautismo convertiría a Rusia en un estado amistoso, pero completamente soberano.
Vladimir fue ayudado por problemas en 986. En el Imperio Bizantino. El emperador Vasily III pidió ayuda al príncipe Vladimir, a cambio del consentimiento para el bautismo según el "escenario de Kiev". Vladimir se casaría con la hermana del propio emperador y tendría una considerable independencia canónica de la iglesia. Sin embargo, después de pacificar a los rebeldes en Bizancio, comenzó a retrasar el cumplimiento de las promesas.
El príncipe Vladimir se vio obligado a viajar a Korsun. Vasily III se vio obligado a cumplir las condiciones prometidas. Vladimir y su escuadrón fueron bautizados en Korsun. A su regreso a Kiev, llevó a cabo una segunda reforma religiosa. Por su orden, la gente de Kiev en 988 se sumergió en las aguas del Dnieper, y los sacerdotes griegos realizaron acciones rituales sobre ellos.
En el resto de Rusia, la transición a la ortodoxia se prolongó durante casi un siglo. El proceso avanzó lentamente debido a la resistencia de la población local, incitada por los sacerdotes de los cultos paganos ("magos", "sabios", etc.). Un ejemplo ilustrativo es Novgorod, donde los habitantes levantaron un levantamiento anticlerical. El voivoda de confianza Vladimir Dobrynya (probablemente su propio tío) prendió fuego a los suburbios y, bajo amenaza de asesinato, arrojó a la gente del pueblo al río Volkhov. Un "bautismo a fuego y espada" similar tuvo lugar en otras regiones de la antigua Rusia. El pueblo ruso finalmente adoptó la religión cristiana como propia solo después de 250-300 años.
La humanización de la sociedad se convirtió en la consecuencia más importante de la adopción del cristianismo por la antigua Rusia.
Influencia del cristianismo | |
|---|---|
La Iglesia reconoció toda autoridad de Dios | Fortalecimiento del poder de los príncipes de Kiev |
La fe unió a las tribus de los eslavos orientales. | Se formó una única nacionalidad rusa antigua. |
El surgimiento de la unidad canónica con el mundo cristiano | Mejora del papel de la antigua Rusia en las relaciones internacionales |
Fenómeno cultural del cristianismo | El surgimiento de la escritura y el arte en Rusia, la difusión de la alfabetización |
Introducción de la moral cristiana |
|
La adopción de la religión cristiana por la antigua Rusia fue un paso grandioso en el desarrollo de la civilización de los eslavos orientales. Gracias a este paso, se produjeron cambios significativos en el desarrollo de los grupos étnicos, la política, la cultura, la economía y la sociedad en la Rusia medieval.
