Navidad - una de las fiestas favoritas del pueblo ruso tanto en la Rusia ortodoxa como en la Rusia moderna. Empezó el Invierno
Tiempo de Navidad (un período de dos semanas desde Navidad hasta la Epifanía, en medio del cual se celebraba Año nuevo). El tiempo de Navidad coincidió con el solsticio de invierno, cuando, según las observaciones de nuestros antepasados lejanos, las horas de luz comenzaron a aumentar gradualmente. El 25 de diciembre, en la antigüedad, se celebraba la fiesta del nacimiento del sol, que presagiaba el renacimiento primaveral de la naturaleza. Las iglesias católica y protestante aún celebran la Navidad en este día, y en Rusia en 1918 se trasladó al 7 de enero.
El ayuno de 40 días de Adviento (Philippovsky) que precedía a la Navidad solía terminar en la víspera de Navidad, durante la cual, con la aparición de la primera estrella en el cielo, comenzaba una comida festiva.
Desde la mañana del día de Navidad en la Rusia ortodoxa, era costumbre cantar villancicos (de la palabra "villancico"). Aún no se ha establecido el significado exacto y el origen de la palabra "kolyada". Se supone que tiene algo en común con la palabra romana "calenda", que significa el comienzo de cada mes (de ahí la palabra "calendario"). Otra hipótesis se reduce al hecho de que la palabra "kolyada" proviene de la palabra "kolo" - un círculo, una rotación y significa el final del círculo solar, su "giro" para el verano ("El sol - para el verano , invierno - para las heladas", dice un proverbio ruso). Kolyada también fue llamada una de las antiguas deidades solares eslavas.
La mayoría de las veces los niños y los jóvenes cantaban villancicos, con menos frecuencia los adultos. Caminar de casa en casa con una estrella que simboliza la estrella de Belén, así como cantar villancicos (antiguas canciones de felicitación en honor a Kolyada), villancicos que glorifican a Cristo, son los elementos más importantes de la fiesta. Según el Evangelio, la estrella de Belén condujo a los Reyes Magos a la cueva donde nació Jesús. Durante el recorrido festivo por los patios, los villancicos elogiaron a los propietarios, a sus hijos ya la casa.
Por ejemplo:
nació Koliadá
Nochebuena
Detrás del río, detrás del ayuno.
Cómo buscó Kolyada
La corte del soberano.
Encontrado Kolyada
¡La corte del soberano!
corte soberana
No pequeño, no grande
sobre diez pilares
En los siete vientos
Los anfitriones dieron regalos a los mimos, los invitaron a la casa, los trataron. El propio Kolyada, un antiguo personaje mitológico eslavo, se menciona en la mayoría de las canciones populares de felicitación navideña.
La Navidad se celebraba del 25 de diciembre (7 de enero) al 6 de enero (19 de enero). Los primeros seis días fueron llamados "tardes santas", los segundos seis - "tardes terribles". Los antiguos eslavos tenían vacaciones asociadas con el culto a la naturaleza, su renacimiento, el cambio del sol a la primavera y un aumento en la duración de las horas de luz durante este período. Esto explica muchas acciones convencionalmente simbólicas que nos han llegado desde tiempos paganos. Los ritos religiosos y mágicos destinados al cuidado de la futura cosecha, los hechizos para la descendencia del ganado simbolizaban el inicio de los preparativos para la primavera, para un nuevo ciclo de trabajo agrícola.
Esto también determinó el contenido de muchos villancicos, incluyendo invariablemente deseos de buena cosecha y prosperidad. En plena época navideña, el 31 de diciembre (13 de enero), es decir, en la víspera de Año Nuevo, se celebró la noche de Vasiliev (o como también se la llamó "noche generosa"). Nuevamente niños y jóvenes fueron de casa en casa con felicitaciones y villancicos. Cada participante en la ceremonia tenía su villancico favorito, el cual cantaba al dueño de la casa y miembros de su familia.
En los rituales de Año Nuevo llama la atención la profusión de motivos asociados a las labores campesinas primavera-verano, aunque pareciera que estas labores quedan todavía muy lejos (en los villancicos, el dueño laborioso, alabado por los villancicos, “recorre el patio en un arar”, “recoge buena cosecha”, y “el ganado pasta en el prado”). Esto se explica por el hecho de que la base original de las costumbres de Año Nuevo de invierno era la llamada "magia del primer día": los campesinos creían que todo lo que sucedía el primer día del nuevo nacimiento del sol se extendería a todos los días, semanas, meses subsiguientes y el año en su totalidad.
Regalar durante los villancicos no era solo un pago, sino una especie de acto mágico, diseñado, como toda la ceremonia, para asegurar la buena suerte de la familia en el próximo año. Los villancicos recibieron comida ceremonial especial: galletas figurativas que representan animales domésticos ("cabras", "vacas"), así como pasteles, pasteles de queso, etc. Además, hasta el siglo XX, el antiguo significado de este regalo se conservó en la mente de los campesinos. Se creía que si la anfitriona no daba regalos a los cantantes de villancicos, los contenedores de su casa estarían vacíos el próximo año. Esta creencia se reflejó en los textos de los villancicos.
Por ejemplo:
Hay un pastel en la estufa
No cortas. no te rompas
Mejor de todo¡devolvérsela!
¿Quién servirá el pastel?
Por eso el patio está lleno de ganado,
noventa toros,
Una vaca y media.
no me des un pastel
Somos el toro por los cuernos...
Numerosas adivinaciones se asociaron con la magia del primer día, con la ayuda de las cuales las personas intentaron adivinar su destino en el nuevo año. La mayor parte de la adivinación tuvo lugar en la segunda mitad del tiempo de Navidad. La gente llamó a estas tardes "terribles", ya que existía la creencia de que todos los espíritus malignos resisten al sol resucitado y se unen para resistirlo. Cualquier adivinación, según la creencia popular, es imposible sin la ayuda de brujas, demonios, hombres lobo y otros representantes de los malos espíritus.
Durante dos semanas, toda la población se reunió para fiestas festivas: las llamadas reuniones y juegos, en las que cantaron canciones de baile y baile, cancioncillas, organizaron todo tipo de juegos, representaron parodias; Los titiriteros también vinieron aquí.
Disfrazarse era uno de los pasatiempos favoritos de la juventud. Érase una vez disfrazarse tenía un significado mágico, pero con el tiempo se convirtió en entretenimiento.
Completa la fiesta cristiana de Navidad de invierno - Bautismo, en vísperas de la cual se celebra la víspera de Reyes, último día de las festividades navideñas. La Epifanía es una de las doce (duodécima) festividades cristianas principales. Se basa en la historia del evangelio sobre el bautismo de Jesús en el río Jordán por Juan el Bautista.
En la víspera de la Epifanía, las niñas estaban adivinando. Al mismo tiempo, a menudo se escuchaban las llamadas canciones de espías, bajo las cuales se sacaban objetos pertenecientes a uno u otro participante en la adivinación de un recipiente con agua. Se suponía que las palabras de la canción, interpretadas al mismo tiempo, predecían ciertos eventos en la vida de la niña.
En Rusia, la celebración de la Epifanía estuvo acompañada de rituales asociados con la fe en el poder vivificante del agua. El evento principal de la fiesta es la bendición del agua, un rito de gran consagración del agua. Se llevó a cabo no solo en iglesias ortodoxas, sino también en agujeros de hielo. Se hizo un agujero en el hielo en forma de cruz, que tradicionalmente se llama Jordán. Después del servicio de la iglesia, se le envía una procesión religiosa encabezada por un sacerdote. La consagración del agua, la procesión solemne cerca del Jordán, el llenado de vasijas con agua bendita - elementos constituyentes este rito.
De acuerdo con la costumbre, las damas de honor se organizaron para la Epifanía: las chicas elegantes se pararon cerca del Jordán y los chicos con sus madres cuidaron a sus novias.
En este día, el pueblo ruso siguió de cerca el clima. Se notó que si nieva mientras camina sobre el agua, entonces el próximo año será de grano.
Una de las fiestas favoritas del pueblo ruso era Maslenitsa - una antigua fiesta eslava que marca la despedida del invierno y el encuentro de la primavera, en la que se expresan con fuerza las características de los cultos agrarios, familiares y tribales. Shrovetide se caracteriza por muchas acciones condicionalmente simbólicas asociadas con la expectativa de una futura cosecha y cría de ganado.
Varios momentos ceremoniales muestran que las festividades de Shrovetide estaban asociadas con apelaciones al sol, "yendo por el verano". Toda la estructura de la festividad, su trama y atributos fueron diseñados para ayudar al sol a prevalecer sobre el invierno, la estación del frío, la oscuridad y la muerte temporal de la naturaleza. De ahí el significado especial de los signos solares durante las vacaciones: la imagen del sol en forma de una rueda en llamas rodando, panqueques, cabalgatas en círculo. Todas las acciones rituales tienen como objetivo ayudar al sol en su lucha contra el frío y el invierno: la gente primitiva, por así decirlo, no creía que el sol ciertamente haría su círculo, había que ayudarlo. La "ayuda" de una persona se expresó en la magia de siete hojas: la imagen de un círculo o movimiento circular.
Los panqueques, obligatorios para Shrovetide, no solo simbolizan el sol naciente cada vez mayor, sino que también son un alimento funerario ritual antiguo para todos los eslavos orientales. El culto a los antepasados está asociado a la costumbre de dejar los primeros panqueques horneados fuera de la ventana para que los pájaros los picoteen.
En algunos lugares se daba la primera tortita a los mendigos para que conmemoraran a los muertos.
Muchas familias comenzaron a hornear panqueques el lunes. La noche anterior, cuando aparecieron las estrellas, la mujer mayor de la familia salió en silencio de las demás al río, lago o pozo y llamó a la luna para que mirara por la ventana y soplara sobre la masa.
Esto se reflejó en los textos de algunas de las llamadas canciones de Carnaval:
mes, tú, mes,
¡Tus cuernos de oro!
Mirar por la ventana
¡Sopla vapor!
Cada ama de casa tenía su propia receta de panqueques y la mantenía en secreto de sus vecinos. Por lo general, los panqueques se horneaban con trigo sarraceno o harina de trigo, grandes, en la sartén entera o con un plato de té, delgados y livianos. Se servían con crema agria, huevos, caviar, etc.
Maslenitsa es la fiesta más alegre e imprudente, esperada por todos con gran impaciencia. Maslenitsa se llamaba honesta, amplia, alegre. También la llamaban Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.
Ya desde el sábado, víspera de la fiesta, se empezó a celebrar el “platito de aceite”. En este día, los niños cabalgaron por las montañas con especial emoción. Había una señal: quien cabalga más lejos, su familia tendrá más lino. El último domingo antes de Shrovetide, era costumbre visitar a familiares, amigos, vecinos e invitar a todos a visitar Shrovetide.
La semana de carnaval estuvo literalmente repleta de celebraciones. Actuaciones rituales y teatrales, juegos y diversiones tradicionales llenaron todos los días su capacidad. En muchas regiones de Rusia, era costumbre hacer una efigie de Maslenitsa con paja, vestirla con un vestido de mujer y llevarla por las calles. Luego, el espantapájaros se colocó en algún lugar visible: fue aquí donde se llevaron a cabo principalmente los entretenimientos de Maslenitsa.
Un ambiente de alegría y diversión general reinó en Shrovetide. Cada día de la fiesta tenía su propio nombre, a cada uno se le asignaban ciertas acciones, reglas de conducta, costumbres, etc.
El primer día, el lunes, se denominó "reunión del martes de carnaval". Fue esperada y recibida como un ser vivo. Los niños en la mañana salieron a construir montañas nevadas. Al mismo tiempo, se lamentaron rápidamente: “Llamó, llamó al honesto Semik amplio carnaval para visitarte en el patio. ¡Eres mi alma, carnaval, huesos de codorniz, tu cuerpo de papel, tus labios de azúcar, tu dulce palabra! Ven a visitarme en el amplio patio en las montañas para montar, revolcarte en panqueques, divertir tu corazón”, “¿Eres mi carnaval, belleza roja, trenza rubia, hermana de treinta hermanos, nieta de cuarenta abuelas. ¡Ven a mi casa tesovy para disfrutar del habla, divertir tu alma, divertirte con tu cuerpo!
El pueblo ruso comenzó la reunión de Shrovetide con una visita a sus parientes. Por la mañana, el suegro y la suegra enviaron a la nuera por un día con su padre y su madre, y por la noche. ellos mismos vinieron a visitar a los casamenteros. Aquí, detrás de un cuenco circular, se acordó cómo y dónde pasar el tiempo. A quién llamar para una visita cuando se cabalga por las calles en troikas.
Para el primer día de Shrovetide, se arreglaron las montañas públicas, los columpios, las cabinas colgantes y redondas para los bufones. No ir a las montañas, no montar en un columpio, no burlarse de los bufones, no divertirse en los viejos tiempos significaba solo una cosa: estar enfermo, débil, vivir en una amarga desgracia.
En los días festivos, la suegra se vio obligada a enseñarle a su nuera a hornear panqueques, porque los recién casados celebran la primera Maslenitsa con su familia. Si no hay suegra, entonces la suegra viene a la casa del yerno y le enseña a su hija a hornear panqueques. En los viejos tiempos, el yerno y la hija tenían que invitarla personalmente a "enseñar la mente". Nuestros antepasados consideraron esta invitación como un gran honor, todos los vecinos y parientes hablaron de ella. La suegra invitada se vio obligada a enviar por la noche todo lo necesario para hornear panqueques: un tagan, sartenes, un cucharón y una tina en la que se colocó la masa. El suegro envió una bolsa de harina de trigo sarraceno o de mijo y manteca de vaca. El desprecio del yerno por estas costumbres se consideró una gran ofensa.
El segundo día de las vacaciones, el martes, se llamó "trucos". Las niñas y los compañeros fueron invitados a coqueteos para visitarse en las montañas para montar, comer panqueques. Hasta el día de hoy, los hermanos estaban haciendo montañas para las hermanas en medio del patio. Los padres enviaron una "llamada" a familiares y amigos para invitar a sus hijas e hijos con las palabras: "Tenemos montañas listas y panqueques horneados, favor favor". Los mensajeros fueron recibidos con honor y saludos, obsequiados con vino y panqueques y liberados con una orden: "Inclínate ante el propietario y la anfitriona con niños, con todos los miembros de la casa".
El tercer día de Shrovetide, el miércoles, se llamaba "gourmet". En este día, las suegras invitaron a sus yernos a los panqueques. El pueblo ruso burlón compuso varias canciones sobre una suegra cariñosa ("Como una suegra horneó panqueques sobre un yerno", "Como a una suegra le duele la cabeza", "Como un el yerno está cansado, le dijo "gracias" a ella) que solo los solteros cantaron en la noche, con esto reproduciendo todo lo que se cantó en estas canciones.
El jueves "ancho" es la culminación de la fiesta, su "juerga", un punto de inflexión. En este día, el patinaje continuó, por las calles, se llevaron a cabo ceremonias de carnaval y puñetazos. Se hicieron trenes enteros para esquiar. Eligieron un trineo enorme, pusieron un poste en el medio y ataron una rueda al poste. Detrás de estos trineos había un tren cantando y jugando. Antiguamente, en algunos lugares se transportaba un árbol decorado con aletas y cascabeles en un trineo. Honest Maslenitsa se sentó cerca, acompañada de bufones y compositores.
Los puñetazos comenzaron por la mañana y terminaron por la noche. Al principio, hubo peleas "a solas", es decir. uno a uno, y luego “pared a pared”.
Viernes - "Teschiny Vecherni": las vacaciones todavía están en pleno apogeo, pero ya comienzan a avanzar hacia su final
En este día, los yernos invitaron a sus suegras a los panqueques. En los viejos tiempos, el yerno estaba obligado a invitar personalmente a la suegra la noche anterior y luego, por la mañana, enviar mensajeros elegantes para ella. Cuantos más había, más honores se le otorgaban a la suegra. Por lo general, realizaban estos deberes como amiga o casamentera y recibían obsequios de ambas partes por sus esfuerzos.
Sábado - "reuniones de cuñadas". En este día, la joven nuera invitó a sus familiares a su casa. Si sus cuñadas todavía eran niñas, la nuera las llamaba amigas; si estaban casados, se invitaba a todos los parientes casados con todo el tren, mientras que la nuera recién casada estaba obligada a darle regalos a su cuñada.
En muchas provincias, el sábado, los niños construyeron un pueblo de nieve con torres y puertas en ríos, estanques, campos. Luego se dividieron por la mitad: unos custodiaban el pueblo, otros tenían que tomarlo con una pelea y destruirlo.Los adultos también participaban en este juego. Después de la toma del pueblo, comenzó la diversión general, luego todos se fueron a casa con canciones.
El último día de Shrovetide, el domingo, se llama "despedida", "tselovnik", "domingo del perdón".
El Domingo del Perdón se celebra 50 días antes de Pascua. En el día del perdón, es costumbre arrepentirse de los pecados cometidos en los días de fiesta (y no solo estos días) y pedirse perdón por las ofensas voluntarias o involuntarias causadas. Este es el significado cristiano especial del domingo perdonado: antes del gran ayuno de 48 días, cada persona debe ser limpiada y perdonada por todas las personas, y él mismo debe perdonar a todos los que están cerca de él.
Se pedía perdón tanto a los vivos como a los muertos: por la mañana todos iban al cementerio y conmemoraban a sus padres. En el camino de regreso, fueron a la iglesia, pidieron perdón y absolución a (sacerdotes.
Los recién casados acudieron a sus familiares para dar regalos a suegro, suegra, casamenteros y novios para regalos de boda. Todos pidieron perdón a todos los familiares y amigos. Al mismo tiempo, la gente se decía: "Perdóname, tal vez sea culpable de algo antes que tú", después de lo cual siguió una reverencia y un beso.
Había otra costumbre ritual: quemar una efigie de Maslenitsa. El Domingo del Perdón, los jóvenes sacaron una Maslenitsa rellena a un campo de centeno con la canción "Está lleno, invierno, invierno". Al despedirse de Maslenitsa, cantaron:
Carnestolendas, engañador,
engañado, engañado
Traído al puesto
Ella escapó.
Carnaval, vuelve
Muéstrate en el Año Nuevo.
Carnaval, adiós
¡Ven ese año!
Finalmente, se prendió fuego a Maslenitsa con fardos de paja, arrojándolos o esparciéndolos por el campo. El significado mágico de tal rito tiene su origen en antiguas creencias, el fuego siempre ha limpiado y protegido. Ahora el fuego estaba llamado a derretir la nieve, a acercar la primavera.
Así, en esta última fiesta de invierno encontramos una mezcla de ritos paganos y cristianos. La imagen de Maslenitsa en forma de animal de peluche (o ídolo de madera), juegos de bufones, quemar un espantapájaros o arrojarlo al agua pertenecen a ritos paganos, mientras que las peticiones de perdón de todos en vísperas de la Gran Cuaresma, "adiós". a los muertos" en el cementerio personifican las ideas cristianas. Algunos investigadores consideran el ritual de quemar una efigie como símbolo del eterno triunfo del cristianismo sobre el paganismo.
vacaciones de primavera
La llegada de la primavera en la mente popular se asociaba con el despertar de la naturaleza tras un sueño invernal y, en general, con la reactivación de la vida. El 22 de marzo, día del equinoccio vernal y el comienzo de la primavera astronómica, se celebraban las urracas en Rusia. Se creía que era en este día que cuarenta pájaros, cuarenta pichugs regresan a su tierra natal y la urraca comienza a construir un nido. Para este día, las amas de casa horneaban pajaritos de primavera, alondras de la masa. Lanzándolos hacia arriba, los niños cantaron encantamientos, canciones breves y tentadoras, llamadas primavera ("gooked").
La llegada de la primavera, la llegada de los pájaros, la aparición del primer verdor y las primeras flores siempre han provocado alegría y entusiasmo creativo entre la gente. Después de las pruebas de invierno, había esperanza de una buena primavera y verano, de una rica cosecha. Y así, la gente siempre ha celebrado la llegada de la primavera con brillantes y hermosos rituales y días festivos. La primavera se ha esperado con ansias. Cuando se hizo tarde, las muchachas subieron a los montículos y cantaron moscas de piedra:
bendice, madre
llama primavera,
llama primavera,
¡Despide el invierno!
Finalmente, ella llegó, tan esperada. Fue recibida con cantos y bailes redondos. El 7 de abril la gente celebró una fiesta cristiana. Anunciación. En este día, todos los ortodoxos consideraban pecado hacer algo. El pueblo ruso creía que esta costumbre fue violada de alguna manera por el cuco, después de haber tratado de hacer un nido para sí mismo, y fue castigado por esto: ahora nunca puede tener un nido nativo y se ve obligado a arrojar sus huevos a extraños.
La Anunciación, una fiesta cristiana, es una de las doce. Se basa en la tradición evangélica de cómo el arcángel Gabriel trajo la buena noticia a la virgen María sobre el próximo nacimiento del divino infante Jesucristo en ella.
La religión cristiana enfatiza que en este día se establece el comienzo de la misteriosa comunicación de Dios y el hombre. De ahí el significado especial de la fiesta para los creyentes.
La Fiesta de la Anunciación coincide en el tiempo con el inicio de la siembra de primavera: muchos de sus ritos están asociados a un llamamiento a la Madre de Dios con oraciones por una buena cosecha abundante, verano cálido, etc.
Existe la creencia entre la gente de que la Madre de Dios en este día siembra todos los campos de la tierra desde una altura celestial.
La principal festividad cristiana es Pascua -"fiesta de vacaciones". Es celebrada por la Iglesia cristiana en honor a la resurrección de Jesucristo crucificado en la cruz.
La Semana Santa es una de las llamadas fiestas móviles. La fecha de su celebración cambia constantemente y depende del calendario lunar. La Pascua se celebra el primer domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Para determinar el día de la celebración de la Pascua, se compilan tablas especiales: paschalia La Pascua tiene sus raíces en el pasado lejano. Inicialmente, era una fiesta de primavera de las tribus pastorales y luego agrícolas.
La Pascua está precedida por siete semanas. buena publicación Su última semana se llama Semana de la Pasión y está dedicada a la memoria de las pasiones (sufrimientos) de Cristo. En los viejos tiempos, se hacían preparativos para la Pascua en toda Rusia: limpiaban, lavaban, limpiaban las viviendas, horneaban pasteles de Pascua, teñían huevos, se preparaban para una gran celebración.
El jueves de Semana Santa se llama Jueves Santo. En este día, los servicios de la iglesia están dedicados a los recuerdos de la Última Cena. La noche del Gran Sábado solía ser un espectáculo magnífico dondequiera que hubiera iglesias ortodoxas: al son del evangelio (un tipo especial de repique de campanas), comenzaba la procesión. En Moscú, se celebró un servicio solemne en la noche de Pascua en la Catedral de la Asunción en presencia del zar.
En el día de reposo, se supone que el pastel de Pascua y la Pascua se bendicen en el templo. Kulich es pan rico de Pascua horneado con dulces, manzanas y bayas. La Pascua es una comida ritual que se mezcla con requesón, azúcar, huevos, pasas, mantequilla. Si el pastel de Pascua es redondo, entonces la Pascua tiene forma tetraédrica, simbolizando el Santo Sepulcro. Y en las paredes de la forma, se tallan patrones y letras, que simbolizan la fiesta de la Resurrección. Habiendo consagrado el pastel de Pascua, la anfitriona se fue rápidamente a casa. Se creía que el pan crecería tan rápido como la anfitriona regresa a casa. Los pedazos de pastel de Pascua nunca se tiraron, se secaron y almacenaron cuidadosamente.
En Semana Santa, el sol juega. Sus rayos puros y benéficos nos traen purificación y alegría. Por eso, antiguamente, todo el pueblo salía al mediodía a ver cómo “juega el sol”, pidiéndole buena cosecha, buena salud.
El pueblo ha conservado muchas costumbres y ritos asociados a la celebración de la Semana Santa. En Pascua, todos van a visitarse, bautizarse, desear felicidad y prosperidad a los propietarios, regalarse huevos pintados y pasteles de Pascua.
A partir del Domingo Luminoso comienzan las festividades festivas, que solían durar toda la Semana Luminosa.En Semana Santa, todos los hombres que lo deseen pueden subir al campanario y tocar las campanas. Por eso, este día siempre está colmado del solemne llamado de las campanas.
Con la Semana Brillante, comienzan los primeros bailes redondos de primavera, juegos y festividades al aire libre. Están en marcha los preparativos para las bodas que se celebrarán en Krasnaya Gorka.
El pueblo ruso siempre ha respetado a sus antepasados, los ha deificado. Uno de estos días de conmemoración de los difuntos fue Radunitsa. Pasó la Semana Santa y el martes siguiente se celebró como día conmemorativo. Pasteles de Pascua, huevos de colores fueron llevados al cementerio.
Según la creencia popular, las almas de nuestros antepasados en estos días de primavera se elevan sobre la tierra y tocan invisiblemente las delicias que les llevamos para complacerlos. Recuerdos de parientes, seres queridos, regocijo por los de tu especie, cuidando que las almas de tus antepasados no desprecien a los de tu especie, y simboliza Radunitsa - conmemoración de la primavera. La misma palabra "por favor" contiene el significado de problema, esfuerzo desde el fondo del corazón. Alegrarse es hornear, cuidar. La gente creía que, al organizar una conmemoración de primavera, deleitamos las almas de nuestros antepasados y horneamos, cuidamos de ellos.
El apogeo de las fiestas de primavera cae sobre Colina roja. Krasnaya Gorka comienza desde Fomin el domingo. Esta es una de las fiestas populares de la Primavera Roja; v este día nuestros antepasados conocieron la primavera, caminaron con canciones por las calles, bailaron bailes redondos, jugaron, cantaban las moscas de piedra. Los prometidos se casaron en Krasnaya Gorka, se jugaron bodas.
El nombre de la fiesta se debe al hecho de que el sol comienza a brillar más, coloreando los montículos descongelados de la nieve en un color rojizo. Las montañas y los montículos siempre fueron venerados por los antiguos eslavos, dotados de propiedades mágicas: las montañas, según la leyenda, son la cuna de la humanidad, la morada de los dioses. Los muertos han sido enterrados en las montañas durante mucho tiempo. De ahí la costumbre después de misa en este día de ir al cementerio: conmemorar a los muertos, poner en orden y adornar las tumbas con flores.
Las fiestas comenzaban con la salida del sol, cuando los jóvenes salían al cerro o montículo iluminado por el sol. Bajo el liderazgo de un baile redondo, sosteniendo un pan redondo en una mano y un huevo rojo en la otra, bailaron y dieron la bienvenida a la primavera. Los novios y las novias caminaban con atuendos festivos, mirándose unos a otros.
La celebración de Krasnaya Gorka estuvo acompañada de diversas ceremonias, entre las que podemos destacar los ritos vyunish. Los jóvenes se reunieron en Fomino el domingo después de la cena y acudieron en masa a las casas donde se habían celebrado bodas el día anterior. Ella fue tratada, obsequiada con huevos, pasteles y pasteles de Pascua. Después de eso, los niños y niñas bailaron nuevamente, eligiendo de entre ellos a una hermosa niña, que simbolizaba la primavera. La decoraron con vegetación, flores, le pusieron una corona de flores frescas en la cabeza. Danzas redondas, vides, coronas simbolizaban el regreso del sol, un nuevo círculo en la vida y en la naturaleza.
El sol brillaba más, la tierra estaba cubierta de una exuberante vegetación y el jueves, la séptima semana después de Pascua, se celebró una fiesta en Rusia. Semik(de ahí viene el nombre). Los ritos Semitsky se originan en las creencias paganas de los antiguos eslavos, que veneraban la naturaleza y los espíritus de la vegetación. Hasta el día de hoy, se ha conservado la costumbre de decorar la vivienda con vegetación fresca y hierbas aromáticas, ramas y abedules jóvenes, etc.
Semik marcó el final de la primavera y el comienzo del verano. El ritual de la fiesta se basa en el culto a la vegetación. También se ha conservado otro nombre de Semik, Green Christmastide. Se las arreglaron en arboledas, bosques, en las orillas de los ríos, donde los jóvenes cantaban, bailaban, tejían coronas, abedules rizados, etc. hasta altas horas de la noche.
Una multitud alegre a menudo iba al río a arrojar coronas de flores: la niña cuya corona era la primera en navegar a la orilla sería la primera en casarse, pero si la corona giraba en un lugar, su dueño estaba destinado a sentarse "en niñas". por otro año
Estas predicciones sirvieron para la diversión, la relajación, las bromas y la diversión. Al mismo tiempo, dieron lugar a la reflexión sobre su destino. Las ancianas explicaban a las jóvenes lo que significaban las distintas posiciones de las coronas, les enseñaban a leer cómo resultaría el destino, empujándolas así a tomar ciertas decisiones.
Rizar un abedul es un ritual que viene desde la antigüedad. Las chicas creían que de esta manera se unían fuertemente al amado. También se preguntaban por el futuro o deseaban una pronta recuperación a sus seres queridos. Se creía que las ramas de abedul en estos días tenían un gran poder curativo. Una infusión de hojas de abedul también se consideraba curativa. Las ramas de abedul protegían las chozas de nuestros antepasados de los espíritus inmundos. Hasta ahora, los campesinos clavan ramas de abedul Semitskaya en las esquinas de las casas para que la pureza y el espíritu curativo se transfieran a las paredes.
Fue Semitsky Thursday ese fue el día en que predijeron lo que sería. (Si las ramas de abedul rizadas no se marchitaban ante la Trinidad, esto significaba que el plan ciertamente se haría realidad).
Los rusos llaman a Semik honesto, como Shrovetide, considerándolo una de las tres principales vacaciones de verano, lo que se confirma con las palabras de la antigua canción "Trinity":
Como tenemos tres días festivos en un año:
Las primeras vacaciones - Semik honesto,
Otro día festivo - Día de la Trinidad,
Y la tercera fiesta es Bañarse.
NOTARIO PÚBLICO. Stepanov en su libro "Fiestas populares en la Santa Rusia" recuerda al famoso comandante A.V. Suvorov, “quien, a pesar de toda su grandeza, en Semik reunió invitados con quienes cenó en un bosque de abedules bajo abedules verdes rizados entrelazados con cintas multicolores, mientras cantaba canciones populares. Después de la cena, jugó bailes redondos no solo con las chicas, sino también con los soldados, jugó a los quemadores, corriendo como un joven.
El domingo después de Semik en Rusia, se celebró universalmente. Trinidad o Pentecostés.
2 Stepanov N. P. Fiestas populares en la Santa Rusia. - M., 1992.-S. 52-53.
Para todos los eslavos, el sábado en la víspera de la Trinidad es el día tradicional de conmemoración de los muertos (en el calendario ortodoxo se llama "sábado de los padres"): en este día es costumbre visitar un cementerio, ordenar oraciones y quemar hogueras conmemorativas. A veces, hombres y mujeres jóvenes bailan alrededor de las "hogueras del sábado". En estos juegos se adivina el ritual de purificación por el fuego, común en la antigüedad, muy asociado a los cultos a la tierra ya los antepasados. Entonces, en los rituales antiguos, se combinaron el recuerdo de los difuntos y el encuentro alegre de los brotes de primavera, el himno festivo a la tierra nodriza y todo lo que vive y crece en ella.
La Trinidad se celebra el quincuagésimo día después de Pascua, de ahí su segundo nombre.
El significado cristiano de la fiesta de la Trinidad se basa en la historia bíblica sobre la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles el día 50 después de la Resurrección de Cristo, después de lo cual comenzaron a entender todos los idiomas. En la religión cristiana, esto se interpreta como el deseo de Cristo de llevar sus enseñanzas a todos los pueblos de la tierra en todos los idiomas.
El primer día de Pentecostés, el domingo, la iglesia lo dedica a honrar a la Santísima Trinidad. A este día se le llama popularmente Día de la Trinidad; el día siguiente, el lunes, está dedicado al Espíritu Santo, por lo que se llama Día de los Espíritus. En estos días se realizan servicios divinos solemnes en las iglesias.
En la fiesta de la Trinidad, se acostumbra decorar templos y viviendas con ramas y flores, y estar de pie en el servicio con flores.
En Rusia, la Trinidad ha absorbido aquellas costumbres y rituales que son característicos de la festividad de Semik. Desde la antigüedad, la Trinidad se acompañaba con coronas de flores, adivinación, paseos en bote, etc.
El abedul ruso se ha convertido en el símbolo de la fiesta. Decorar un abedul, retorcer y rizar coronas, decorar las ventanas de las casas con ramas frescas de abedul, recolectar hierbas medicinales en estos días: todas estas costumbres se originan en las creencias de los antiguos eslavos.
La fiesta de la Trinidad es celebrada por todo el mundo cristiano. Y en casi todas partes no solo es una fiesta de la iglesia, sino también una fiesta nacional. En los rituales de la Trinidad, se pueden rastrear por todas partes antiguas costumbres asociadas con la celebración del florecimiento de la naturaleza, la llegada del calor y la luz a la tierra. También se realizan rituales cuyo principal objetivo es asegurar la futura cosecha, la salud, el bienestar de todas las personas, una buena descendencia del ganado, etc.
En este día, se organizan procesiones festivas, bailes y bailes redondos, rituales de bendición de personas, campos, vegetación y pasto. Los ritos asociados con el agua son muy comunes en la Trinidad. Tirarse agua unos a otros en broma es un eco del ritual mágico de hacer llover. También son populares los paseos en bote decorados con vegetación y flores, así como las peregrinaciones a las fuentes sagradas. La costumbre de consagrar el agua es conocida desde hace mucho tiempo, mientras que al agua de la Trinidad también se le atribuye fuerza y propiedades curativas(Los cultivos se rocían con él, los jardines se riegan, proporcionando una cosecha futura).
Semik y Trinity: fiestas con bailes, procesiones ruidosas y alegres, con la elección de una novia Trinity, etc. La novia de la Trinidad al frente de la procesión festiva recorre el pueblo o la ciudad, a veces participa en el rito de bendición de campos y manantiales.
Iván Kupala- el próximo gran festival folklórico de verano. La semana de Kupala, celebrada por los antiguos eslavos, coincidía en el tiempo con el día del solsticio de verano. La fiesta estaba dedicada al sol y estaba asociada con los antiguos cultos de los eslavos: el culto del fuego y el agua. En este día, según la tradición, hicieron fuego, nadaron en los ríos tibios, se echaron agua unos a otros.
Después de la adopción del cristianismo en Rusia en este día (24 de junio), comenzó a celebrarse la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista (Juan el Bautista), quien, según la leyenda, bautizó a Jesucristo. Debido al hecho de que la celebración de la semana de Kupala coincidió con esta festividad de la iglesia, su nuevo nombre "La Fiesta de Ivan Kupala" fue aprobado entre la gente.
Las plantas medicinales también se recolectan en Ivan Kupala, que, según la leyenda, están llenas de poderes curativos especiales. El significado de la palabra "Kupala" se interpreta de diferentes maneras. Algunos investigadores consideran que se deriva de la palabra "kopny" (acumulativo, conjunto, conectado). Otros explican su origen a partir de la palabra "kupa" (montón, paca). En algunas regiones de Rusia, el hogar como lugar en el que se enciende un fuego se denomina "cuarto de baño".
En la mitología eslava antigua, Kupalo era considerada la deidad de las frutas terrenales. Antes de la cosecha del pan, se le hacían sacrificios. Al mismo tiempo, Kupala es una deidad enojada y ardiente, hirviendo de ira, rabia, sirve como símbolo de fuego. Según la creencia popular, el sol cabalga en este día sobre tres caballos: plata, oro y diamante; se regocija y lanza flechas de fuego por el cielo. La gente cree que el sol "juega" cinco veces al año: en Navidad, en Epifanía, en la Anunciación, en Pascua y en el día de Ivan Kupala. Al mismo tiempo, el sonido de la palabra "kupalo" coincide con la palabra "baño", sumergir en agua. No es casualidad que el baño ritual, el rociar con agua sean atributos indispensables de las vacaciones. En este día, al amanecer, era costumbre bañarse en el río, lavarse con rocío; a tales acciones se les atribuían poderes mágicos y curativos.
De las vacaciones de verano, el día de Ivan Kupala es el más alegre y alegre; en él participaba toda la población, y la tradición requería la participación activa de todos en todos los rituales, la observancia obligatoria de las costumbres.
Los letreros relacionados con esta fiesta han sobrevivido hasta el día de hoy: "El rocío es fuerte en Ivan, para la cosecha de pepinos", "Está estrellado en Ivanovo por la noche, habrá muchos hongos", "Si hay una tormenta en Ivanov's día, entonces quedarán pocas nueces y estarán vacías”.
Las lluvias de Ivanovo causaron al agricultor alegría y ansiedad al mismo tiempo: son muy necesarias para el pan y ya son peligrosas para la hierba justo antes de la producción de heno.
En la víspera de Ivan Kupala, las campesinas siempre lavaban "kvashenka" en el pozo o en el río, tinas en las que preparan la masa para hornear pan.
Uno de los ritos de Kupala bastante comunes es verter agua sobre todas las personas con las que te encuentras y te cruzas. Los aldeanos se visten de lino viejo y van con baldes y cántaros al río, donde los llenan de agua, recorren el pueblo rociando a todos, a excepción de los ancianos y los jóvenes. Pero lo más fácil, por supuesto, son las chicas. A su vez, las chicas intentan vengarse de los chicos y también corren al río por agua. El asunto termina con el hecho de que el joven, empapado hasta los huesos, se precipita en una multitud para nadar en el río.
La característica principal de la noche de Kupala son las hogueras de limpieza. Habiendo obtenido un "fuego viviente" de la madera por fricción, encendían hogueras, sin duda con un significado simbólico, al canto de canciones especiales de Kupala. La corteza de abedul se arrojó al fuego para que ardiera más alegre y brillante. Niños y niñas vestidos de fiesta solían reunirse alrededor de las hogueras, donde bailaban y, tomados de la mano, saltaban en parejas sobre estas hogueras, pensando que esto los salvaría de todos los males, enfermedades y penas. A juzgar por un salto exitoso o incómodo, predijeron la felicidad o la desgracia futuras, el matrimonio temprano o tardío. “El fuego limpia de toda suciedad de la carne y el espíritu”, escribió uno de los etnógrafos del siglo XIX, “y todo el pueblo ruso salta sobre Ivan Kupala”. La creencia popular dice: quien salte más alto sobre el fuego de Kupala, la espiga de pan nacerá más alto. El ganado fue conducido a través del fuego de Kupala para protegerlo de la pestilencia. En las hogueras de Kupala, las madres quemaban camisas viejas tomadas de niños enfermos, para que las enfermedades mismas se quemaran con ellas.
Jóvenes, adolescentes, niños, saltando sobre los fuegos, organizaron ruidosos juegos divertidos. Asegúrate de jugar en los quemadores. Los participantes se alinearon en parejas uno tras otro y cantaron a coro:
Arde, quema intensamente, para que no se apague.
Mira al cielo, los pájaros vuelan
Las campanas están sonando:
ding dong, ding dong
- ¡Huye rápido!
A las últimas palabras, la primera pareja, sin separar las manos, corrió hacia adelante y el conductor trató de alcanzarlos. Durante el juego se realizaron diferentes coros, cada localidad tiene el suyo, por ejemplo:
Detente, quema en el lugar
Quema, no quemes
A los lados de los ojos
Dispara menos.
Y mira el cielo
hay gruas
¡Y tomamos las piernas!
Hay trompetistas
Sí, comen kalachi.
- Uno, dos, no canten
Y corre como el fuego.
Según las creencias de los campesinos, en Kupala, la noche más corta del año, que se considera una "noche terrible", no se puede dormir, ya que todos los espíritus malignos cobran vida y se vuelven especialmente activos (brujas, hombres lobo, sirenas). , serpientes, etc)
El día de Ivan Kupala está asociado con numerosas costumbres y signos relacionados con flora que encontraron su expresión en los proverbios y dichos rusos. ("Ivan Kupala - buenas hierbas", Midsummer Day vino a recoger hierba). Algunas hierbas y flores se cosechan durante el día, otras por la noche y otras solo con el rocío de la mañana. Cuando las niñas rompen las hierbas, dicen: "Madre Tierra, bendíceme, toma las hierbas".
Las hierbas y flores recolectadas en el Día de Iván se secan y protegen, considerándolas muy curativas en comparación con las recolectadas en otras épocas. Con ellos fumigan a los enfermos, luchan contra los malos espíritus, los arrojan a una estufa inundada durante una tormenta para proteger la casa de un rayo, y también se usan para "encender" el amor o para "secar".
En el día de Ivan Kupala, las niñas enrollan coronas de hierbas, las ponen en el agua por la noche y observan cómo y dónde nadarán. Las mujeres maduras, al estar presentes al mismo tiempo, ayudan a interpretar ciertas disposiciones de la corona, lo que empuja a las niñas a tomar tal o cual decisión.
El símbolo principal de la fiesta era la flor de helecho. Según la leyenda, esta flor de fuego aparece solo en la noche de Ivan Kupala. El que logre encontrar una flor de helecho y recogerla se convertirá en el gobernante del bosque, gobernará los senderos del bosque, poseerá tesoros subterráneos, las chicas más hermosas lo amarán, etc. Los principales elementos rituales de este día son la inmersión en agua, el baño tradicional, el encendido de fuegos ("baños"), una comida conjunta (doble). La preparación de papillas votivas en grandes calderos también tenía un significado simbólico. Una comida ritual conjunta simbolizaba la unidad de las personas, la abundancia, la prosperidad, la fertilidad de la tierra, etc. En este día, las casas de baños se calentaron, poniendo hierba y flores en el suelo. Hicieron vapor con escobas de hierba de Bogorodsk, helecho, manzanilla, Ivan da Marya, ranúnculo, ajenjo, menta y otras hierbas para expulsar las impurezas corporales.
Bañarse en los ríos, diversión imprudente, lavarse la angustia, el dolor, la enfermedad, el mal de ojo: todo esto fue avivado por el antiguo paganismo, la costumbre de adorar el fuego y el agua.
La mayoría de los ritos antiguos se conservan solo parcialmente. Por lo tanto, el valor es lo que aún sobrevivió. Y necesitamos preservar su pasado para la gente.
Las próximas grandes vacaciones de verano - Día de Ilyin, se celebra el 20 de julio del estilo antiguo (2 de agosto del estilo nuevo) en honor a Elías el profeta, uno de los santos cristianos más venerados. El día de Ilyin sirvió como guía para el trabajo agrícola estacional, el final de la producción de heno y el comienzo de la cosecha están asociados con él. Fueron estos momentos domésticos los que hicieron del día de Ilyin una celebración importante para los campesinos. En el calendario popular hasta principios del siglo XX, este día estaba simbolizado por la imagen de la rueda. Una rueda con seis radios como talismán contra una tormenta eléctrica era común tanto entre los rusos como entre los bielorrusos y los ucranianos. Tales signos en el siglo XIX a menudo se tallaban en las literas (patines de las cabañas).
El signo en forma de rueda de seis lados se encuentra en el calendario de arcilla del siglo IV y, por lo tanto, mucho antes de la introducción del culto oficial de Perun. Es bastante comprensible por qué el día de veneración de esta poderosa deidad y todas sus transformaciones posteriores cayeron el 20 de julio. Para entonces, el verano se acercaba a su período caluroso y tormentoso. Los cultivos estaban casi listos para la cosecha. Pero un fuerte aguacero, un rayo o granizo fue suficiente para que todo pereciera.
Por lo tanto, en el día de Ilyin, se realizaron rituales para preservar y proteger tanto el cultivo como a la persona misma.
¿Cuál fue la apariencia del profeta Elías en la imaginación popular, y qué rituales están asociados con su día? En varios géneros del folclore, aparece de diferentes maneras. En algunos, principalmente en la poesía ritual, es misericordioso: cuida la cosecha, el ganado y la salud de las personas. Este lado de su apariencia se ve claramente en el folclore ritual bielorruso: en canciones generosas, villancicos, canciones de rastrojos, así como en encantamientos. En ellos, Elías el profeta es el dador de todas las bendiciones y favores. En otros géneros, por ejemplo, en la mayoría de los cuentos legendarios, en los lamentos, en los relatos basados en creencias, aparece con su formidable apariencia de tronador, castigador y despiadado.
Leyendas bíblicas y leyendas apócrifas, inscripciones en íconos y grabados populares posteriores crearon la idea de Elías el Profeta como un trueno "ardiente", "obeso" que lanzaba rayos. Al oír truenos, la gente decía que era Elías el profeta cabalgando por el cielo en un carro de fuego.
... Ya en el tono del carro de fuego,
Por encima de los profetas, el profeta, con un golpe, truena,
Nuestro padre está apareciendo.
Debajo de él hay un caballo blanco y valiente,
Y este caballo no es simple,
El buen caballo tiene una cola perlada.
y una melena dorada,
tachonado de grandes perlas
En sus ojos hay una piedra margarita,
Llamas de fuego brotan de su boca.
Ilya es considerado por la gente el dueño de la lluvia. "Ilya tiene tormentas eléctricas", dice el proverbio. La leyenda de la iglesia también contribuyó a la idea de Elías el Profeta como portador de lluvia. La iglesia adoptó la creencia popular. Durante mucho tiempo, el día de Ilyin y una semana después, se realizaron procesiones religiosas con oraciones por lluvia y un balde. En Novgorod en los viejos tiempos había iglesias de Ilya Wet and Dry. Durante una sequía, se realizó una procesión religiosa con oraciones por lluvia a la primera iglesia y con una solicitud de clima seco y despejado a otra. En la Rusia prepetrina, los propios zares participaron en las visitas a Ilya Dry and Wet. Las iglesias de Dry and Wet Elijah se construyeron no solo en Novgorod, sino también en Moscú, Pskov y otras ciudades. Dado que en muchas áreas el día de Ilyin cae, por así decirlo, en el límite entre el verano y el otoño, muchos proverbios, dichos y observaciones están asociados con él, marcando este hecho. Por ejemplo: "Antes de Ilya, un hombre se baña y se despide de Ilya con agua".
Hay muchas explicaciones populares de por qué no puedes nadar después del día de Ilyin: a partir del día de Ilyin, el agua se vuelve más fría porque "Ilya arroja un trozo de hielo" (el que viola esta prohibición seguramente se enfermará).
Con el día de Ilyin, según la expresión popular, terminaban los días “rojos” del verano y comenzaba el turno al otoño. "El profeta Elijah termina el verano: la vida está picando". Aparecen los primeros resfriados de la mañana, las noches se alargan: "Antes de Ilya, al menos desvístete, después de Ilya, ponte un zipun", dice el proverbio.
Muchos consejos y señales agrícolas relacionados con la cosecha del pan, la próxima siembra de invierno y la maduración de las verduras están asociados con el Día de Ilya ("Cubra el repollo con una olla en Ilya para que quede blanco").
La mayoría de las costumbres y rituales agrícolas de Ilyinsky se relacionan con la cosecha. Ilya se asoció con mayor frecuencia con uno de los ritos agrícolas más antiguos: "rizarse la barba", que era común en el pasado tanto en Rusia como en muchos países europeos. El significado inicial de este rito es asegurar la cosecha para el próximo año: “Aquí estás, Ilya, una barba, monstruos de centeno, avena, cebada y trigo”.
Uno de los ritos más llamativos del día de Ilyin es una comida colectiva con el entierro de un carnero o un toro (el rito también es común entre muchos pueblos de Europa). Tiene su origen en cultos precristianos y tiene un propósito mágico muy específico: asegurar la cosecha, la fertilidad del ganado y el bienestar de la familia. El ritual del apuñalamiento podía ser diferente, pero básicamente consistía en lo siguiente. Los campesinos se juntaron con todos sus feligreses a la iglesia y llevaron allí todo el ganado. El sacerdote rociaba a los animales con agua bendita. Después de la misa, un animal fue elegido y comprado por todo el mundo por el dinero recaudado “de cada alma”. Fue sacrificado, la carne fue hervida en un caldero común y distribuida a los presentes.
Junto con el "asesino de toros" en el día del profeta Elías, se elaboraba cerveza a partir de granos recolectados de los aldeanos. En algunos lugares la elaboración de la cerveza se realizaba junto con el “bullboy”, en otros existía por sí sola. La celebración estuvo acompañada de juegos y bailes redondos. Al mismo tiempo, los jóvenes hacían regalos a las niñas, a menudo presentando pequeños íconos. Ilya fue considerado el santo patrón de la felicidad y el amor.
Sin embargo, sería un error ver en Ilya solo un aliado y un protector. En historias populares, cuentos de hadas, leyendas y creencias, Ilya actúa como un formidable mensajero de la ira de Dios, despiadado, celosamente preocupado por su veneración. La función punitiva de Elías está estrechamente relacionada con la de limpieza. Según las creencias populares, está llamado a limpiar la tierra de todos los espíritus malignos, persiguiendo y destruyendo a los espíritus malignos, castigando a las personas por sus malas acciones ("Tormenta truena sobre todas las fuerzas oscuras").
Su poder milagroso también se extendió a los fenómenos naturales asociados con el Día de Elías: se lavaron la cara con la lluvia de Elías, creyendo que protege contra todo tipo de "hechizos enemigos".
La variedad de tradiciones y costumbres del Día de Ilyin, que es una especie de símbolo de un período responsable de la actividad agrícola, se refleja en el folclore, principalmente en proverbios y dichos, palabras certeras, signos, etc. En una forma peculiar, encarnaron los resultados de siglos de experiencia y sabiduría práctica del campesino, relacionados con este período del año.
En agosto, el pueblo ruso celebra tres espasa- una fiesta dedicada al Salvador Misericordioso (Salvador): 1 de agosto (14) - Salvador de miel (Salvador en el agua), 6 de agosto (19) - Salvador de manzana (Salvador en la montaña), 16 de agosto (29) - Salvador de nogal (Salvador sobre el lienzo). Hay un dicho muy conocido:
“El primer Salvador es pararse sobre el agua, el segundo Salvador es comer manzanas, el tercer Salvador es vender lienzos”.
El primer Salvador se llama miel porque a partir de este día, según la creencia popular, las abejas ya no toman miel de las flores. En este día, los rusos fueron a visitarse, probaron la primera miel nueva. A partir del 6 de agosto comenzaron a recolectar y comer manzanas y frutas por toda Rusia, las cuales fueron consagradas en las iglesias ese día. Hasta ese día, era imposible comer manzanas. Los días posteriores a la manzana Salvador se denominan "gourmet". “En el segundo Salvador, incluso un mendigo comerá una manzana”, dice la gente. Se observó cuidadosamente la costumbre de compartir manzanas y otras frutas con todos los pobres. Desde ese momento, comenzaron a cosechar completamente cultivos de jardín y horticultura. El verano estaba llegando a su fin.
Despedir el verano comenzó con Día de Semionov - a partir del 1 (14) de septiembre. La costumbre de encontrarse con el otoño estaba muy extendida en Rusia. Con el tiempo, coincidió con el verano indio. Celebrado a mediados de septiembre Oseninas. Temprano en la mañana, las mujeres iban a la orilla de un río o estanque, se encontraban con la Madre Osenina con pan redondo de avena.
Una maravillosa tradición entre el pueblo ruso era el llamado "repollo" o "repollo", cuando después de recoger el repollo, los propietarios invitaban a la gente a visitar. Los vecinos vinieron a la casa, felicitaron a los propietarios por una buena cosecha, luego picaron el repollo con canciones especiales dedicadas a este evento y lo salaron. El trabajo conjunto siempre ha sido más exitoso, más feliz y más exitoso.
Al final del trabajo, se organizó una comida común, para la cual se preparó cerveza con anticipación y se hornearon pasteles con repollo. Durante esta comida, las mujeres prometieron ayudarse siempre y estar juntas en el dolor y en la alegría.
De modo que el trabajo y la vida, los días de semana y las vacaciones estaban estrechamente entrelazados entre sí, contribuyendo a la unión de las personas, a su unidad.
Entre las vacaciones agrícolas de otoño, cabe señalar el comienzo de la cosecha: cremallera, y su final dozhinki.
Zazhinki y dozhinki son las fiestas agrícolas más importantes. Muchos investigadores de la vida rusa cuentan cómo se llevaron a cabo en Rusia. “Por la mañana, zazhinshchiks y zazhinshitsy salieron a sus corrales”, escribe A.A. en su obra. Corintio, - el campo estaba floreciendo, lleno de camisas campesinas y bufandas de mujeres, ... canciones de zazhnivny resonaban de un límite a otro. En cada potrero, la propia anfitriona caminaba delante de todos los demás con pan, sal y una vela.
La primera gavilla comprimida, "zazhinochny", se llamó "gavilla de cumpleaños" y se colocó a un individuo de los demás; por la noche, la zazhinnitsa lo tomó, caminó con él delante de su familia, lo llevó a la cabaña y puso al cumpleañero en la esquina roja de la cabaña. Esta gavilla se enfrentó a los mismos dozhinki... Para los dozhinki en las aldeas organizaron un "golpe mundano", ... hornearon un pastel con harina nueva ... y celebraron el final de la cosecha, acompañándolos con rituales especiales dedicado a eso. Los segadores recorrieron todos los campos cosechados y recogieron las espigas que quedaron sin cortar. De este último, se torció una corona, entrelazada con flores silvestres. Esta corona se colocó en la cabeza de una hermosa joven, y luego todos se fueron con canciones al pueblo. En el camino, la multitud aumentó con los campesinos que se aproximaban. Delante de todos estaba un niño con la última gavilla en sus manos.
Por lo general, los dozhinki caen durante la celebración de los tres balnearios. En ese momento, la cosecha de centeno ha terminado. Los anfitriones, que terminaron la cosecha, llevaron la última gavilla a la iglesia, donde la consagraron. Los campos de invierno se sembraron con tales granos rociados con agua bendita.
La última gavilla comprimida, decorada con cintas, parches, flores, también se colocó debajo del icono, donde permaneció hasta la misma Intercesión. Según la leyenda, la gavilla tenía poderes mágicos, prometía prosperidad y protegía del hambre. El día de la intercesión, lo sacaron solemnemente al patio y lo alimentaron con hechizos especiales a las mascotas para que no se enfermaran. El ganado alimentado de esta manera se consideraba preparado para un invierno largo y duro. A partir de ese día, ya no la sacaron a pastar, porque empezó el frío.
Otros rituales para el final de la cosecha incluyen la costumbre de dejar varias mazorcas de maíz sin apretar en la tira, que ataban con un nudo (“estrujaban la barba”). Luego fueron presionados contra el suelo con las palabras: "Ilya en su barba, para que el santo no nos deje el próximo año sin cosecha".
Una especie de hito entre el otoño y el invierno fue unas vacaciones. Protección del Santo Madre de Dios, que se celebró el 1 (14) de octubre. "En Pokrov antes del almuerzo - otoño, después del almuerzo - invierno", dijo la gente.
Cubrir - una de las fiestas religiosas especialmente venerada por los creyentes ortodoxos. En los libros antiguos de la iglesia hay una historia sobre la aparición milagrosa de la Madre de Dios, que ocurrió el 1 de octubre de 910. Describen en detalle y colorido cómo antes del final del servicio de toda la noche, a las cuatro en punto en A la mañana, un santo tonto local llamado Andrés vio que estaba parado en el aire sobre las cabezas de los adoradores La Madre de Dios, acompañado por un séquito de ángeles y santos. Extendió un velo blanco sobre los feligreses y oró por la salvación del mundo entero, por la liberación de la gente del hambre, la inundación, el fuego, la espada y la invasión de los enemigos. Cuando terminó el servicio, el santo tonto Andrés le contó a la gente acerca de su visión, y se difundió la noticia del milagro. En honor a este fenómeno milagroso, la Iglesia rusa estableció una fiesta especial: la Intercesión del Santísimo Theotokos. Madre de Dios Virgen María, madre del Dios-hombre Jesucristo, enseñanza cristiana desempeñó un papel importante en la salvación del mundo.
Según las creencias populares, la Madre de Dios era la patrona de los agricultores. Fue a ella a quien el hombre ruso se volvió con una oración por la cosecha. De ella esperaba ayuda en el duro trabajo de los campesinos. La imagen misma de la mujer terrenal María, que dio a luz a un hijo divino y lo sacrificó por la salvación de los hombres, era cercana y comprensible para los creyentes, especialmente para las mujeres. Fue a la Madre de Dios a quien se dirigieron con sus problemas, preocupaciones, aspiraciones.
El servicio religioso festivo en el día de la Intercesión está estructurado de tal manera que convenza a los fieles de la misericordia y la intercesión de la Madre de Dios, en su capacidad para proteger a las personas de los problemas y consolarlas en el dolor. El Servicio Divino en la Fiesta de la Intercesión está dedicado a revelar su imagen como la patrona todopoderosa de este mundo y como una persona espiritual que une las fuerzas celestiales y terrenales a su alrededor.
En el momento de la celebración de la Intercesión, el trabajo de campo de otoño había terminado y los campesinos celebraron solemnemente estos eventos. La fiesta nacional de la cosecha se fusionó con la cristiana.
Muchas creencias están conectadas con la Fiesta de la Intercesión, arraigadas en la antigüedad. Vamos a familiarizarnos con algunos de ellos. "Vendrá Pokrov, cubrirá la cabeza de la niña", dicen los ancianos, y las niñas, a su vez, rezan en secreto: "¡Padre Pokrov, cubre la tierra con nieve y cubre a los jóvenes con un velo!" o "Cubrir, Santa Madre de Dios¡Cubre mi pobre cabeza con una perla kokoshnik! Las chicas pasan todo el día de las vacaciones en su propio círculo, organizando una fiesta alegre con una confianza sencilla de que "si pasas Pokrov alegremente, encontrarás un amigo dulce".
Así, examinamos las principales festividades del calendario, invierno, primavera, verano y otoño, que reflejaban el carácter del pueblo ruso, sus creencias, costumbres y tradiciones. A lo largo de los siglos, por supuesto, han sufrido algunos cambios asociados con ciertos eventos históricos, el cambio de época. Pero los principales significados y significados de estas fiestas siguen siendo importantes para nuestro pueblo.
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Capítulo 4. Tradiciones artísticas de fiestas y rituales familiares.
Las vacaciones del calendario están asociadas al cambio de estaciones, al ciclo de la naturaleza. Otro grupo de fiestas y rituales - familia y hogar, está dedicado a los hitos más importantes de otro ciclo - el ciclo de la vida humana, refleja la vida de una persona desde el nacimiento hasta la muerte, la vida tradicional y las tradiciones familiares.
Estos incluyen: patria, bautizo, onomástica, inauguración de una casa, bodas, funerales. Cabe señalar que las vacaciones y los rituales familiares y de calendario están estrechamente relacionados entre sí. Muchos científicos creen que una vez que los rituales agrícolas y familiares, especialmente los rituales de boda, eran un todo único, con una tarea común: lograr el bienestar en la familia, una buena cosecha. no por casualidad se ve gran similitud en calendarios y cantos nupciales de carácter encantatorio. Se interpretan varias canciones en la celebración del calendario y en la boda. A menudo se puede observar la transformación de los rituales del calendario agrario en rituales familiares (por ejemplo, bañar a un recién nacido en un abrevadero con granos de cereales, reunirse con la joven suegra después de la corona con un abrigo de piel al revés, platos rituales de bautizo y comidas conmemorativas etc).
Al mismo tiempo, la circunscripción a los hechos más llamativos de la vida personal de cada persona, y la no recurrencia constante de fechas por el cambio de estaciones, y, en consecuencia, otras funciones y otros contenidos permiten singularizar las fiestas y rituales familiares. en un grupo separado. La secuencia de realización está establecida objetivamente por la vida misma de una persona. Por lo tanto, comenzaremos a familiarizarnos con las vacaciones familiares y domésticas considerando los rituales de maternidad.
Escenario de una conversación temática para estudiantes de primaria "Hablemos de las fiestas populares de invierno".
Progreso del evento
Profesor:¡Buenas tardes, niños y queridos adultos! Pero, ¿sabías que desde la Navidad hasta la mismísima Maslenitsa, en Rusia, las vacaciones de invierno se celebran alegremente? ¿Qué vacaciones conoces?
se chupa la pata
Duerme todo el invierno.
Pero cuando llega la primavera
Despertar del sueño
Y vamos a rugir en el bosque...
Todo el mundo le llama...
(Soportar).
La cuña vuela rizada hacia el sur,
Sin querer encontrarse con la ventisca.
Volando por el suelo de la tierra
Corriendo en la distancia...
(Grúas).
Go-go-go, cabra,
Go-go, gris
Oh, lyuli, lyuli -
Go-go gris.
No vamos solos.
Oh, lyuli, lyuli
Tenemos una cabra.
Oh, lyuli, lyuli...
Como nuestra cabra
Sí, de Moscú.
Oh, lyuli, lyuli...
Sí, de Moscú.
Oh, lyuli, lyuli
Con trenzas rojas.
Oh, lyuli, lyuli...
con trenzas rojas
Con cabras.
Oh, lyuli, lyuli...
no te vayas de cabra
Bajo Mijailovka.
Oh, lyuli, lyuli...
Como en Mikhailovka
Todos los inquilinos son arqueros.
Oh, lyuli, lyuli...
disparó a una cabra
En el oído derecho.
Oh, lyuli, lyuli...
De la oreja derecha
Yushka fluyó.
Oh, lyuli, lyuli...
Lamentaciones
- ¡Ay, se cayó la cabra, se cayó la querida!
- ¿Cómo? ¿Se cayó la cabra?
Así que dale un poco de grasa. Para que la cabra se levante.
Aquí está nuestra cabra
Me levanté y fui.
Oh, lyuli, lyuli...
Sal de la estufa
Sirve los rollos.
¡Eres un buen tío!
Dar dinero para pasar!
Dar - no dar
Esperará,
¡Párate en la puerta!
cabeza de oro,
¡Barba de seda!
me das un pastel
Para la Fiesta de Cristo
Un pastel, al menos fresco.
aunque agrio,
¡Sí, trigo!
corte más grueso
¡Dame más!
Cien vacas para ti
¡Medio centenar de toros!
te ordeñaría un balde
¡Todo crema agria!
(En preparación preliminar, los niños cantan algunos villancicos).
Profesor: Kolyada- el dios de las celebraciones y la paz. Kolyada es quizás una de las ceremonias navideñas antiguas más bellas, acompañada de una ronda de casas en Navidad con canciones, felicitaciones y deseos de riqueza, buena salud y una buena cosecha.
villancicos- Son procesiones de disfraces con estrella y cantos, que aún se realizan en el campo.
En la víspera del día, niños y adultos iban a cantar villancicos bajo las ventanas de los campesinos ricos, llamaban al dueño con canciones, repetían el nombre de Kolyada y pedían dinero, dulces, etc. canciones y música. Kolyada es la deidad de la diversión, por lo que fue llamado, multitudes de jóvenes lo llamaron en las vacaciones de Año Nuevo.
Profesor: El último día de Navidad - Schedrets, famoso por sus lujosos regalos y fiesta festiva. El pueblo llamaba a la velada generosa o rica, lo que se asocia con la costumbre de preparar una rica mesa festiva, donde, a diferencia de la velada navideña, siempre había platos de carne. La composición de los titiriteros es la misma que en Kolyada. Los villancicos se acercaban a una casa o a una multitud de personas y cantaban: "¡Noche generosa! ¡Buenas noches!". En las canciones de villancicos, por regla general, elogiaban a los propietarios, ya cada uno por su nombre, y deseaban bienestar en todas las formas posibles. Si entraban en la casa, hacían una siembra simbólica de grano, deseando a los dueños felicidad, salud y buena cosecha:
Sembramos nieve, sembramos,
¡Feliz año nuevo!
trigo feo,
¡Guisantes, lentejas!
Pilas en el campo
Sobre la mesa - pasteles!
Feliz año nuevo,
Con todo tipo!
Ser saludable
Vivido por muchos años!
Carol, Carol!
y a veces villancicos
Nochebuena
Kolyada ha venido
Trajo Navidad.
Profesor:¿Qué te parece, qué más se cantaba en los villancicos?
Los niños responden.
Profesor: Le desearon al dueño y a la amante una cosecha, a la niña y al hombre: casarse y casarse. "Kolyada" - el dios de las festividades. Fue representado en forma de disco solar con la cara de un bebé, ya que en los días festivos "el sol se convirtió en verano". Las galletas, que se regalaban a los titiriteros, también tenían que ser redondas (el símbolo del disco solar). Los artistas folclóricos cantaron en voz alta, en un timbre tenso, para escuchar el eco.
Ejemplos de villancicos:
Carol, Carol!
y a veces villancicos
Nochebuena
Kolyada ha venido
Trajo Navidad.
villancico, villancico,
me das un pastel
O una rebanada de pan
O la mitad del dinero
O un pollo con cresta,
Gallo con peine!
Abierto, dueños, cofres,
¡Saca los parches!
vamos por un centavo
¡A los villancicos!
Profesor: Tradicionalmente, los niños comenzaban bailes circulares y llevaban una estrella en un palo o en un poste. Cuando se abrió la puerta, primero llovieron las hostias con grano. Si los anfitriones, a quienes acudían los niños, mostraban codicia, entonces los participantes en el villancico también podrían interpretar villancicos traviesos.
Muestra de villancicos traviesos:
No me des un pastel -
Somos la vaca por los cuernos.
No le des kvas -
Somos un cerdo por el templo.
No le des un panqueque -
Somos el anfitrión en Pinka.
Sirve, no rompas
¡No meriendas!
No me des un pastel -
¡Tomemos la vaca por los cuernos!
¿Quién no dará un pastel?
Por lo tanto, nace un toque,
¿Quién no dará carne?
Por eso el gato está en la ventana,
Ojos ciegos.
darte señor
una vaca
Sí, y ese camello,
ordeñado con alquitrán,
La resina se filtraría.
Profesor: Incluso había consejos que era importante seguir durante la época navideña.
Estos son algunos ejemplos de consejos:
1. Estar de buen humor todo el tiempo, desear felicidad a todas las personas y también irradiar amor y alegría.
2. Durante este período, la abundancia absoluta debe reinar en la casa: las mesas están ricas y sabrosas, lo que garantizará la prosperidad el próximo año, una rica cosecha, buenas ganancias.
3. Pase más tiempo con amigos, familiares, entonces estarán juntos todo el año.
4. Invite a la mayor cantidad de personas posible a visitarlos y darles la bienvenida; entonces el mundo se abrirá para usted.
5. Dar y recibir regalos.
6. No seas tacaño y no te arrepientas de nada, entonces el Universo no se arrepentirá de nada por ti.
7. Hacer buenas obras, ayudar a otras personas, mostrar caridad, cuidar la naturaleza: esto volverá a ti.
8. No rechace la ayuda en este momento, especialmente para los niños.
Introducción
Una de las doce fiestas eclesiásticas, la primera de las que caen en época de frío, es la Entrada al Templo de la Virgen, celebrada el 4 de diciembre. Pero así es como se llamaba oficialmente. Las personas en nombre de las vacaciones retuvieron solo la primera palabra: "introducción", e incluso la repensaron. Todos los proverbios y signos populares conectan la Introducción no con la Madre de Dios, sino con el comienzo del invierno ruso. Se creía que era en este día que ella se recuperaba: "Ha llegado la Introducción, el invierno ha traído", "Si la nieve cae antes de la Introducción, se derretirá de todos modos, y si después de la Introducción, el invierno lo hará". ¡caer!" Por cierto, de acuerdo con el clima de este día, se pronosticó el clima para todas las demás vacaciones de invierno.
En Introducción a la antigüedad, se intentó un tobogán. Si no estaba establecido, se creía que aún no había invierno: ¿qué tipo de invierno vendría a través del barro negro congelado? El derecho a "renovar" el camino de invierno en trineo se concedía, según la costumbre, a los recién casados. Su salida a caminar se organizó solemnemente: el trineo se seleccionó alfombras pintadas, ligeras y multicolores y se decoró con flores de papel. Los caballos deben estar bien cuidados. El joven esposo, ceñido con una faja brillante, gobernó de manera famosa, gritando para ver a los negros o marrones que ya huían rápidamente. Y la joven esposa se sentó en silencio en el trineo, demostrando con dignidad su belleza y hermosos atuendos a los que se aproximaban ... Este rito se llamaba "mostrar a los jóvenes".
En Moscú, tradicionalmente se celebraba una feria de trineos en la Introducción. En este día, muchos trineos llenaron Lubyanka durante muchas décadas. Los trineos eran para todos los gustos: "singles" ligeros y "pares" y "triples" más sólidos. Los trineos son cotidianos y festivos, a menudo decorados con tallas y pinturas muy intrincadas. Tales trineos fueron fabricados por maestros gallegos.
Sin embargo, era importante no solo hacer el trineo, sino también venderlo con habilidad y elegancia. Los ladradores experimentados encontraron un enfoque para cada comprador, no escatimaron en elogios de su producto, gritaron versos publicitarios del "paraíso", improvisando sobre la marcha:
Y aquí están las patinetas de trineo,
decorado, rico,
decorado, dorado,
recortado con marruecos!
U otro, en términos modernos, "eslogan":
Se ha ido, ido, muévete, vado,
¡En calzoncillos, en carreras, en persecución, en persecución!
Y quién logró: ¡el primer grado fingió!
Los productos se vendieron "con una explosión": era difícil conducir sobre ruedas en el invierno de Moscú hace 100-150 años. Y en el trineo, justo. ¡Solo la nieve cruje bajo los patines!
fiestas de catalina
El 7 de diciembre, en el día de Santa Catalina, o, como la llamaban en Rusia, Katerina la trineo, organizaron carreras de trineos. Todo el pueblo se reunió en una loma, y los jóvenes y los hombres intentaron "superarse" unos a otros en un camino cubierto de nieve, serpenteando alrededor de los campos circundantes. El público vitoreaba furiosamente, pasando a menudo de argumentos verbales en defensa de su mascota a puñetazos. Y las chicas evaluaron a los posibles pretendientes en estas carreras: su destreza, habilidad, fuerza y prosperidad: ¡el hombre "adecuado" tiene un buen caballo!
Comprar, tyatenko, patinar,
piernas doradas,
montaré a las chicas
¡En la gran pista!
La noche "bajo Catalina" fue considerada la mejor para la adivinación y la adivinación. Las niñas pusieron un trozo de pan debajo de la almohada antes de acostarse y preguntaron: ¿cuál será el prometido? Si el pan está duro por la mañana, el esposo lo obtendrá con un carácter duro y duro, si se desmorona, la vida en el matrimonio generalmente promete no tener éxito ... Habiéndose reunido, las chicas a menudo cantaban:
Darling cortejó, cabalgó,
Rompió tres trineos
Casado con todos los ricos
¡Y no pasé!
O aquí hay otra cancioncilla:
¿Se hará realidad?
¿Este año?
La corona de oro se pondrá
¿En mi cabeza?
Año nuevo y árbol de Navidad
El Año Nuevo en Rusia (y en general en Europa), como ya sabéis, no siempre se celebraba la noche del 1 de enero. Érase una vez, la cuenta regresiva del nuevo año comenzó el 1 de marzo. El recuerdo de esta época se conserva en los nombres de algunos meses. Septiembre, por ejemplo, en latín significa "séptimo", octubre - "octavo", noviembre - "noveno", y diciembre (¿recuerdas?) - "décimo" ... ¿Y qué lugar ocupan en la línea de meses hoy?
Con la adopción del cristianismo, el calendario juliano llegó a Rusia. La iglesia comenzó a guardar la cronología “desde la creación del mundo” (5508 a. C.) y movió el comienzo del nuevo año al 1 de septiembre. Hubo bastante confusión, y en 1342 la Teognosia Metropolitana simplemente canceló el Año Nuevo de marzo. Y después de otros dos siglos y medio, el gran emperador reformador Pedro I, que se preocupaba por todo, ordenó cumplir con el nuevo año 1700 de la Natividad de Cristo el 1 de enero. La voluntad del emperador es la ley y, por lo tanto, ¡incluso con un crujido y un refunfuño! - Rusia cambió a un nuevo calendario para sí mismo, comenzó a celebrar el Año Nuevo cuatro meses después de la fecha habitual.
De todos modos, Peter I ordenó decorar las casas y las calles de las ciudades con guirnaldas de abetos y pinos para el Año Nuevo, lanzar cohetes y fuegos artificiales, divertirse "hasta caer". (¡Cierto, en los viejos tiempos en Moscú, las ramas de abeto atadas sobre la puerta de una casa significaban que era una taberna!) Pero el árbol de Año Nuevo, que todos los niños y niñas adoran hoy (¡y también los adultos!), apareció en Rusia. mucho más tarde.
A finales del primer cuarto del siglo XIX, junto con otras costumbres de los alemanes que se trasladaron a Rusia, nos llegó la costumbre de adornar un árbol de Navidad traído del bosque. Los primeros árboles de Navidad en Rusia, ya decorados con juguetes y dulces, se vendían en... ¡pastelerías! Pero luego todo encajó gradualmente: los bazares de árboles de Navidad eran ruidosos en Moscú, donde todos podían elegir un árbol verde para probarlo y pagarlo.
Árboles de Navidad rusos para el público, con toda probabilidad, un invento de Moscú. En 1851, en el Gran Salón de la Asamblea Noble (ahora el Salón de Columnas de la Casa de los Sindicatos), en una fiesta infantil organizada a favor de las escuelas privadas de mujeres, se decoró el primer árbol de Navidad común en Rusia. Después de que los bolcheviques llegaran al poder a mediados de la década de 1920, el árbol de Navidad (al igual que las propias festividades, Navidad y Año Nuevo) fue declarado "reliquia burguesa". Recién en 1935 las autoridades devolvieron la antigua costumbre al pueblo. Desde entonces, además de las vacaciones en casa, organizan, por ejemplo, en el Kremlin, la Casa de los Sindicatos, "los principales árboles de Navidad", con actuaciones, canciones y bailes. Los árboles de Navidad para ellos siempre fueron elegidos los más altos y esbeltos. Pero en los últimos años, cuando la sociedad ha pensado en preservar la Naturaleza, cada vez más los niños protagonizan los bailes redondos de Año Nuevo alrededor de un árbol artificial...
¿Y a qué huele el Año Nuevo? "¡Árbol de Navidad!" - recordando su infancia, dirán todos. Un árbol verde, traído de la escarcha y descongelado, llena gradualmente la casa con un aroma de coníferas, conquista cada rincón de ella. Pero el olor del Año Nuevo, muchachos, no es solo la frescura del bosque invernal, la fragancia de las agujas resinosas. Se mezcla con un ligero olor a polvo de los juguetes que han estado durante un año en un armario o en una despensa oscura: liebres de papel y galletas, cajas con bolas doradas y conos plateados. Al olor picante de la resina se le suman el olor amargo de las mandarinas, el aroma a caramelo, el olor sofocante de la cera de las velas...
Se han compuesto muchas canciones sobre el Año Nuevo, pero desde hace cien años la más famosa de ellas ha sido la sencilla canción "Nació un árbol de Navidad en el bosque". La historia de esta canción es muy interesante. Érase una vez en Moscú una joven maestra Raisa Kudasheva (1878-1964), que escribía poesía. “No quería ser famosa, pero no pude evitar escribir”, recordó más tarde Raisa Adamovna. Y en 1903, llevó el poema "Espiga" a la redacción de la revista "Baby". Al redactor jefe le gustó tanto el poema que inmediatamente mandó sustituir algún cuento del ya terminado número navideño por estos versos:
el bosque levantó un árbol de navidad,
ella creció en el bosque
Delgado en invierno y verano
Verde era.
La ventisca le cantó una canción:
"¡Duerme, árbol de Navidad, adiós!"
Escarcha cubierta de nieve:
"¡Mira, no te congeles! .."
Sin embargo, ¿vale la pena repetir palabras familiares a todos? ¡Después de todo, cada uno de nosotros los conoce desde la primera infancia! Pero, ¿qué pasó con el poema entonces, hace más de cien años? Y esto es lo que pasó: el agrónomo L.K. vio estas líneas en el diario. Beckman, que componía música en su tiempo libre. Se sentó al piano, ¡y resultó la canción! Como el compositor aficionado no sabía notación musical, su esposa, la profesora del Conservatorio de Moscú, Elena Alexandrovna Bekman-Shcherbina, grabó la melodía. Ni el escritor ni su esposa sabían nada sobre el autor de las palabras. No sabía que sus poemas se convirtieron en una canción, y Raisa Kudasheva. Solo muchos, muchos años después, escuchó accidentalmente en el tren cómo una niña pequeña cantaba "Yolochka". ¡Aquí hay una historia así!
tarde de vasiliev
Este día, cuando Vasily y Vasilisa celebran el onomástico, hoy cae en la víspera del Viejo Año Nuevo, es decir, el 13 de enero. Antiguamente, también se la llamaba "noche rica" o Avsen (Ovsen, Usen) y se celebraba cantando villancicos. Los titiriteros con juegos y canciones iban de casa en casa con una bolsa, donde ponían las golosinas que pedían a los dueños:
Sembramos, sembramos, sembramos
Felicidades en el día de Cristo,
Con ganado, con panza,
Con niños pequeños - ¡niños pequeños!
¿Cuántas ramas hay en un arbusto,
¡Cuántos hijos tendrías!
Feliz Navidad,
Propietario con anfitriona!
Si observa la historia rusa antigua precristiana, entre los muchos dioses de esa época también puede encontrar a Avsen (en esos siglos tenía un nombre diferente, y "Avsen" fue tomado de los alemanes: traducido del alemán es "siembra"), el santo patrón de los primeros brotes. ¿Por qué la deidad de la primavera celebra su día en pleno invierno? Recordemos que una vez en Rusia, el año nuevo comenzaba el 1 de marzo. ¡Entonces Avsen estaba en el calendario hasta el punto! Y después de que Peter I ordenó celebrar el Año Nuevo el 1 de enero, Avsen encontró otro día para sí mismo: se convirtió en unas vacaciones de invierno, pero conservó algunos hábitos de primavera. Incluso en el siglo pasado, los titiriteros tiraban varios granos de pan al suelo durante los villancicos de Vasiliev por la noche en cada casa. Estas ancianas siempre levantaban los granos y los almacenaban hasta la siembra de primavera. Entonces, tal vez el nombre mismo de la festividad, Avsen (Avsen), ¿es la expectativa de la primavera?
Navidad
La fiesta de la Natividad de Cristo es una de las fiestas más importantes del calendario cristiano. Para los que queráis conocer su historia y rituales, lo mejor que podéis hacer es consultar la "Biblia". En las últimas décadas se han publicado varias ediciones de la Biblia de los niños. Y también hay un gran libro de Selma Lagerlöf (la escritora que conoces del cuento del niño Niels viajando con gansos salvajes), llamado "Leyendas de Cristo". Léelos. La Navidad en Rusia se celebra después del Año Nuevo, el 7 de enero. Y en el resto del mundo cristiano - 25 de diciembre. El hecho es que en Rusia el Año Nuevo se celebra según el calendario gregoriano generalmente aceptado en la actualidad, y la festividad eclesiástica de Navidad se celebra según el calendario juliano, que fue utilizado por nuestras bisabuelas y bisabuelos hasta 1918. El calendario juliano "va a la zaga" de su contraparte más joven: la diferencia entre ellos en los siglos XX y XXI es exactamente de 13 días.
En Rusia, la Navidad sigue siendo ligeramente inferior en solemnidad a la Pascua, pero en Occidente, la Navidad es la fiesta principal del año. En Rusia, como en el resto del mundo, las luces del árbol de Navidad se encienden en este día y los niños y adultos se dan regalos unos a otros. Después de todo, cuantos más regalos y buenos deseos, ¡mejor!
Bautismo
Recuerda, V. A. Zhukovsky: "Una vez, en la noche de la Epifanía, las niñas estaban adivinando ..." ¿Cómo adivinaron las niñas y por qué lo hicieron en la "noche de la Epifanía"? Bueno, todos ustedes conocen la adivinación: muchas personas todavía creen que las estrellas, los reflejos en los espejos, las ramitas y nueces arrojadas al azar, la cera derretida, varios signos ayudan a conocer el futuro. La semana santa anterior a la fiesta de la Epifanía, que cae hoy 19 de enero, siempre se ha considerado mejor época para la adivinación! Tanto la ciencia como la iglesia consideran que la adivinación es una superstición. ¡Pero entre la gente se mantienen las antiguas costumbres! Muchos signos populares están asociados con la Epifanía, según los cuales determinaron cómo sería el año: "En Epifanía, copos de nieve - para la cosecha", "Si los perros ladran mucho en Epifanía, habrá muchas bestias y caza". ”, “Si la noche está estrellada en Reyes, espera la cosecha de frutos rojos”.
La misma fiesta del Bautismo del Señor, o Teofanía, es una iglesia cristiana. El evento principal del Bautismo es la bendición del agua. En la noche anterior a la Epifanía, se hace un agujero en uno de los depósitos en un lugar designado: Jordan. El sacerdote sumerge la cruz en él, lo santifica, después de lo cual se bañan en el Jordán, toman agua de él. Esta costumbre ha existido durante mucho tiempo en Moscú. En los viejos tiempos, el Jordán generalmente se hacía en el hielo del río Moscú. Hoy en día, el río prácticamente no se congela y, por lo tanto, en los últimos años, cuando se ha revivido esta antigua costumbre, muchos moscovitas vienen a Jordania tallados en el hielo de uno de los lagos de Serebryany Bor. La bendición del agua también se lleva a cabo en todas las iglesias ortodoxas, pero la cruz se baja a un recipiente lleno de agua.
El 19 de enero, tradicionalmente se esperaban heladas de Epifanía en Rusia. Fueron las segundas de enero tras las heladas navideñas. Se creía que antes de fin de mes tendríamos otra caída de temperatura: las heladas de Afanasiev (31 de enero). "Athanasius, la clemátide, ha venido. ¡Cuida tus mejillas y tu nariz!" - dijo la gente. Pero el siglo XX industrial confundió todas las páginas del calendario nacional: debido al cambio climático, los inviernos se volvieron más cálidos, más fangosos. Y las heladas predichas por los carteles populares no llegan todos los años...
Candelaria
La festividad eclesiástica de la Presentación del Señor se celebra el 15 de febrero, el cuadragésimo día después de Navidad. En este día, según la narración del evangelista Lucas, la Madre de Dios con el Niño Jesús en brazos vino al Templo de Jerusalén...
En Rusia, las creencias cristianas suelen estar estrechamente entrelazadas con las populares, y se remontan a los tiempos del paganismo. "El invierno y el verano se encuentran en el Día de la Presentación", solía decir la gente. En este día, se creía, el Invierno y el Verano están discutiendo, peleando: quién avanza y quién retrocede ... Las heladas de Candelaria están asociadas con la Candelaria. Pero también hay deshielos de Sretensky: ¡no sucede año tras año! "Cuál es el clima en la Reunión, así será la primavera", "Si la nieve barre el camino, entonces será primavera tardía, y si no barre, será temprano". Así que tengan en cuenta, muchachos: este año los presagios populares coincidirán con vida real¿O no?
Maslenitsa
Esta fiesta se considera la fiesta más alegre de Rusia. Incluso se la llama la "Maslenitsa desenfrenada", luego la "Maslenitsa ancha". Incluso se les ocurrió un dicho sobre Maslenitsa: "No la vida, sino Maslenitsa".
Maslenitsa, o Semana del Queso (como se le llama en calendarios de la iglesia), mezcló todo en sus costumbres: antiguas mascaradas romanas (saturnalia - en honor al dios Saturno), cuando los hombres se vestían con ropa de mujer y las mujeres con ropa de hombre, se vestían como monstruos y animales, se ponían pieles de animales retorcidas. .
Uno de los extranjeros, al describir la Maslenitsa rusa hace unos trescientos años, explica su nombre de esta manera: “Maslenitsa se llama así porque a los rusos se les permite comer mantequilla de vaca durante esta semana, porque durante el ayuno usan cáñamo en lugar de mantequilla de vaca para alimento... En aquel tiempo en que todos, con sincero arrepentimiento, debían prepararse para la contemplación de los sufrimientos de Cristo, este pueblo descarriado entrega sus almas al diablo... La glotonería, la embriaguez, la depravación y el asesinato continúan día y noche ( el autor probablemente quiso decir puñetazos)... Todo el tiempo hornean pasteles, kalachi y similares; invitan a los invitados a su lugar y se emborrachan con miel, vino y vodka hasta el punto de la insensibilidad ... "
Asustado por la amplitud de la naturaleza rusa, el escritor extranjero no recordaba otras costumbres y pasatiempos antiguos en Maslenitsa: esquiar cuesta abajo en trineo, trineo y solo en corteza de abedul, "corredores" en esquís y patines (más precisamente, era como moderno patines)...
Lo principal en la Maslenitsa rusa, por supuesto, son los panqueques. Hornean toda la semana. El primer panqueque se colocó una vez en la ventana del buhardilla, recordando las almas de los padres. Los panqueques, según los científicos, son más antiguos que el pan: incluso el rey bíblico David distribuyó "mlyny skuvratnye" ("panqueques de una sartén") con motivo de la festividad. La tortita es un símbolo pagano del sol, por eso es redonda. Los panqueques en Rusia son amados y comidos en abundancia (especialmente en Maslenitsa): con caviar, pescado rojo, miel, crema agria y mermelada ... ¿No olvidamos nada contigo? En una palabra, ¡los panqueques son muy sabrosos!
En Moscú, en los viejos tiempos, los paseos en trineo en Maslenitsa eran muy populares. Por lo general, comienzan a las 12 del mediodía del lunes. A los moscovitas les encantaba montar en trineo sobre el hielo del río Moskva y el río Neglinnaya, que en ese momento fluía por el centro de la ciudad, cerca de las murallas del Kremlin (el Jardín Alexander ahora se encuentra en este lugar). Pero los paseos más concurridos tuvieron lugar el jueves de la Semana del Queso. En la Plaza Roja y las orillas del río Moskva y Neglinka, se dispusieron enormes toboganes de nieve y hielo. Existe la leyenda de que una de esas colinas nevadas durante varios años seguidos en el siglo XVIII fue construida con su propio dinero para los moscovitas por el famoso ladrón y, al mismo tiempo, el detective Vanka Kain. No se sabe con certeza si esto es cierto o no, pero pendiente alta Durante muchos años, la gente llamó al río Moskva cerca del Kremlin llamado Kainova Gora ...
La procesión de disfraces más famosa de Moscú fue la Solemne Masquerade con motivo del Tratado de Nystadt, concluido en 1721 por el emperador Pedro I. Fue un espectáculo sin precedentes para Moscú en ese momento. Tuvo lugar el cuarto día de Maslenitsa y comenzó en el pueblo de Vsesvyatsky (ahora está la estación de metro Sokol). A la procesión asistieron numerosas embarcaciones marítimas (que se desplazaban por tierra) y un centenar de trineos. A la señal del cohete, el "tren" de carnaval se desplazó hacia la Puerta Triunfal. En uno de los barcos, que transportaba 16 caballos, el propio Peter estaba sentado con el uniforme de un capitán naval con generales y oficiales navales ... Después de pasar la Puerta Triunfal, la procesión se dirigió hacia el Kremlin, pero lo alcanzó solo en el noche. La fiesta duró cuatro días y terminó con cañonazos y fuegos artificiales.
Después de la Maslenitsa, comienza la Gran Cuaresma, que dura 40 días, hasta la propia Pascua.
¿Y QUÉ EN LUGAR DE LA NAVIDAD?
Hay países donde los árboles de Navidad no crecen. ¿Cómo celebran allí los niños el Año Nuevo? ¿Qué árboles decoran? Es costumbre que los chinos tengan un pequeño árbol de mandarina en la casa, el Árbol de la Luz, y corten narcisos en la mesa. En Nicaragua, las habitaciones se adornan con ramas en la víspera de Año Nuevo. árbol de café con frutos rojos. Y en Australia, donde el Año Nuevo cae en pleno verano, se instala un árbol metrosideros para los niños, cubierto de flores escarlatas en este momento. Todos los vietnamitas definitivamente le darán a un amigo un Vispera de Año Nuevo una ramita de un melocotonero en flor, y los japoneses colocarán una ramita de pino en la entrada de la vivienda.
¿CÓMO CELEBRAS EL AÑO NUEVO?
Ya sabes cómo se celebra el Año Nuevo en Rusia. ¿Y en otros países? En Alemania, en los últimos minutos del año viejo, personas de todas las edades saltan sobre sillas, sofás, mesas y, con la última campanada del reloj, juntas, con gritos de alegría, "saltan" al año que viene. En Hungría, en la víspera de Año Nuevo, es costumbre tocar y silbar: los sonidos de gaitas y silbatos, según la creencia existente, ahuyentan a los malos espíritus, y el año pasará sin la intervención de los malos espíritus. En Brasil, la llegada del Año Nuevo se celebra con cañonazos. Españoles y cubanos en Nochevieja se comen una uva con cada campanada del reloj. Con la última campanada del reloj, los panameños comienzan a gritar, tocar los tambores, tocar las bocinas de los autos...
Elena Projorova
Abstracto clase abierta"Diversión de invierno y vacaciones"
Clase: « Diversión y vacaciones de invierno» .
Objetivos: - enseñar a los niños a responder preguntas
Desarrollar habilidades de formación de palabras.
Inculcar el amor por la palabra poética
Sistematizar el conocimiento de los niños sobre el invierno y eventos de invierno;
Activa el diccionario sobre el tema;
Despertar en los niños el interés por los cambios estacionales de la naturaleza;
Para formar un interés en las tradiciones y costumbres del pueblo ruso;
Educar a través del conocimiento de Días festivos cualidades espirituales y morales como la bondad, el amor al prójimo, la misericordia, la tolerancia, la diligencia;
Desarrollar el habla y la actividad cognitiva;
Ampliar los horizontes de los niños.
Diccionario: Nevado, helado, frío, soplado, ligero, estampado, helado, Navidad, Navidad, Epifanía, Jordania.
Equipo: Un cofre con detalles de una casa, un árbol de Navidad, un copo de nieve, una pelota, platos de harina, cuadros que representan fiestas populares.
trabajo preliminar: Conversación sobre el invierno, mirar imágenes, leer poemas y proverbios, leer la historia de Topelius "Tres espiguillas de centeno", monitoreando el clima en caminatas.
I momento organizativo
Los días se acortaron
El sol brilla un poco
Aquí viene la escarcha
y ha llegado el invierno
El tan esperado invierno llegó a nosotros, ella nos envió su regalo: un cofre
Chicos, cuántas preguntas y acertijos hay en este cofre, ustedes y yo debemos responderlos.
II Arreglar los signos del invierno
Winter está caminando por la tierra y quiere saber si conoces sus signos.
Ahora vamos a jugar contigo. YO SOY "ciego" una bola de nieve hecha de nieve y te la tiro, y tú la atrapas y respondes.
¿Cómo es nuestro invierno? (invierno nevado, frío, helado)
¿Qué pasa en invierno? (la nieve cae, el viento aúlla, el río se congela)
¿Qué puedes decir sobre la nieve? (La nieve es esponjosa, liviana, suave. La nieve cubrió toda la tierra).
¿Cómo es el clima en invierno? (el clima en invierno es ventoso, helado, en invierno nieva, el viento aúlla)
Describieron bien el invierno, recordaron todos sus signos.
nieve blanca esponjosa
Girando en el aire
Y la tierra está tranquila
Se cae. (La maestra mira dentro del cofre)
Mientras hablábamos del invierno, tantos copos de nieve volaron hacia el cofre que resultó ser un ventisquero completo.
Y aquí hay algo más.
Esta es una casa y se vino abajo. Zimushka quiere que lo recolectemos, pero para esto debes completar todas las tareas, y el cofre nos dará los detalles de la casa, y lo doblas.
III Juego "Termina la oración"
(Se saca un sobre con una tarea)
Chicos, ayúdenme a terminar la oración.
Crujiente…. (nieve) escarchado…. (día) congelado... (río) Nevado…. (invierno) pegar (escarcha) glacial…. (viento)
Crujiente…. (nieve) resbaladizo…. (camino) soplo.... (viento) frío…. (Mañana) barre…. (tormenta de nieve)
Y aquí está la primera parte de la casa. (los niños pegan un marco en casa en un caballete).
Juego IV "Di una palabra" (Se saca un pergamino del cofre)
Mira, aquí hay otro. Winter se olvidó de terminar el poema, ayudémosla y dígale las palabras correctas.
En silencio, en silencio, como en un sueño, cae al suelo ... nieve
Pelusas plateadas se deslizan del cielo... copos de nieve
En los pueblos, en el prado todo está cayendo... nieve
Aquí está la diversión para los chicos cada vez más fuerte ... nevadas
Todos corren a la carrera que todos quieren jugar....bolas de nieve
Como si estuviera vestido con una chaqueta blanca ... un muñeco de nieve
Junto a la figurita de nieve hay una niña.... Doncella de la nieve
En la nieve, entonces, mira, con un pecho rojo ... camachuelos
Como en un cuento de hadas, como en un sueño, decoró toda la tierra ... nieve
¿Qué palabras añadiste? (Nieve, copos de nieve, bola de nieve, nevada, bolas de nieve, muñeco de nieve, doncella de nieve, camachuelos)
Bien hecho chicos, todas las palabras fueron pronunciadas correctamente. Y aquí hay una parte nueva para la casa. (los niños lo fijan en un caballete)
V Fizminutka
Cayó un poco de nieve blanca, nos reuniremos en un círculo.
Nieve, nieve, blanca nieve, nos cubre a todos.
No le tenemos miedo al polvo.
Cogiendo nieve - sirviente en la palma de tu mano.
Manos a los lados en las costuras.
Suficiente nieve para nosotros y para ti.
VI Lectura de un poema de N. Elkina "Pequeña estrella"
Escucha atentamente el poema y di qué tipo de estrellita es.
Luz, estrella estampada - bebé
Vuelas a mi mano
Siéntate por un minuto.
Un asterisco en círculo
Un poco en el aire.
sentado y derretido
En mi palma.
¿Qué es este asterisco? (es un copo de nieve)
¿Por qué piensas eso? (el copo de nieve parece una estrella)
¿Qué sentiste cuando se derritió? (se puso triste)
¿Puedes mostrar lo triste que estás? (los niños expresan tristeza con expresiones faciales)
Lamentablemente, el copo de nieve se derritió, pero otro cayó del cielo. Sonríele, brillará al sol con una nueva estrella.
Y el cofre nos preparó un detalle más de la casa (el niño lo pega al caballete)
VI Juego "Dilo Bien" (Hay un pequeño árbol de Navidad en la mesa, el maestro tiene un copo de nieve en sus manos)
Mira este copo de nieve, es tan ligero y aireado que vuela donde quiere. Chicos, miren el copo de nieve y completen la oración.
(la maestra mueve el copo de nieve en relación con el árbol de Navidad)
El copo de nieve ha caído... debajo del árbol.
El copo de nieve miente... en una rama
El copo de nieve cayó... detrás del árbol.
El copo de nieve miente... cerca del árbol.
Bien hecho chicos, hicieron un gran trabajo. El cofre nos dio el techo.
(El niño lo pega a la casa)
VIII Formación de palabras con sufijo diminutivo.
El copo de nieve voló durante tanto tiempo que nos enfriamos. Chicos, demuéstrenme lo fríos que son.
(Los niños fingen tener frío)
Ahora, vamos a calentar. (Los niños atrapan la pelota, dan una respuesta al maestro)
Nieve... viento de nieve... brisa
Estrella…. sol estrella... sol
Nube .... nube de copo de nieve ... copo de nieve
Invierno .... árbol de invierno .... árbol de Navidad
Que bien nos calentamos y se nos ocurrieron palabras nuevas.
Chicos, ¿falta algo en nuestra casa? (Tubería)
(Los niños terminan de construir la casa hasta el final)
IX Formación de adjetivos a partir de sustantivos
Construiste la casa a partir de detalles de nieve.
¿Qué es esta casa? (Nieve)
Y si lo construimos de hielo. ¿Cómo será la casa? (Hielo)
Chicos, ¿quién puede vivir en una casa así?
Y esta casa nos conviene (No.)
¿Por qué no podemos vivir en una casa así? (Hace frío allí)
¿A quién deberíamos invitar a vivir en esta casa? (Santa Claus y doncella de nieve)
Pero no encontrarán el camino hacia él, debemos ayudarlos.
XI Dibujar un copo de nieve con un dedo
Haremos el camino nosotros mismos.
Dibuja un copo de nieve en la parte inferior del plato con tu dedo.
(Los niños dibujan un copo de nieve sobre sémola de maíz con los dedos)
(Los platos se colocan a lo largo del camino hacia el caballete, los niños miran los dibujos).
Los copos de nieve son hermosos. Todo el mundo es tan diferente, diferente el uno del otro.
Bien hecho muchachos, respondieron bien hoy, estuvieron activos y atentos a lección. Y Papá Noel y la doncella de nieve definitivamente vendrán a nosotros a lo largo del camino nevado con regalos para el Año Nuevo.
Chicos, ¿están de acuerdo en que el invierno es una época mágica del año? En invierno mucho Días festivos, en invierno puedes divertirte, jugar.
Mira las fotos. ¿Cómo caminaba la gente en Rusia en los viejos tiempos? (respuestas)
Montar en un trineo
Paseo por la colina
fui a patinar sobre hielo
bolas de nieve jugadas
ahora como puedes día de invierno? (respuestas)
recordemos que fiestas que celebramos en invierno.
Año nuevo. Antes del Año Nuevo, en cada casa, en cada ciudad y en cada familia, un abeto verde está decorado con hermosas bolas, juguetes, oropel y guirnaldas. En el nuevo año, toda la familia puede ir a un divertido celebracion, lo dicen, ve al árbol de Navidad. Allí puedes escuchar música, bailar, comer golosinas y, si tienes suerte, conocer al verdadero Papá Noel y la Doncella de Nieve.
Santa Claus viene de una tierra lejana. Lleva consigo enormes bolsas de regalos para niños, que prepara durante todo un año. El 31 de diciembre, exactamente a las 12 de la mañana, sonarán las campanadas: estos son los grandes relojes que se muestran en la televisión para cada Año Nuevo. El tañido de este reloj indica la llegada del Año Nuevo. En este momento, debe pedir un deseo, ¡definitivamente se hará realidad!
En Rusia, creían que mientras celebras el Año Nuevo, así lo pasarás. Por lo tanto, en el Año Nuevo no puedes trabajar duro. Pero necesitas decorar tu casa, poner una mesa abundante, vestir todo lo nuevo y más bonito y, por supuesto, ¡dar regalos!
Navidad. Fue hace mucho tiempo. Tuvimos un invierno severo en suelo ruso, las heladas se agrietaron, todo estaba cubierto de nieve blanca y esponjosa. Y en la lejanía país del sur Palestina, donde nunca hay frío de invierno, en la ciudad de Belén, nació un bebé - Jesucristo. No nació en las cámaras reales, no en una cálida casa rica, sino en una cueva donde los pastores conducían animales domésticos cuando hacía mal tiempo. De otra manera, esta cueva se llama belén.
Fue aquí donde la Virgen María tuvo un hijo.
Toda la naturaleza se regocijó por el nacimiento de un bebé maravilloso, incluso los animales en la cueva intentaron calentarlo con su aliento.
Y una estrella extraordinariamente hermosa y grande se iluminó en el cielo. Fue ella quien anunció el nacimiento del Salvador al mundo entero. Ángeles descendieron del cielo y anunciaron la buena noticia a los pastores que estaban cerca. Y enseguida los pastores fueron a adorar al Divino Niño.
Te sugiero que veas una caricatura al respecto.
navidad nosotros celebrando antes de la fiesta del bautismo. Este tiempo se llama tiempo de Navidad. ¿De qué palabra se deriva la palabra? "Navidad"? Correcto. De otra manera, podemos decir que estos son días santos. En Navidad, las personas se divierten, se visitan y también tratan de hacer tantos días buenos y buenos como sea posible.
Piensa y dime ¿qué buenas obras has hecho o puedes hacer?
Los preparativos para la Navidad se hicieron con mucha antelación. Buscaron una choza, la limpiaron, la decoraron, hicieron máscaras y disfraces para los titiriteros. Y los villancicos eran los más divertidos. Jóvenes y niños se disfrazaron, recorrieron la casa, elogiaron a los anfitriones, y para ello pidieron pasteles y todo tipo de dulces. Después de que los anfitriones trajeron la golosina, los cantantes de villancicos les dieron las gracias y se fueron al siguiente patio. (casa). Cuando pasaron todas las casas, los niños se reunieron en una casa y disfrutaron de todo lo que cantaron villancicos. Y luego cantaban canciones, cancioncillas.
Te sugiero que escuches cómo se cantaban los villancicos.
Así que el tiempo de Navidad continuó hasta la Epifanía. Epifanía vespertina: ¡una velada especial! El bautismo es el último día. tiempo de navidad de invierno.
Chicos, ¿saben qué es? celebracion, Bautismo? (respuestas)
Hace mucho tiempo, Jesucristo fue bautizado en el río Jordán. Según la leyenda, cuando salió del agua, una paloma voló hacia él desde el cielo, es decir, un ángel en forma de pájaro descendió para convertirse en su guardián. Desde entonces, en todo el planeta donde viven los cristianos ortodoxos, los creyentes celebrar el día del bautizo. En este día, las iglesias santifican el agua y la gente también se reúne en procesiones llamadas "Procesión".
Ver cómo en Rusia celebró este día.
Así que chicos, recordemos lo que hablamos hoy en lección?
Que tipo vacaciones de invierno recordamos?
¿Qué es este tiempo - tiempo de Navidad?
¿Qué son los villancicos?
¿Por qué amamos especialmente a estos Días festivos?
¿Qué cosas trata de hacer la gente en estos mágicos Días festivos?
¿Qué fue lo que más te gustó de hoy? lección?
Esto concluye nuestra discusión sobre vacaciones de invierno. te doy estos festivo pegatinas en recuerdo del año nuevo y la navidad.
Para nuestros lectores: fiestas populares de invierno con una descripción detallada de varias fuentes.
Vacaciones y rituales del calendario de invierno en ruso tr. Frio.
Diciembre es el primer mes del invierno. Gelatina. Estudiante. Zimnik. Pecho.
* Diciembre termina el año, comienza el invierno.
Introducción. Vvedensky heladas tempranas. En la introducción, se introduce el invierno. Comenzaron las primeras ferias de invierno, y con ellas los primeros viajes en trineo a las fiestas. La costumbre de "presumir joven": sacar a una esposa joven en su primer año para mostrarla a todas las personas se observaba necesariamente en este día.
Villancicos - hasta mediados de enero (tiempo de Navidad de invierno). Los titiriteros pasean por los patios con canciones y bromas, pidiendo golosinas.
25 de diciembre - Giro de Spiridon. Solsticio de Spiridon. “sol para el verano, invierno para las heladas”.
enero
prosinets, el cambio de invierno, el invierno, entre los pequeños rusos - sección transversal,
Ovsen - año nuevo, dosel, azul - resplandor, ov (pro) - prefijo - pequeño. pequeña el comienzo de un nuevo resplandor. Ideas sobre el renacimiento de la luz solar. En otro significado: sembrar, sembrar, Comienzo vida. Tiempo de Navidad - el solsticio de invierno, abre el año solar popular. Duraba 12 días, según el número de meses del año.
Nochebuena 24 de diciembre/6 de enero Las hogueras encendidas "calientan a los antepasados muertos". Clicking villancicos, Ovsen y Plough (cantan canciones de alabanza al arado)
Navidad 25 de diciembre/7 de enero - el día del solsticio de invierno, el despertar del sol después del invierno. La salida del año viejo y el comienzo de uno nuevo, el nacimiento de un nuevo sol, La frontera entre lo viejo y lo nuevo es "una escapatoria para los espíritus malignos". - El comienzo del tiempo de Navidad. (canciones - Kolyada, Uvas (uvas -
jardín - bienestar), Shchedrovka, Avsen) En el folclore - villancicos, juegos juveniles, magia agrícola (rituales de primavera), Adivinación (el más extenso - conexión con espíritus malignos desenfrenados ) , disfrazarse, conmemoración de antepasados. Rico villancico. Atrocidades rituales. villancicos - Desvío ritual de grupos de vecinos durante la época navideña, cantando villancicos. Canciones de orientación agraria, glorificando a los propietarios, glorificando a Cristo (después de la adopción del cristianismo) villancicos- "inmigrantes de otro mundo", antepasados. Darles es un sacrificio a los antepasados. Disfraces: animales, "espíritus malignos", representantes de un entorno ajeno no campesino (dama, paramédico, etc.) Juegos navideños de naturaleza erótica. Predominan dos temas: el matrimonio y el funeral . Erotismo- el remanente del rito antiguo, debido a la antigua semántica pagana de la fiesta en la renovación del Sun-Dazhdbog, y la concepción del poder fértil natural, Yarila. El significado de los juegos navideños paganos es la despedida del año que muere y la alegría del nacimiento de uno nuevo. Más tarde, el confinamiento de los juegos eróticos a la época navideña también se explica por el acercamiento del carnívoro: la época de los casamenteros y las bodas. El tiempo de Navidad se dividía en dos partes: Tardes santas y Tardes terribles.
Noches Santas - desde Nochebuena hasta la Noche de San Basilio (Shchedrets - Noche Generosa), Noches Terribles desde el Día de San Basilio hasta la Epifanía. El árbol de Navidad (más tarde de Europa) es un símbolo del árbol del paraíso, colgado con manzanas y nueces (frutas). Gavilla sin trillar Abuelo, paja y heno sobre la mesa, caminar de casa en casa con un arado, rociar el grano, adivinar la cosecha, el grano (símbolo de la concepción): todo habla de siembra, cosecha, abundancia de frutos deseados en el próximo año. comida (uzvar, papilla - patria, miel, kutya - funeral)
Según el calendario de la iglesia:
Natividad - la duodécima fiesta. Jesucristo es el Sol de Justicia. Nació de la Virgen María, inmaculadamente concebido por el Espíritu Santo. Glorificación de Cristo - desvío ritual
familias campesinas con felicitaciones y deseos de bienestar, cantaron "Navidad", un tropario navideño. El joven “glorificado” con una estrella (en honor a la estrella que condujo a los Reyes Magos a la cuna de Jesús) o un belén (teatro mecánico de marionetas que representa la escena de la Natividad de Cristo.
dia de vasiliev1 / 14 de enero Tardes terribles (fantásticas, apasionadas) que duraron hasta la Epifanía del Señor, en medio de las vacaciones de Navidad, el Día del Nuevo Año Solar ... Villancicos de Cuaresma. Villancicos agrarios, cumbre de la adivinación navideña, comidas copiosas. Plato especial: Lechón asado "Cesárea". (San Basilio es el patrón de los cerdos). El cerdo de cesárea es una reliquia del antiguo ritual eslavo de sacrificios a los dioses a cambio de bienestar. A partir de este día, permiso para comer carne de cerdo. Desde el día de San Basilio hasta la Epifanía, hubo muchos ritos mágicos, porque. especialmente los espíritus malignos "furiosos". El rito de la aspersión marca la inseminación primaveral de la Madre Tierra, entrando en unión matrimonial con el Cielo “iluminado” (diosa Primavera). Los granos son un símbolo de la semilla fertilizante, la lluvia y la luz del sol. (La misma aspersión en las bodas). SEMBRAR-BRILLAR-AFUTEN. Ovsen es un dios que enciende la rueda del sol, dando luz al mundo (Afanasiev)
Las vacaciones de Navidad están llegando a su fin.
Bautismo6 / 19 de enero . los paganos - berros - , abluciones religiosas entre los paganos en la festividad de Kolyada, causadas por la idea de la liberación de aguas con el giro del sol, convirtiéndolas en corrientes vivas, que llevan la renovación y el poder de la fertilidad Finalización de las vacaciones de Navidad, una chispa. fuego celestial(Kres) de la Fragua Svarozh cae en las aguas de la Tierra, dotándolas de propiedades milagrosas. En el cristianismo, el día de la expulsión de los malos espíritus y la limpieza de los pecados de las personas. El cielo se abre: se escuchará una oración. Bendición del agua de la epifanía: la purificación de las aguas de los malos espíritus que llenaron el mundo en los días del nuevo año (Navidad). Particularmente limpiados diligentemente de los pecados en el hoyo bautismal en el Jordán fueron aquellos que participaron en disfrazarse y divertirse. Ritos de consagración del ganado. En la Nochebuena de Epifanía - conmemoración de los difuntos. En este día se realizaron revisiones de novias. "Apretón de manos de epifanía: para una familia feliz". Después de este día viene el carnívoro. (20 de enero) Comienzo de bodas.
febrero
– sechen, snezhen, bokogrey, entre los pequeños rusos - feroz
La gente lo llamaba bokogrey, basándose en que el ganado sale de los establos en febrero para calentarse los costados. En nuestros anales, se llamó: boda, de las bodas de invierno, realizadas desde el día de la Epifanía hasta el Carnaval.
Candelaria 2 /15 de febrero. La duodécima fiesta de la iglesia inamovible. Sretenenie es una palabra eslava que significa "reunión".
La Candelaria se considera el límite de los hombres en invierno y primavera. "invierno y verano se encontraron en la reunión" En el calendario popular: la reunión de invierno y verano. En este momento, a veces ocurrieron los primeros truenos. . "El invierno y el verano (primavera) se encontraron en Gromnitsa". "En el sol de Gromnitsa para el verano, el invierno para la escarcha". Señales sobre la futura cosecha. La costumbre de "dar de comer a las gallinas", preparar y reparar arneses de verano, de equitación y de cultivo. Plato ritual para reparaciones - "salomata familiar". "Ha llegado un salomat al patio, comience las reparaciones". Las mujeres realizaron el rito de la "semilla": pusieron semillas para la siembra futura en 3 amaneceres helados. También "hilo desgastado" ponen la primera madeja de hilo "al amanecer", para que el hilo (así como el destino que la Diosa Makosh "hila") sea blanco, limpio y fuerte. La primera llamada de la primavera.
Nochebuena (novela)
Nombre popular para las vísperas de las fiestas de la Natividad de Cristo y Epifanía.
La palabra "Nochebuena" se remonta a las palabras "sochivo" y "sochen", que a su vez provienen de "jugo". Sochiv entre los rusos se llamaba jugo o leche de semillas, así como alimentos que consistían en sus granos, es decir, gachas. Tal papilla magra se comía en Nochebuena y Nochebuena. Los jugos también se llamaban el tipo de tortas planas en aceite de cáñamo, así como los ricos productos horneados con relleno encima (shangi, pasteles de queso) o sin él (pryaniks). Para la Navidad se hacían jugos de cuaresma y sin levadura, por lo que el nombre "Nochebuena" se refiere principalmente a la víspera de la Natividad de Cristo.
Las niñas solían usar jugos o masa para ellos para la adivinación navideña. En la noche de Navidad o el mismo día de la festividad, preguntaban en la calle el nombre de los novios, miraban a los transeúntes los agujeros hechos en la masa a través de la puerta de entrada y apariencia el primero en llegar fue juzgado por el futuro.
En Nochebuena, Navidad y Epifanía, generalmente se preparaban para las vacaciones: con especial diligencia lavaban los pisos, las paredes y el techo de la casa, limpiaban cuidadosamente todo, limpiaban los íconos del polvo y decoraban la esquina roja. En este momento, necesariamente observaron un ayuno estricto, es decir, rechazaron por completo la comida hasta el momento de la comida ritual a la medianoche. Una parte integral de la Nochebuena eran las oraciones en el hogar, así como las visitas a los servicios en la iglesia.
La principal fiesta de invierno en el calendario campesino, que marca la transición del año viejo al nuevo. El tiempo de Navidad duró dos semanas, comenzando en Nochebuena (6 de enero) y terminando el día de la Epifanía.
Las raíces de la mayoría de los rituales sagrados realizados en relación con el inicio de un nuevo año solar se remontan a la antigüedad y tienen un marcado carácter pagano. Al mismo tiempo, el cristianismo tuvo una fuerte influencia en la base arcaica de la festividad, ya que los eventos de la vida de Jesucristo coincidieron con el período de Navidad.
Las principales festividades dentro del tiempo de Navidad eran Navidad, Año Nuevo (Día de Vasil) y Epifanía. En la víspera de estos días, por la noche, se realizaban solemnes comidas rituales en cada familia campesina, incluida la comida ritual, que, después de la cena, se dejaba en la mesa para las almas de los muertos que se presentaban en Navidad y se colocaban sobre la mesa. ventana o umbral para tratar la helada.
Se creía que tanto los ancestros muertos como los elementos naturales, habiendo probado el plato ritual, contribuirían a una buena cosecha en el nuevo año.
En la cultura tradicional, el consumo de alimentos rituales no se entendía como una saciedad ordinaria, sino como una introducción a las fuerzas vitales y, en consecuencia, a la eterna rotación de la vida. La alimentación ritual de los "padres" fallecidos, es decir, todos los antepasados fallecidos que, según las creencias populares, ya formaban parte de la naturaleza, también los unía a este movimiento interminable de la vida Maximov S.V. De ensayos sobre la vida popular. Días festivos del calendario campesino. M., 1986, pág. 56.
Todo el período navideño fue extremadamente rico en diversos ritos y acciones rituales, en las que participaron todos los miembros de la comunidad del pueblo.
El primer día de Navidad se realizaba el rito de la Glorificación de Cristo. Este rito indirecto tenía como objetivo asegurar la cosecha en la Nueva temporada agrícola. Con el mismo propósito, en Nochebuena o temprano en la mañana en Navidad y Año Nuevo, los villancicos recorrieron el pueblo, cantando canciones de felicitación a los dueños de las casas, por lo que fueron recompensados con abundantes golosinas.
Navidad - una de las fiestas favoritas del pueblo ruso tanto en la Rusia ortodoxa como en la Rusia moderna. Empezó el Invierno
Tiempo de Navidad (un período de dos semanas desde Navidad hasta la Epifanía, en medio del cual se celebraba el Año Nuevo). El tiempo de Navidad coincidió con el solsticio de invierno, cuando, según las observaciones de nuestros antepasados lejanos, las horas de luz comenzaron a aumentar gradualmente. El 25 de diciembre, en la antigüedad, se celebraba la fiesta del nacimiento del sol, que presagiaba el renacimiento primaveral de la naturaleza. Las iglesias católica y protestante aún celebran la Navidad en este día, y en Rusia en 1918 se trasladó al 7 de enero.
El ayuno de 40 días de Adviento (Philippovsky) que precedía a la Navidad solía terminar en la víspera de Navidad, durante la cual, con la aparición de la primera estrella en el cielo, comenzaba una comida festiva.
Desde la mañana del día de Navidad en la Rusia ortodoxa, era costumbre cantar villancicos (de la palabra "villancico"). Aún no se ha establecido el significado exacto y el origen de la palabra "kolyada". Se supone que tiene algo en común con la palabra romana "calenda", que significa el comienzo de cada mes (de ahí la palabra "calendario"). Otra hipótesis se reduce al hecho de que la palabra "kolyada" proviene de la palabra "kolo" - un círculo, una rotación y significa el final del círculo solar, su "giro" para el verano ("El sol - para el verano , invierno - para las heladas", dice un proverbio ruso). Kolyada también fue llamada una de las antiguas deidades solares eslavas.
La mayoría de las veces los niños y los jóvenes cantaban villancicos, con menos frecuencia los adultos. Caminar de casa en casa con una estrella que simboliza la estrella de Belén, así como cantar villancicos (antiguas canciones de felicitación en honor a Kolyada), villancicos que glorifican a Cristo, son los elementos más importantes de la fiesta. Según el Evangelio, la estrella de Belén condujo a los Reyes Magos a la cueva donde nació Jesús. Durante el recorrido festivo por los patios, los villancicos elogiaron a los propietarios, a sus hijos ya la casa.
Por ejemplo:
nació Koliadá
Nochebuena
Detrás del río, detrás del ayuno.
Cómo buscó Kolyada
La corte del soberano.
Encontrado Kolyada
¡La corte del soberano!
corte soberana
No pequeño, no grande
sobre diez pilares
En los siete vientos
Los anfitriones dieron regalos a los mimos, los invitaron a la casa, los trataron. El propio Kolyada, un antiguo personaje mitológico eslavo, se menciona en la mayoría de las canciones populares de felicitación navideña.
La Navidad se celebraba del 25 de diciembre (7 de enero) al 6 de enero (19 de enero). Los primeros seis días fueron llamados "tardes santas", los segundos seis - "tardes terribles". Los antiguos eslavos tenían vacaciones asociadas con el culto a la naturaleza, su renacimiento, el cambio del sol a la primavera y un aumento en la duración de las horas de luz durante este período. Esto explica muchas acciones convencionalmente simbólicas que nos han llegado desde tiempos paganos. Los ritos religiosos y mágicos destinados al cuidado de la futura cosecha, los hechizos para la descendencia del ganado simbolizaban el inicio de los preparativos para la primavera, para un nuevo ciclo de trabajo agrícola.
Esto también determinó el contenido de muchos villancicos, incluyendo invariablemente deseos de buena cosecha y prosperidad. En plena época navideña, el 31 de diciembre (13 de enero), es decir, en la víspera de Año Nuevo, se celebró la noche de Vasiliev (o como también se la llamó "noche generosa"). Nuevamente niños y jóvenes fueron de casa en casa con felicitaciones y villancicos. Cada participante en la ceremonia tenía su villancico favorito, el cual cantaba al dueño de la casa y miembros de su familia.
En los rituales de Año Nuevo llama la atención la profusión de motivos asociados a las labores campesinas primavera-verano, aunque pareciera que estas labores quedan todavía muy lejos (en los villancicos, el dueño laborioso, alabado por los villancicos, “recorre el patio en un arar”, “recoge una buena cosecha”, y “el ganado pasta en el prado”). Esto se explica por el hecho de que la base original de las costumbres de Año Nuevo de invierno era la llamada "magia del primer día": los campesinos creían que todo lo que sucedía el primer día del nuevo nacimiento del sol se extendería a todos los días, semanas, meses subsiguientes y el año en su totalidad.
Regalar durante los villancicos no era solo un pago, sino una especie de acto mágico, diseñado, como toda la ceremonia, para asegurar la buena suerte de la familia en el próximo año. Los villancicos recibieron comida ceremonial especial: galletas figurativas que representan animales domésticos ("cabras", "vacas"), así como pasteles, pasteles de queso, etc. Además, hasta el siglo XX, el antiguo significado de este regalo se conservó en la mente de los campesinos. Se creía que si la anfitriona no daba regalos a los cantantes de villancicos, los contenedores de su casa estarían vacíos el próximo año. Esta creencia se reflejó en los textos de los villancicos.
Por ejemplo:
Hay un pastel en la estufa
No cortas. no te rompas
¡Mejor dale todo!
¿Quién servirá el pastel?
Por eso el patio está lleno de ganado,
noventa toros,
Una vaca y media.
no me des un pastel
Somos el toro por los cuernos...
Numerosas adivinaciones se asociaron con la magia del primer día, con la ayuda de las cuales las personas intentaron adivinar su destino en el nuevo año. La mayor parte de la adivinación tuvo lugar en la segunda mitad del tiempo de Navidad. La gente llamó a estas tardes "terribles", ya que existía la creencia de que todos los espíritus malignos resisten al sol resucitado y se unen para resistirlo. Cualquier adivinación, según la creencia popular, es imposible sin la ayuda de brujas, demonios, hombres lobo y otros representantes de los malos espíritus.
Durante dos semanas, toda la población se reunió para fiestas festivas: las llamadas reuniones y juegos, en las que cantaron canciones de baile y baile, cancioncillas, organizaron todo tipo de juegos, representaron parodias; Los titiriteros también vinieron aquí.
Disfrazarse era uno de los pasatiempos favoritos de la juventud. Érase una vez disfrazarse tenía un significado mágico, pero con el tiempo se convirtió en entretenimiento.
Completa la fiesta cristiana de Navidad de invierno - Bautismo, en vísperas de la cual se celebra la víspera de Reyes, último día de las festividades navideñas. La Epifanía es una de las doce (duodécima) festividades cristianas principales. Se basa en la historia del evangelio sobre el bautismo de Jesús en el río Jordán por Juan el Bautista.
En la víspera de la Epifanía, las niñas estaban adivinando. Al mismo tiempo, a menudo se escuchaban las llamadas canciones de espías, bajo las cuales se sacaban objetos pertenecientes a uno u otro participante en la adivinación de un recipiente con agua. Se suponía que las palabras de la canción, interpretadas al mismo tiempo, predecían ciertos eventos en la vida de la niña.
En Rusia, la celebración de la Epifanía estuvo acompañada de rituales asociados con la fe en el poder vivificante del agua. El evento principal de la fiesta es la bendición del agua, un rito de gran consagración del agua. Se llevó a cabo no solo en iglesias ortodoxas, sino también en agujeros de hielo. Se hizo un agujero en el hielo en forma de cruz, que tradicionalmente se llama Jordán. Después del servicio de la iglesia, se le envía una procesión religiosa encabezada por un sacerdote. La consagración del agua, la solemne procesión cerca del Jordán, el llenado de vasijas con agua bendita son los elementos constitutivos de este ritual.
De acuerdo con la costumbre, las damas de honor se organizaron para la Epifanía: las chicas elegantes se pararon cerca del Jordán y los chicos con sus madres cuidaron a sus novias.
En este día, el pueblo ruso siguió de cerca el clima. Se notó que si nieva mientras camina sobre el agua, entonces el próximo año será de grano.
Una de las fiestas favoritas del pueblo ruso era Maslenitsa - una antigua fiesta eslava que marca la despedida del invierno y el encuentro de la primavera, en la que se expresan con fuerza las características de los cultos agrarios, familiares y tribales. Shrovetide se caracteriza por muchas acciones condicionalmente simbólicas asociadas con la expectativa de una futura cosecha y cría de ganado.
Varios momentos ceremoniales muestran que las festividades de Shrovetide estaban asociadas con apelaciones al sol, "yendo por el verano". Toda la estructura de la festividad, su trama y atributos fueron diseñados para ayudar al sol a prevalecer sobre el invierno, la estación del frío, la oscuridad y la muerte temporal de la naturaleza. De ahí el significado especial de los signos solares durante las vacaciones: la imagen del sol en forma de una rueda en llamas rodando, panqueques, cabalgatas en círculo. Todas las acciones rituales tienen como objetivo ayudar al sol en su lucha contra el frío y el invierno: la gente primitiva, por así decirlo, no creía que el sol ciertamente haría su círculo, había que ayudarlo. La "ayuda" de una persona se expresó en la magia de siete hojas: la imagen de un círculo o movimiento circular.
Los panqueques, obligatorios para Shrovetide, no solo simbolizan el sol naciente cada vez mayor, sino que también son un alimento funerario ritual antiguo para todos los eslavos orientales. El culto a los antepasados está asociado a la costumbre de dejar los primeros panqueques horneados fuera de la ventana para que los pájaros los picoteen.
En algunos lugares se daba la primera tortita a los mendigos para que conmemoraran a los muertos.
Muchas familias comenzaron a hornear panqueques el lunes. La noche anterior, cuando aparecieron las estrellas, la mujer mayor de la familia salió en silencio de las demás al río, lago o pozo y llamó a la luna para que mirara por la ventana y soplara sobre la masa.
Esto se reflejó en los textos de algunas de las llamadas canciones de Carnaval:
mes, tú, mes,
¡Tus cuernos de oro!
Mirar por la ventana
¡Sopla vapor!
Cada ama de casa tenía su propia receta de panqueques y la mantenía en secreto de sus vecinos. Por lo general, los panqueques se horneaban con trigo sarraceno o harina de trigo, grandes, en la sartén entera o con un plato de té, delgados y livianos. Se servían con crema agria, huevos, caviar, etc.
Maslenitsa es la fiesta más alegre e imprudente, esperada por todos con gran impaciencia. Maslenitsa se llamaba honesta, amplia, alegre. También la llamaban Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.
Ya desde el sábado, víspera de la fiesta, se empezó a celebrar el “platito de aceite”. En este día, los niños cabalgaron por las montañas con especial emoción. Había una señal: quien cabalga más lejos, su familia tendrá más lino. El último domingo antes de Shrovetide, era costumbre visitar a familiares, amigos, vecinos e invitar a todos a visitar Shrovetide.
La semana de carnaval estuvo literalmente repleta de celebraciones. Actuaciones rituales y teatrales, juegos y diversiones tradicionales llenaron todos los días su capacidad. En muchas regiones de Rusia, era costumbre hacer una efigie de Maslenitsa con paja, vestirla con un vestido de mujer y llevarla por las calles. Luego, el espantapájaros se colocó en algún lugar visible: fue aquí donde se llevaron a cabo principalmente los entretenimientos de Maslenitsa.
Un ambiente de alegría y diversión general reinó en Shrovetide. Cada día de la fiesta tenía su propio nombre, a cada uno se le asignaban ciertas acciones, reglas de conducta, costumbres, etc.
El primer día, el lunes, se denominó "reunión del martes de carnaval". Fue esperada y recibida como un ser vivo. Los niños en la mañana salieron a construir montañas nevadas. Al mismo tiempo, se lamentaron rápidamente: “Llamó, llamó al honesto Semik un amplio carnaval para visitarlo en el patio. ¡Eres mi alma, carnaval, huesos de codorniz, tu cuerpo de papel, tus labios de azúcar, tu dulce palabra! Ven a visitarme en el amplio patio en las montañas para montar, revolcarte en panqueques, divertir tu corazón”, “¿Eres mi carnaval, belleza roja, trenza rubia, hermana de treinta hermanos, nieta de cuarenta abuelas. ¡Ven a mi casa tesovy para disfrutar del habla, divertir tu alma, divertirte con tu cuerpo!
El pueblo ruso comenzó la reunión de Shrovetide con una visita a sus parientes. Por la mañana, el suegro y la suegra enviaron a la nuera por un día con su padre y su madre, y por la noche. ellos mismos vinieron a visitar a los casamenteros. Aquí, detrás de un cuenco circular, se acordó cómo y dónde pasar el tiempo. A quién llamar para una visita cuando se cabalga por las calles en troikas.
Para el primer día de Shrovetide, se arreglaron las montañas públicas, los columpios, las cabinas colgantes y redondas para los bufones. No ir a las montañas, no montar en un columpio, no burlarse de los bufones, no divertirse en los viejos tiempos significaba solo una cosa: estar enfermo, débil, vivir en una amarga desgracia.
En los días festivos, la suegra se vio obligada a enseñarle a su nuera a hornear panqueques, porque los recién casados celebran la primera Maslenitsa con su familia. Si no hay suegra, entonces la suegra viene a la casa del yerno y le enseña a su hija a hornear panqueques. En los viejos tiempos, el yerno y la hija tenían que invitarla personalmente a "enseñar la mente". Nuestros antepasados consideraron esta invitación como un gran honor, todos los vecinos y parientes hablaron de ella. La suegra invitada se vio obligada a enviar por la noche todo lo necesario para hornear panqueques: un tagan, sartenes, un cucharón y una tina en la que se colocó la masa. El suegro envió una bolsa de harina de trigo sarraceno o de mijo y manteca de vaca. El desprecio del yerno por estas costumbres se consideró una gran ofensa.
El segundo día de las vacaciones, el martes, se llamó "trucos". Las niñas y los compañeros fueron invitados a coqueteos para visitarse en las montañas para montar, comer panqueques. Hasta el día de hoy, los hermanos estaban haciendo montañas para las hermanas en medio del patio. Los padres enviaron una "llamada" a familiares y amigos para invitar a sus hijas e hijos con las palabras: "Tenemos montañas listas y panqueques horneados, favor favor". Los mensajeros fueron recibidos con honor y saludos, obsequiados con vino y panqueques y liberados con una orden: "Inclínate ante el propietario y la anfitriona con niños, con todos los miembros de la casa".
El tercer día de Shrovetide, el miércoles, se llamaba "gourmet". En este día, las suegras invitaron a sus yernos a los panqueques. El pueblo ruso burlón compuso varias canciones sobre una suegra cariñosa ("Como una suegra horneó panqueques sobre un yerno", "Como a una suegra le duele la cabeza", "Como un el yerno está cansado, le dijo "gracias" a ella) que solo los solteros cantaron en la noche, con esto reproduciendo todo lo que se cantó en estas canciones.
El jueves "ancho" es la culminación de la fiesta, su "juerga", un punto de inflexión. En este día, el patinaje continuó, por las calles, se llevaron a cabo ceremonias de carnaval y puñetazos. Se hicieron trenes enteros para esquiar. Eligieron un trineo enorme, pusieron un poste en el medio y ataron una rueda al poste. Detrás de estos trineos había un tren cantando y jugando. Antiguamente, en algunos lugares se transportaba un árbol decorado con aletas y cascabeles en un trineo. Honest Maslenitsa se sentó cerca, acompañada de bufones y compositores.
Los puñetazos comenzaron por la mañana y terminaron por la noche. Al principio, hubo peleas "a solas", es decir. uno a uno, y luego “pared a pared”.
Viernes - "Teschiny Vecherni": las vacaciones todavía están en pleno apogeo, pero ya comienzan a avanzar hacia su final
En este día, los yernos invitaron a sus suegras a los panqueques. En los viejos tiempos, el yerno estaba obligado a invitar personalmente a la suegra la noche anterior y luego, por la mañana, enviar mensajeros elegantes para ella. Cuantos más había, más honores recibía la suegra. Por lo general, un amigo o casamentero realizaba estos deberes y recibía obsequios de ambos lados por sus esfuerzos.
Sábado - "reuniones de cuñadas". En este día, la joven nuera invitó a sus familiares a su casa. Si sus cuñadas todavía eran niñas, la nuera las llamaba amigas; si estaban casados, se invitaba a todos los parientes casados con todo el tren, mientras que la nuera recién casada estaba obligada a darle regalos a su cuñada.
En muchas provincias, el sábado, los niños construyeron un pueblo de nieve con torres y puertas en ríos, estanques, campos. Luego se dividieron por la mitad: unos custodiaban el pueblo, otros tenían que tomarlo con una pelea y destruirlo.Los adultos también participaban en este juego. Después de la toma del pueblo, comenzó la diversión general, luego todos se fueron a casa con canciones.
El último día de Shrovetide, el domingo, se llama "despedida", "tselovnik", "domingo del perdón".
El Domingo del Perdón se celebra 50 días antes de Pascua. En el día del perdón, es costumbre arrepentirse de los pecados cometidos en los días de fiesta (y no solo estos días) y pedirse perdón por las ofensas voluntarias o involuntarias causadas. Este es el significado cristiano especial del domingo perdonado: antes del gran ayuno de 48 días, cada persona debe ser limpiada y perdonada por todas las personas, y él mismo debe perdonar a todos los que están cerca de él.
Se pedía perdón tanto a los vivos como a los muertos: por la mañana todos iban al cementerio y conmemoraban a sus padres. En el camino de regreso, fueron a la iglesia, pidieron perdón y absolución a (sacerdotes.
Los recién casados acudieron a sus familiares para dar regalos a suegro, suegra, casamenteros y novios para regalos de boda. Todos pidieron perdón a todos los familiares y amigos. Al mismo tiempo, la gente se decía: "Perdóname, tal vez sea culpable de algo antes que tú", después de lo cual siguió una reverencia y un beso.
Había otra costumbre ritual: quemar una efigie de Maslenitsa. El Domingo del Perdón, los jóvenes sacaron una Maslenitsa rellena a un campo de centeno con la canción "Está lleno, invierno, invierno". Al despedirse de Maslenitsa, cantaron:
Carnestolendas, engañador,
engañado, engañado
Traído al puesto
Ella escapó.
Carnaval, vuelve
Muéstrate en el Año Nuevo.
Carnaval, adiós
¡Ven ese año!
Finalmente, se prendió fuego a Maslenitsa con fardos de paja, arrojándolos o esparciéndolos por el campo. El significado mágico de tal rito tiene su origen en antiguas creencias, el fuego siempre ha limpiado y protegido. Ahora el fuego estaba llamado a derretir la nieve, a acercar la primavera.
Así, en esta última fiesta de invierno encontramos una mezcla de ritos paganos y cristianos. La imagen de Maslenitsa en forma de animal de peluche (o ídolo de madera), juegos de bufones, quemar un espantapájaros o arrojarlo al agua pertenecen a ritos paganos, mientras que las peticiones de perdón de todos en vísperas de la Gran Cuaresma, "adiós". a los muertos" en el cementerio personifican las ideas cristianas. Algunos investigadores consideran el ritual de quemar una efigie como símbolo del eterno triunfo del cristianismo sobre el paganismo.
vacaciones de primavera
La llegada de la primavera en la mente popular se asociaba con el despertar de la naturaleza tras un sueño invernal y, en general, con la reactivación de la vida. El 22 de marzo, día del equinoccio vernal y el comienzo de la primavera astronómica, se celebraban las urracas en Rusia. Se creía que era en este día que cuarenta pájaros, cuarenta pichugs regresan a su tierra natal y la urraca comienza a construir un nido. Para este día, las amas de casa horneaban pajaritos de primavera, alondras de la masa. Lanzándolos hacia arriba, los niños cantaron encantamientos, canciones breves y tentadoras, llamadas primavera ("gooked").
La llegada de la primavera, la llegada de los pájaros, la aparición del primer verdor y las primeras flores siempre han provocado alegría y entusiasmo creativo entre la gente. Después de las pruebas de invierno, había esperanza de una buena primavera y verano, de una rica cosecha. Y así, la gente siempre ha celebrado la llegada de la primavera con brillantes y hermosos rituales y días festivos. La primavera se ha esperado con ansias. Cuando se hizo tarde, las muchachas subieron a los montículos y cantaron moscas de piedra:
bendice, madre
llama primavera,
llama primavera,
¡Despide el invierno!
Finalmente, ella llegó, tan esperada. Fue recibida con cantos y bailes redondos. El 7 de abril la gente celebró una fiesta cristiana. Anunciación. En este día, todos los ortodoxos consideraban pecado hacer algo. El pueblo ruso creía que esta costumbre fue violada de alguna manera por el cuco, después de haber tratado de hacer un nido para sí mismo, y fue castigado por esto: ahora nunca puede tener un nido nativo y se ve obligado a arrojar sus huevos a extraños.
La Anunciación, una fiesta cristiana, es una de las doce. Se basa en la tradición evangélica de cómo el arcángel Gabriel trajo la buena noticia a la virgen María sobre el próximo nacimiento del divino infante Jesucristo en ella.
La religión cristiana enfatiza que en este día se establece el comienzo de la misteriosa comunicación de Dios y el hombre. De ahí el significado especial de la fiesta para los creyentes.
La Fiesta de la Anunciación coincide en el tiempo con el inicio de la siembra de primavera: muchos de sus ritos están asociados a un llamamiento a la Madre de Dios con oraciones por una buena cosecha abundante, verano cálido, etc.
Existe la creencia entre la gente de que la Madre de Dios en este día siembra todos los campos de la tierra desde una altura celestial.
La principal festividad cristiana es Pascua -"fiesta de vacaciones". Es celebrada por la Iglesia cristiana en honor a la resurrección de Jesucristo crucificado en la cruz.
La Semana Santa es una de las llamadas fiestas móviles. La fecha de su celebración cambia constantemente y depende del calendario lunar. La Pascua se celebra el primer domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Para determinar el día de la celebración de la Pascua, se compilan tablas especiales: paschalia La Pascua tiene sus raíces en el pasado lejano. Inicialmente, era una fiesta de primavera de las tribus pastorales y luego agrícolas.
La Pascua está precedida por una Gran Cuaresma de siete semanas, cuya última semana se llama Semana de la Pasión y está dedicada al recuerdo de las pasiones (sufrimientos) de Cristo. En los viejos tiempos, se hacían preparativos para la Pascua en toda Rusia: limpiaban, lavaban, limpiaban las viviendas, horneaban pasteles de Pascua, teñían huevos, se preparaban para una gran celebración.
El jueves de Semana Santa se llama Jueves Santo. En este día, los servicios de la iglesia están dedicados a los recuerdos de la Última Cena. La noche del Gran Sábado solía ser un espectáculo magnífico dondequiera que hubiera iglesias ortodoxas: al son del evangelio (un tipo especial de repique de campanas), comenzaba la procesión. En Moscú, se celebró un servicio solemne en la noche de Pascua en la Catedral de la Asunción en presencia del zar.
En el día de reposo, se supone que el pastel de Pascua y la Pascua se bendicen en el templo. Kulich es pan rico de Pascua horneado con dulces, manzanas y bayas. La Pascua es una comida ritual que se mezcla con requesón, azúcar, huevos, pasas, mantequilla. Si el pastel de Pascua es redondo, entonces la Pascua tiene forma tetraédrica, simbolizando el Santo Sepulcro. Y en las paredes de la forma, se tallan patrones y letras, que simbolizan la fiesta de la Resurrección. Habiendo consagrado el pastel de Pascua, la anfitriona se fue rápidamente a casa. Se creía que el pan crecería tan rápido como la anfitriona regresa a casa. Los pedazos de pastel de Pascua nunca se tiraron, se secaron y almacenaron cuidadosamente.
En Semana Santa, el sol juega. Sus rayos puros y benéficos nos traen purificación y alegría. Por eso, antiguamente, todo el pueblo salía al mediodía a ver cómo “juega el sol”, pidiéndole buena cosecha, buena salud.
El pueblo ha conservado muchas costumbres y ritos asociados a la celebración de la Semana Santa. En Pascua, todos van a visitarse, bautizarse, desear felicidad y prosperidad a los propietarios, regalarse huevos pintados y pasteles de Pascua.
A partir del Domingo Luminoso comienzan las festividades festivas, que solían durar toda la Semana Luminosa.En Semana Santa, todos los hombres que lo deseen pueden subir al campanario y tocar las campanas. Por eso, este día siempre está colmado del solemne llamado de las campanas.
Con la Semana Brillante, comienzan los primeros bailes redondos de primavera, juegos y festividades al aire libre. Están en marcha los preparativos para las bodas que se celebrarán en Krasnaya Gorka.
El pueblo ruso siempre ha respetado a sus antepasados, los ha deificado. Uno de estos días de conmemoración de los difuntos fue Radunitsa. Pasó la Semana Santa y el martes siguiente se celebró como día conmemorativo. Pasteles de Pascua, huevos de colores fueron llevados al cementerio.
Según la creencia popular, las almas de nuestros antepasados en estos días de primavera se elevan sobre la tierra y tocan invisiblemente las delicias que les llevamos para complacerlos. Recuerdos de parientes, seres queridos, regocijo por los de tu especie, cuidando que las almas de tus antepasados no desprecien a los de tu especie, y simboliza Radunitsa - conmemoración de la primavera. La misma palabra "por favor" contiene el significado de problema, esfuerzo desde el fondo del corazón. Alegrarse es hornear, cuidar. La gente creía que, al organizar una conmemoración de primavera, deleitamos las almas de nuestros antepasados y horneamos, cuidamos de ellos.
El apogeo de las fiestas de primavera cae sobre Colina roja. Krasnaya Gorka comienza desde Fomin el domingo. Esta es una de las fiestas populares de la Primavera Roja; v este día nuestros antepasados conocieron la primavera, caminaron con canciones por las calles, bailaron bailes redondos, jugaron, cantaban las moscas de piedra. Los prometidos se casaron en Krasnaya Gorka, se jugaron bodas.
El nombre de la fiesta se debe al hecho de que el sol comienza a brillar más, coloreando los montículos descongelados de la nieve en un color rojizo. Las montañas y los montículos siempre fueron venerados por los antiguos eslavos, dotados de propiedades mágicas: las montañas, según la leyenda, son la cuna de la humanidad, la morada de los dioses. Los muertos han sido enterrados en las montañas durante mucho tiempo. De ahí la costumbre después de misa en este día de ir al cementerio: conmemorar a los muertos, poner en orden y adornar las tumbas con flores.
Las fiestas comenzaban con la salida del sol, cuando los jóvenes salían al cerro o montículo iluminado por el sol. Bajo el liderazgo de un baile redondo, sosteniendo un pan redondo en una mano y un huevo rojo en la otra, bailaron y dieron la bienvenida a la primavera. Los novios y las novias caminaban con atuendos festivos, mirándose unos a otros.
La celebración de Krasnaya Gorka estuvo acompañada de diversas ceremonias, entre las que podemos destacar los ritos vyunish. Los jóvenes se reunieron en Fomino el domingo después de la cena y acudieron en masa a las casas donde se habían celebrado bodas el día anterior. Ella fue tratada, obsequiada con huevos, pasteles y pasteles de Pascua. Después de eso, los niños y niñas bailaron nuevamente, eligiendo de entre ellos a una hermosa niña, que simbolizaba la primavera. La decoraron con vegetación, flores, le pusieron una corona de flores frescas en la cabeza. Danzas redondas, vides, coronas simbolizaban el regreso del sol, un nuevo círculo en la vida y en la naturaleza.
El sol brillaba más, la tierra estaba cubierta de una exuberante vegetación y el jueves, la séptima semana después de Pascua, se celebró una fiesta en Rusia. Semik(de ahí viene el nombre). Los ritos Semitsky se originan en las creencias paganas de los antiguos eslavos, que veneraban la naturaleza y los espíritus de la vegetación. Hasta el día de hoy, se ha conservado la costumbre de decorar la vivienda con vegetación fresca y hierbas aromáticas, ramas y abedules jóvenes, etc.
Semik marcó el final de la primavera y el comienzo del verano. El ritual de la fiesta se basa en el culto a la vegetación. También se ha conservado otro nombre de Semik, Green Christmastide. Se las arreglaron en arboledas, bosques, en las orillas de los ríos, donde los jóvenes cantaban, bailaban, tejían coronas, abedules rizados, etc. hasta altas horas de la noche.
Una multitud alegre a menudo iba al río a arrojar coronas de flores: la niña cuya corona era la primera en navegar a la orilla sería la primera en casarse, pero si la corona giraba en un lugar, su dueño estaba destinado a sentarse "en niñas". por otro año
Estas predicciones sirvieron para la diversión, la relajación, las bromas y la diversión. Al mismo tiempo, dieron lugar a la reflexión sobre su destino. Las ancianas explicaban a las jóvenes lo que significaban las distintas posiciones de las coronas, les enseñaban a leer cómo resultaría el destino, empujándolas así a tomar ciertas decisiones.
Rizar un abedul es un ritual que viene desde la antigüedad. Las chicas creían que de esta manera se unían fuertemente al amado. También se preguntaban por el futuro o deseaban una pronta recuperación a sus seres queridos. Se creía que las ramas de abedul en estos días tenían un gran poder curativo. Una infusión de hojas de abedul también se consideraba curativa. Las ramas de abedul protegían las chozas de nuestros antepasados de los espíritus inmundos. Hasta ahora, los campesinos clavan ramas de abedul Semitskaya en las esquinas de las casas para que la pureza y el espíritu curativo se transfieran a las paredes.
Fue Semitsky Thursday ese fue el día en que predijeron lo que sería. (Si las ramas de abedul rizadas no se marchitaban ante la Trinidad, esto significaba que el plan ciertamente se haría realidad).
Los rusos llaman a Semik honesto, como Shrovetide, considerándolo una de las tres principales vacaciones de verano, lo que se confirma con las palabras de la antigua canción "Trinity":
Como tenemos tres días festivos en un año:
Las primeras vacaciones - Semik honesto,
Otro día festivo - Día de la Trinidad,
Y la tercera fiesta es Bañarse.
NOTARIO PÚBLICO. Stepanov en su libro "Fiestas populares en la Santa Rusia" recuerda al famoso comandante A.V. Suvorov, “quien, a pesar de toda su grandeza, en Semik reunió invitados con quienes cenó en un bosque de abedules bajo abedules verdes rizados entrelazados con cintas multicolores, mientras cantaba canciones populares. Después de la cena, jugó bailes redondos no solo con las niñas, sino también con los soldados, jugó con quemadores, corriendo como un joven.
El domingo después de Semik en Rusia, se celebró universalmente. Trinidad o Pentecostés.
2 Stepanov N. P. Fiestas populares en la Santa Rusia. - M., 1992.-S. 52-53.
Para todos los eslavos, el sábado en la víspera de la Trinidad es el día tradicional de conmemoración de los muertos (en el calendario ortodoxo se llama "sábado de los padres"): en este día es costumbre visitar un cementerio, ordenar oraciones y quemar hogueras conmemorativas. A veces, hombres y mujeres jóvenes bailan alrededor de las "hogueras del sábado". En estos juegos se adivina el ritual de purificación por el fuego, común en la antigüedad, muy asociado a los cultos a la tierra ya los antepasados. Entonces, en los rituales antiguos, se combinaron el recuerdo de los difuntos y el encuentro alegre de los brotes de primavera, el himno festivo a la tierra nodriza y todo lo que vive y crece en ella.
La Trinidad se celebra el quincuagésimo día después de Pascua, de ahí su segundo nombre.
El significado cristiano de la fiesta de la Trinidad se basa en la historia bíblica sobre la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles el día 50 después de la Resurrección de Cristo, después de lo cual comenzaron a entender todos los idiomas. En la religión cristiana, esto se interpreta como el deseo de Cristo de llevar sus enseñanzas a todos los pueblos de la tierra en todos los idiomas.
El primer día de Pentecostés, el domingo, la iglesia lo dedica a honrar a la Santísima Trinidad. A este día se le llama popularmente Día de la Trinidad; el día siguiente, el lunes, está dedicado al Espíritu Santo, por lo que se llama Día de los Espíritus. En estos días se realizan servicios divinos solemnes en las iglesias.
En la fiesta de la Trinidad, se acostumbra decorar templos y viviendas con ramas y flores, y estar de pie en el servicio con flores.
En Rusia, la Trinidad ha absorbido aquellas costumbres y rituales que son característicos de la festividad de Semik. Desde la antigüedad, la Trinidad se acompañaba con coronas de flores, adivinación, paseos en bote, etc.
El abedul ruso se ha convertido en el símbolo de la fiesta. Decorar un abedul, retorcer y rizar coronas, decorar las ventanas de las casas con ramas frescas de abedul, recolectar hierbas medicinales en estos días: todas estas costumbres se originan en las creencias de los antiguos eslavos.
La fiesta de la Trinidad es celebrada por todo el mundo cristiano. Y en casi todas partes no solo es una fiesta de la iglesia, sino también una fiesta nacional. En los rituales de la Trinidad, se pueden rastrear por todas partes antiguas costumbres asociadas con la celebración del florecimiento de la naturaleza, la llegada del calor y la luz a la tierra. También se realizan rituales cuyo principal objetivo es asegurar la futura cosecha, la salud, el bienestar de todas las personas, una buena descendencia del ganado, etc.
En este día, se organizan procesiones festivas, bailes y bailes redondos, rituales de bendición de personas, campos, vegetación y pasto. Los ritos asociados con el agua son muy comunes en la Trinidad. Tirarse agua unos a otros en broma es un eco del ritual mágico de hacer llover. También son populares los paseos en bote decorados con vegetación y flores, así como las peregrinaciones a las fuentes sagradas. La costumbre de consagrar el agua es conocida desde hace mucho tiempo, mientras que al agua de la Trinidad también se le atribuye fuerza y propiedades curativas (se rocía con cultivos, jardines regados, proporcionando una futura cosecha).
Semik y Trinity: fiestas con baile, procesiones ruidosas y alegres, con la elección de una novia Trinity, etc. La novia de la Trinidad al frente de la procesión festiva recorre el pueblo o la ciudad, a veces participa en el rito de bendición de campos y manantiales.
Iván Kupala- el próximo gran festival folklórico de verano. La semana de Kupala, celebrada por los antiguos eslavos, coincidía en el tiempo con el día del solsticio de verano. La fiesta estaba dedicada al sol y estaba asociada con los antiguos cultos de los eslavos: el culto del fuego y el agua. En este día, según la tradición, hicieron fuego, nadaron en los ríos tibios, se echaron agua unos a otros.
Después de la adopción del cristianismo en Rusia en este día (24 de junio), comenzó a celebrarse la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista (Juan el Bautista), quien, según la leyenda, bautizó a Jesucristo. Debido al hecho de que la celebración de la semana de Kupala coincidió con esta festividad de la iglesia, su nuevo nombre "La Fiesta de Ivan Kupala" fue aprobado entre la gente.
Las plantas medicinales también se recolectan en Ivan Kupala, que, según la leyenda, están llenas de poderes curativos especiales. El significado de la palabra "Kupala" se interpreta de diferentes maneras. Algunos investigadores consideran que se deriva de la palabra "kopny" (acumulativo, conjunto, conectado). Otros explican su origen a partir de la palabra "kupa" (montón, paca). En algunas regiones de Rusia, el hogar como lugar en el que se enciende un fuego se denomina "cuarto de baño".
En la mitología eslava antigua, Kupalo era considerada la deidad de las frutas terrenales. Antes de la cosecha del pan, se le hacían sacrificios. Al mismo tiempo, Kupala es una deidad enojada y ardiente, hirviendo de ira, rabia, sirve como símbolo de fuego. Según la creencia popular, el sol cabalga en este día sobre tres caballos: plata, oro y diamante; se regocija y lanza flechas de fuego por el cielo. La gente cree que el sol "juega" cinco veces al año: en Navidad, en Epifanía, en la Anunciación, en Pascua y en el día de Ivan Kupala. Al mismo tiempo, el sonido de la palabra "kupalo" coincide con la palabra "baño", sumergir en agua. No es casualidad que el baño ritual, el rociar con agua sean atributos indispensables de las vacaciones. En este día, al amanecer, era costumbre bañarse en el río, lavarse con rocío; a tales acciones se les atribuían poderes mágicos y curativos.
De las vacaciones de verano, el día de Ivan Kupala es el más alegre y alegre; en él participaba toda la población, y la tradición requería la participación activa de todos en todos los rituales, la observancia obligatoria de las costumbres.
Los letreros relacionados con esta fiesta han sobrevivido hasta el día de hoy: "El rocío es fuerte en Ivan, para la cosecha de pepinos", "Está estrellado en Ivanovo por la noche, habrá muchos hongos", "Si hay una tormenta en Ivanov's día, entonces quedarán pocas nueces y estarán vacías”.
Las lluvias de Ivanovo causaron al agricultor alegría y ansiedad al mismo tiempo: son muy necesarias para el pan y ya son peligrosas para la hierba justo antes de la producción de heno.
En la víspera de Ivan Kupala, las campesinas siempre lavaban "kvashenka" en el pozo o en el río, tinas en las que preparan la masa para hornear pan.
Uno de los ritos de Kupala bastante comunes es verter agua sobre todas las personas con las que te encuentras y te cruzas. Los aldeanos se visten de lino viejo y van con baldes y cántaros al río, donde los llenan de agua, recorren el pueblo rociando a todos, a excepción de los ancianos y los jóvenes. Pero lo más fácil, por supuesto, son las chicas. A su vez, las chicas intentan vengarse de los chicos y también corren al río por agua. El asunto termina con el hecho de que el joven, empapado hasta los huesos, se precipita en una multitud para nadar en el río.
La característica principal de la noche de Kupala son las hogueras de limpieza. Habiendo obtenido un "fuego viviente" de la madera por fricción, encendían hogueras, sin duda con un significado simbólico, al canto de canciones especiales de Kupala. La corteza de abedul se arrojó al fuego para que ardiera más alegre y brillante. Niños y niñas vestidos de fiesta solían reunirse alrededor de las hogueras, donde bailaban y, tomados de la mano, saltaban en parejas sobre estas hogueras, pensando que esto los salvaría de todos los males, enfermedades y penas. A juzgar por un salto exitoso o incómodo, predijeron la felicidad o la desgracia futuras, el matrimonio temprano o tardío. “El fuego limpia de toda suciedad de la carne y el espíritu”, escribió uno de los etnógrafos del siglo XIX, “y todo el pueblo ruso salta sobre Ivan Kupala”. La creencia popular dice: quien salte más alto sobre el fuego de Kupala, la espiga de pan nacerá más alto. El ganado fue conducido a través del fuego de Kupala para protegerlo de la pestilencia. En las hogueras de Kupala, las madres quemaban camisas viejas tomadas de niños enfermos, para que las enfermedades mismas se quemaran con ellas.
Jóvenes, adolescentes, niños, saltando sobre los fuegos, organizaron ruidosos juegos divertidos. Asegúrate de jugar en los quemadores. Los participantes se alinearon en parejas uno tras otro y cantaron a coro:
Arde, quema intensamente, para que no se apague.
Mira al cielo, los pájaros vuelan
Las campanas están sonando:
ding dong, ding dong
- ¡Huye rápido!
A las últimas palabras, la primera pareja, sin separar las manos, corrió hacia adelante y el conductor trató de alcanzarlos. Durante el juego se realizaron diferentes coros, cada localidad tiene el suyo, por ejemplo:
Detente, quema en el lugar
Quema, no quemes
A los lados de los ojos
Dispara menos.
Y mira el cielo
hay gruas
¡Y tomamos las piernas!
Hay trompetistas
Sí, comen kalachi.
- Uno, dos, no canten
Y corre como el fuego.
Según las creencias de los campesinos, en Kupala, la noche más corta del año, que se considera una "noche terrible", no se puede dormir, ya que todos los espíritus malignos cobran vida y se vuelven especialmente activos (brujas, hombres lobo, sirenas). , serpientes, etc)
El día de Ivan Kupala está asociado con numerosas costumbres y signos relacionados con el mundo vegetal, que han encontrado su expresión en los proverbios y dichos rusos. ("Ivan Kupala - buenas hierbas", Midsummer Day vino a recoger hierba). Algunas hierbas y flores se cosechan durante el día, otras por la noche y otras solo con el rocío de la mañana. Cuando las niñas rompen las hierbas, dicen: "Madre Tierra, bendíceme, toma las hierbas".
Las hierbas y flores recolectadas en el Día de Iván se secan y protegen, considerándolas muy curativas en comparación con las recolectadas en otras épocas. Con ellos fumigan a los enfermos, luchan contra los malos espíritus, los arrojan a una estufa inundada durante una tormenta para proteger la casa de un rayo, y también se usan para "encender" el amor o para "secar".
En el día de Ivan Kupala, las niñas enrollan coronas de hierbas, las ponen en el agua por la noche y observan cómo y dónde nadarán. Las mujeres maduras, al estar presentes al mismo tiempo, ayudan a interpretar ciertas disposiciones de la corona, lo que empuja a las niñas a tomar tal o cual decisión.
El símbolo principal de la fiesta era la flor de helecho. Según la leyenda, esta flor de fuego aparece solo en la noche de Ivan Kupala. El que logre encontrar una flor de helecho y recogerla se convertirá en el gobernante del bosque, gobernará los senderos del bosque, poseerá tesoros subterráneos, las chicas más hermosas lo amarán, etc. Los principales elementos rituales de este día son la inmersión en agua, el baño tradicional, el encendido de fuegos ("baños"), una comida conjunta (doble). La preparación de papillas votivas en grandes calderos también tenía un significado simbólico. Una comida ritual conjunta simbolizaba la unidad de las personas, la abundancia, la prosperidad, la fertilidad de la tierra, etc. En este día, las casas de baños se calentaron, poniendo hierba y flores en el suelo. Hicieron vapor con escobas de hierba de Bogorodsk, helecho, manzanilla, Ivan da Marya, ranúnculo, ajenjo, menta y otras hierbas para expulsar las impurezas corporales.
Bañarse en los ríos, diversión imprudente, lavar el dolor, la enfermedad, el mal de ojo: todo esto fue avivado por el antiguo paganismo, la costumbre de adorar el fuego y el agua.
La mayoría de los ritos antiguos se conservan solo parcialmente. Por lo tanto, el valor es lo que aún sobrevivió. Y necesitamos preservar su pasado para la gente.
Las próximas grandes vacaciones de verano - Día de Ilyin, se celebra el 20 de julio del estilo antiguo (2 de agosto del estilo nuevo) en honor a Elías el profeta, uno de los santos cristianos más venerados. El día de Ilyin sirvió como guía para el trabajo agrícola estacional, el final de la producción de heno y el comienzo de la cosecha están asociados con él. Fueron estos momentos domésticos los que hicieron del día de Ilyin una celebración importante para los campesinos. En el calendario popular hasta principios del siglo XX, este día estaba simbolizado por la imagen de la rueda. Una rueda con seis radios como talismán contra una tormenta eléctrica era común tanto entre los rusos como entre los bielorrusos y los ucranianos. Tales signos en el siglo XIX a menudo se tallaban en las literas (patines de las cabañas).
El signo en forma de rueda de seis lados se encuentra en el calendario de arcilla del siglo IV y, por lo tanto, mucho antes de la introducción del culto oficial de Perun. Es bastante comprensible por qué el día de veneración de esta poderosa deidad y todas sus transformaciones posteriores cayeron el 20 de julio. Para entonces, el verano se acercaba a su período caluroso y tormentoso. Los cultivos estaban casi listos para la cosecha. Pero un fuerte aguacero, un rayo o granizo fue suficiente para que todo pereciera.
Por lo tanto, en el día de Ilyin, se realizaron rituales para preservar y proteger tanto el cultivo como a la persona misma.
¿Cuál fue la apariencia del profeta Elías en la imaginación popular, y qué rituales están asociados con su día? En varios géneros del folclore, aparece de diferentes maneras. En algunos, principalmente en la poesía ritual, es misericordioso: cuida la cosecha, el ganado y la salud de las personas. Este lado de su apariencia se ve claramente en el folclore ritual bielorruso: en canciones generosas, villancicos, canciones de rastrojos, así como en encantamientos. En ellos, Elías el profeta es el dador de todas las bendiciones y favores. En otros géneros, por ejemplo, en la mayoría de los cuentos legendarios, en los lamentos, en los relatos basados en creencias, aparece con su formidable apariencia de tronador, castigador y despiadado.
Leyendas bíblicas y leyendas apócrifas, inscripciones en íconos y grabados populares posteriores crearon la idea de Elías el Profeta como un trueno "ardiente", "obeso" que lanzaba rayos. Al oír truenos, la gente decía que era Elías el profeta cabalgando por el cielo en un carro de fuego.
… Ya en el tono del carro de fuego,
Por encima de los profetas, el profeta, con un golpe, truena,
Nuestro padre está apareciendo.
Debajo de él hay un caballo blanco y valiente,
Y este caballo no es simple,
El buen caballo tiene una cola perlada.
y una melena dorada,
tachonado de grandes perlas
En sus ojos hay una piedra margarita,
Llamas de fuego brotan de su boca.
Ilya es considerado por la gente el dueño de la lluvia. "Ilya tiene tormentas eléctricas", dice el proverbio. La leyenda de la iglesia también contribuyó a la idea de Elías el Profeta como portador de lluvia. La iglesia adoptó la creencia popular. Durante mucho tiempo, el día de Ilyin y una semana después, se realizaron procesiones religiosas con oraciones por lluvia y un balde. En Novgorod en los viejos tiempos había iglesias de Ilya Wet and Dry. Durante una sequía, se realizó una procesión religiosa con oraciones por lluvia a la primera iglesia y con una solicitud de clima seco y despejado a otra. En la Rusia prepetrina, los propios zares participaron en las visitas a Ilya Dry and Wet. Las iglesias de Dry and Wet Elijah se construyeron no solo en Novgorod, sino también en Moscú, Pskov y otras ciudades. Dado que en muchas áreas el día de Ilyin cae, por así decirlo, en el límite entre el verano y el otoño, muchos proverbios, dichos y observaciones están asociados con él, marcando este hecho. Por ejemplo: "Antes de Ilya, un hombre se baña y se despide de Ilya con agua".
Hay muchas explicaciones populares de por qué no puedes nadar después del día de Ilyin: a partir del día de Ilyin, el agua se vuelve más fría porque "Ilya arroja un trozo de hielo" (el que viola esta prohibición seguramente se enfermará).
Con el día de Ilyin, según la expresión popular, terminaban los días “rojos” del verano y comenzaba el turno al otoño. "El profeta Elijah termina el verano: la vida está picando". Aparecen los primeros resfriados de la mañana, las noches se alargan: "Antes de Ilya, al menos desvístete, después de Ilya, ponte un zipun", dice el proverbio.
Muchos consejos y señales agrícolas relacionados con la cosecha del pan, la próxima siembra de invierno y la maduración de las verduras están asociados con el Día de Ilya ("Cubra el repollo con una olla en Ilya para que quede blanco").
La mayoría de las costumbres y rituales agrícolas de Ilyinsky se relacionan con la cosecha. Ilya se asoció con mayor frecuencia con uno de los ritos agrícolas más antiguos: "rizarse la barba", que era común en el pasado tanto en Rusia como en muchos países europeos. El significado inicial de este rito es asegurar la cosecha para el próximo año: “Aquí estás, Ilya, una barba, monstruos de centeno, avena, cebada y trigo”.
Uno de los ritos más llamativos del día de Ilyin es una comida colectiva con el entierro de un carnero o un toro (el rito también es común entre muchos pueblos de Europa). Tiene su origen en cultos precristianos y tiene un propósito mágico muy específico: asegurar la cosecha, la fertilidad del ganado y el bienestar de la familia. El ritual del apuñalamiento podía ser diferente, pero básicamente consistía en lo siguiente. Los campesinos se juntaron con todos sus feligreses a la iglesia y llevaron allí todo el ganado. El sacerdote rociaba a los animales con agua bendita. Después de la misa, un animal fue elegido y comprado por todo el mundo por el dinero recaudado “de cada alma”. Fue sacrificado, la carne fue hervida en un caldero común y distribuida a los presentes.
Junto con el "asesino de toros" en el día del profeta Elías, se elaboraba cerveza a partir de granos recolectados de los aldeanos. En algunos lugares la elaboración de la cerveza se realizaba junto con el “bullboy”, en otros existía por sí sola. La celebración estuvo acompañada de juegos y bailes redondos. Al mismo tiempo, los jóvenes hacían regalos a las niñas, a menudo presentando pequeños íconos. Ilya fue considerado el santo patrón de la felicidad y el amor.
Sin embargo, sería un error ver en Ilya solo un aliado y un protector. En historias populares, cuentos de hadas, leyendas y creencias, Ilya actúa como un formidable mensajero de la ira de Dios, despiadado, celosamente preocupado por su veneración. La función punitiva de Elías está estrechamente relacionada con la de limpieza. Según las creencias populares, está llamado a limpiar la tierra de todos los espíritus malignos, persiguiendo y destruyendo a los espíritus malignos, castigando a las personas por sus malas acciones ("Tormenta truena sobre todas las fuerzas oscuras").
Su poder milagroso también se extendió a los fenómenos naturales asociados con el Día de Elías: se lavaron la cara con la lluvia de Elías, creyendo que protege contra todo tipo de "hechizos enemigos".
La variedad de tradiciones y costumbres del Día de Ilyin, que es una especie de símbolo de un período responsable de la actividad agrícola, se refleja en el folclore, principalmente en proverbios y dichos, palabras certeras, signos, etc. En una forma peculiar, encarnaron los resultados de siglos de experiencia y sabiduría práctica del campesino, relacionados con este período del año.
En agosto, el pueblo ruso celebra tres espasa- una fiesta dedicada al Salvador Misericordioso (Salvador): 1 de agosto (14) - Salvador de miel (Salvador en el agua), 6 de agosto (19) - Salvador de manzana (Salvador en la montaña), 16 de agosto (29) - Salvador de nogal (Salvador sobre el lienzo). Hay un dicho muy conocido:
“El primer Salvador es pararse sobre el agua, el segundo Salvador es comer manzanas, el tercer Salvador es vender lienzos”.
El primer Salvador se llama miel porque a partir de este día, según la creencia popular, las abejas ya no toman miel de las flores. En este día, los rusos fueron a visitarse, probaron la primera miel nueva. A partir del 6 de agosto comenzaron a recolectar y comer manzanas y frutas por toda Rusia, las cuales fueron consagradas en las iglesias ese día. Hasta ese día, era imposible comer manzanas. Los días posteriores a la manzana Salvador se denominan "gourmet". “En el segundo Salvador, incluso un mendigo comerá una manzana”, dice la gente. Se observó cuidadosamente la costumbre de compartir manzanas y otras frutas con todos los pobres. Desde ese momento, comenzaron a cosechar completamente cultivos de jardín y horticultura. El verano estaba llegando a su fin.
vacaciones de otoño
Despedir el verano comenzó con Día de Semionov - a partir del 1 (14) de septiembre. La costumbre de encontrarse con el otoño estaba muy extendida en Rusia. Con el tiempo, coincidió con el verano indio. Celebrado a mediados de septiembre Oseninas. Temprano en la mañana, las mujeres iban a la orilla de un río o estanque, se encontraban con la Madre Osenina con pan redondo de avena.
Una maravillosa tradición entre el pueblo ruso era el llamado "repollo" o "repollo", cuando después de recoger el repollo, los propietarios invitaban a la gente a visitar. Los vecinos vinieron a la casa, felicitaron a los propietarios por una buena cosecha, luego picaron el repollo con canciones especiales dedicadas a este evento y lo salaron. El trabajo conjunto siempre ha sido más exitoso, más feliz y más exitoso.
Al final del trabajo, se organizó una comida común, para la cual se preparó cerveza con anticipación y se hornearon pasteles con repollo. Durante esta comida, las mujeres prometieron ayudarse siempre y estar juntas en el dolor y en la alegría.
De modo que el trabajo y la vida, los días de semana y las vacaciones estaban estrechamente entrelazados entre sí, contribuyendo a la unión de las personas, a su unidad.
Entre las vacaciones agrícolas de otoño, cabe señalar el comienzo de la cosecha: cremallera, y su final dozhinki.
Zazhinki y dozhinki son las fiestas agrícolas más importantes. Muchos investigadores de la vida rusa cuentan cómo se llevaron a cabo en Rusia. “Por la mañana, zazhinshchiks y zazhinshitsy salieron a sus corrales”, escribe A.A. en su obra. Corintio, - el campo estaba floreciendo, lleno de camisas campesinas y bufandas de mujeres, ... canciones de zazhnivny resonaban de un límite a otro. En cada potrero, la propia anfitriona caminaba delante de todos los demás con pan, sal y una vela.
La primera gavilla comprimida, "zazhinochny", se llamó "gavilla de cumpleaños" y se colocó a un individuo de los demás; por la noche, la zazhinnitsa lo tomó, caminó con él delante de su familia, lo llevó a la cabaña y puso al cumpleañero en la esquina roja de la cabaña. Esta gavilla se enfrentó al mismo dozhinki ... Para dozhinki en las aldeas organizaron una "piscina mundana", ... hornearon un pastel con harina nueva ... y celebraron el final de la cosecha, acompañándolos con rituales especiales dedicado a eso. Los segadores recorrieron todos los campos cosechados y recogieron las espigas que quedaron sin cortar. De este último, se torció una corona, entrelazada con flores silvestres. Esta corona se colocó en la cabeza de una hermosa joven, y luego todos se fueron con canciones al pueblo. En el camino, la multitud aumentó con los campesinos que se aproximaban. Delante de todos estaba un niño con la última gavilla en sus manos.
Por lo general, los dozhinki caen durante la celebración de los tres balnearios. En ese momento, la cosecha de centeno ha terminado. Los anfitriones, que terminaron la cosecha, llevaron la última gavilla a la iglesia, donde la consagraron. Los campos de invierno se sembraron con tales granos rociados con agua bendita.
La última gavilla comprimida, decorada con cintas, parches, flores, también se colocó debajo del icono, donde permaneció hasta la misma Intercesión. Según la leyenda, la gavilla tenía poderes mágicos, prometía prosperidad y protegía del hambre. El día de la intercesión, lo sacaron solemnemente al patio y lo alimentaron con hechizos especiales a las mascotas para que no se enfermaran. El ganado alimentado de esta manera se consideraba preparado para un invierno largo y duro. A partir de ese día, ya no la sacaron a pastar, porque empezó el frío.
Otros rituales para el final de la cosecha incluyen la costumbre de dejar varias mazorcas de maíz sin apretar en la tira, que ataban con un nudo (“estrujaban la barba”). Luego fueron presionados contra el suelo con las palabras: "Ilya en su barba, para que el santo no nos deje el próximo año sin cosecha".
Una especie de hito entre el otoño y el invierno fue unas vacaciones. Protección del Santo Madre de Dios, que se celebró el 1 (14) de octubre. "En Pokrov antes del almuerzo - otoño, después del almuerzo - invierno", dijo la gente.
Cubrir - una de las fiestas religiosas especialmente venerada por los creyentes ortodoxos. En los libros antiguos de la iglesia hay una historia sobre la aparición milagrosa de la Madre de Dios, que ocurrió el 1 de octubre de 910. Describen en detalle y colorido cómo antes del final del servicio de toda la noche, a las cuatro en punto en A la mañana, un santo tonto local llamado Andrés vio que estaba parado en el aire sobre las cabezas de los adoradores La Madre de Dios, acompañado por un séquito de ángeles y santos. Extendió un velo blanco sobre los feligreses y oró por la salvación del mundo entero, por la liberación de la gente del hambre, la inundación, el fuego, la espada y la invasión de los enemigos. Cuando terminó el servicio, el santo tonto Andrés le contó a la gente acerca de su visión, y se difundió la noticia del milagro. En honor a este fenómeno milagroso, la Iglesia rusa estableció una fiesta especial: la Intercesión del Santísimo Theotokos. La Virgen María, la madre del Dios-hombre Jesucristo, según la enseñanza cristiana, desempeñó un papel importante en la salvación del mundo.
Según las creencias populares, la Madre de Dios era la patrona de los agricultores. Fue a ella a quien el hombre ruso se volvió con una oración por la cosecha. De ella esperaba ayuda en el duro trabajo de los campesinos. La imagen misma de la mujer terrenal María, que dio a luz a un hijo divino y lo sacrificó por la salvación de los hombres, era cercana y comprensible para los creyentes, especialmente para las mujeres. Fue a la Madre de Dios a quien se dirigieron con sus problemas, preocupaciones, aspiraciones.
El servicio religioso festivo en el día de la Intercesión está estructurado de tal manera que convenza a los fieles de la misericordia y la intercesión de la Madre de Dios, en su capacidad para proteger a las personas de los problemas y consolarlas en el dolor. El Servicio Divino en la Fiesta de la Intercesión está dedicado a revelar su imagen como la patrona todopoderosa de este mundo y como una persona espiritual que une las fuerzas celestiales y terrenales a su alrededor.
En el momento de la celebración de la Intercesión, el trabajo de campo de otoño había terminado y los campesinos celebraron solemnemente estos eventos. La fiesta nacional de la cosecha se fusionó con la cristiana.
Muchas creencias están conectadas con la Fiesta de la Intercesión, arraigadas en la antigüedad. Vamos a familiarizarnos con algunos de ellos. "Vendrá Pokrov, cubrirá la cabeza de la niña", dicen los ancianos, y las niñas, a su vez, rezan en secreto: "¡Padre Pokrov, cubre la tierra con nieve y cubre a los jóvenes con un velo!" o “¡Protección, Santa Madre de Dios, cubre mi pobre cabeza con una perla kokoshnik!”. Las chicas pasan todo el día de las vacaciones en su propio círculo, organizando una fiesta alegre con una confianza sencilla de que "si pasas Pokrov alegremente, encontrarás un amigo dulce".
Así, examinamos las principales festividades del calendario, invierno, primavera, verano y otoño, que reflejaban el carácter del pueblo ruso, sus creencias, costumbres y tradiciones. A lo largo de los siglos, por supuesto, han sufrido algunos cambios asociados con ciertos eventos históricos, el cambio de época. Pero los principales significados y significados de estas fiestas siguen siendo importantes para nuestro pueblo.
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Capítulo 4. Tradiciones artísticas de fiestas y rituales familiares.
Las vacaciones del calendario están asociadas al cambio de estaciones, al ciclo de la naturaleza. Otro grupo de fiestas y ceremonias - familia y hogar, está dedicado a los hitos más importantes de otro ciclo - el ciclo de la vida humana, refleja la vida de una persona desde el nacimiento hasta la muerte, la vida tradicional y las tradiciones familiares.
Estos incluyen: patria, bautizo, onomástica, inauguración de una casa, bodas, funerales. Cabe señalar que las vacaciones y los rituales familiares y de calendario están estrechamente relacionados entre sí. Muchos científicos creen que una vez que los rituales agrícolas y familiares, especialmente los rituales de boda, eran un todo único, con una tarea común: lograr el bienestar en la familia, una buena cosecha. no por casualidad se ve gran similitud en calendarios y cantos nupciales de carácter encantatorio. Se interpretan varias canciones en la celebración del calendario y en la boda. A menudo es posible observar la transformación de los rituales del calendario agrario en rituales familiares (por ejemplo, bañar a un recién nacido en un abrevadero con granos de cereal, encontrarse con la joven suegra después de la corona con un abrigo de piel vuelto, el ritual platos de bautizos y comidas de funeral, etc.).
Al mismo tiempo, la circunscripción a los hechos más llamativos de la vida personal de cada persona, y la no recurrencia constante de fechas por el cambio de estaciones, y, en consecuencia, otras funciones y otros contenidos permiten singularizar las fiestas y rituales familiares. en un grupo separado. La secuencia de realización está establecida objetivamente por la vida misma de una persona. Por lo tanto, comenzaremos a familiarizarnos con las vacaciones familiares y domésticas considerando los rituales de maternidad.
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Año Nuevo (en la noche del 31 de diciembre al 1 de enero). En Año Nuevo, se acostumbra decorar la habitación con un árbol de Navidad o ramas. A la medianoche del 1 de enero se escuchan las felicitaciones del jefe de Estado y las campanadas. Es costumbre servir, entre otras cosas, ensalada Olivier y champán. Los niños reciben regalos (de "Santa Claus"). Según las encuestas de opinión, esta es la fiesta más celebrada.
6 y 7 de enero - Kolyada. Kolyada es una fiesta tradicional de origen pagano entre los pueblos eslavos, asociada con el solsticio de invierno. Fecha de celebración - en la noche del 6 al 7 de enero. El significado de las vacaciones es el giro del sol de invierno a verano. Celebración: villancicos, disfraces, juegos navideños, adivinación, comidas familiares. Según la creencia popular, la Madre Tierra podía abrirse sólo por una mentira, un falso juramento o un falso testimonio.
7 de enero - Navidad(7 de enero según el nuevo estilo y 25 de diciembre según el calendario juliano) - fiesta ortodoxa. En la noche antes de Navidad, se acostumbra a adivinar, lo que nunca ha sido aprobado por la Iglesia Ortodoxa. La adivinación de las niñas sobre el futuro matrimonio era especialmente popular. La fiesta se celebra con una cena de gala. La tradición de celebrar la Navidad se ha restaurado oficialmente en la Rusia postsoviética.
Viejo Año Nuevo (en la noche del 13 de enero al 14 de enero, según un nuevo estilo y, en consecuencia, en la noche del 31 de diciembre al 1 de enero, según el estilo antiguo) - El Viejo Año Nuevo se celebra de manera similar al Año Nuevo. , pero sin felicitaciones del jefe de estado y el reloj de campanadas, ya que el día de fiesta informal.
7-19 de enero - Navidad. Svyatki es un complejo festivo popular eslavo, que se celebra del 6 al 19 de enero. El tiempo de Navidad está sobresaturado con varios ritos mágicos, adivinación, signos, costumbres y prohibiciones. El propósito de la fiesta: festivales populares, villancicos, siembra, disfraces, juegos eróticos, atrocidades rituales de la juventud, adivinación para los prometidos, visitas, rituales para el bienestar y la fertilidad. Dichos navideños: los lobos se casan en Navidad, desde Navidad hasta la Epifanía es un pecado cazar animales y pájaros: la desgracia le sucederá al cazador. Según las creencias populares, la presencia de espíritus entre las personas vivas, invisibles al ojo ordinario, permitía mirar hacia el futuro, lo que explica las numerosas formas de adivinación navideña.
19 de enero - Epifanía- Fiesta ortodoxa. En la noche de Reyes, se acostumbra bendecir el agua en la iglesia. La aparición de “heladas de Epifanía” especialmente fuertes está asociada con la Epifanía. También se practica la natación en un agujero de hielo tallado en forma de cruz (Jordan).
Finales de febrero - principios de marzo - Maslenitsa. La fecha de inicio de las vacaciones “flota”, se asocia con calendario lunar, comienza 8 semanas antes de la primera luna llena de primavera.
Maslenitsa es una fiesta tradicional eslava que se celebra durante la semana anterior a la Cuaresma. El propósito de las vacaciones es decir adiós al invierno. Tradiciones: hornear panqueques, ir de visita, organizar fiestas, andar en trineo y trineo, vestirse, quemar o enterrar una efigie de Maslenitsa. Se celebra desde el sábado de carne hasta el domingo del perdón. La fertilidad de las personas en la mente popular estaba indisolublemente ligada a la fertilidad de la tierra y la fertilidad del ganado, el tercer lado de Maslenitsa, el memorial, está relacionado con la estimulación de la fertilidad.
Domingo de palma- Fiesta ortodoxa (entrada del Señor en Jerusalén). Es costumbre decorar la habitación con ramas de sauce, que simbolizan las ramas de palma de quienes se encontraron con Jesucristo.
Verbnitsa esta es una gran fiesta que se celebra el sábado y el domingo una semana antes de Pascua. Verbnitsa se ha convertido en una especie de fiesta infantil con una visita obligatoria al bazar de sauces. En Moscú, tal bazar se llevó a cabo en la Plaza Roja. Aquí, se compraron ramas de sauce coloridamente decoradas, flores de papel brillante, globos rojos, juguetes hábiles, silbatos y pipas, dulces para los niños. De tradiciones antiguas, todavía se conserva la costumbre temprano en la mañana del Domingo de Ramos de azotar suavemente a los niños para la salud con una rama de sauce consagrada.
semana Santa- la séptima última semana antes de Pascua, de 6 días de duración, comenzando el lunes y terminando el sábado anterior al Domingo de Pascua. El significado de la fiesta es la preparación para la Pascua. Tradiciones en la fiesta: limpieza de la casa, baño obligatorio, conmemoración de los antepasados, montar un columpio, pintar huevos, hornear pasteles de Pascua. Según las creencias de la gente, los huevos de colores tienen poderes mágicos, por ejemplo, si pones la cáscara en el fuego, el humo de este huevo puede curar a una persona de la ceguera nocturna, también creen que ese huevo puede curar a un Diente malo. Señales para esta fiesta: si se calienta el horno con leña de álamo el Jueves Santo, entonces los brujos vendrán a pedir cenizas, el perejil sembrado el Viernes Santo da doble cosecha.
Pascua de Resurrección- la fiesta cristiana más antigua, la fiesta principal del año litúrgico. Establecido en honor a la resurrección de Jesucristo. Se celebra el primer domingo después de la luna llena, que no se produce antes del día del equinoccio vernal condicional del 21 de marzo. Tradiciones: consagración de huevos pintados y pasteles de Pascua, besos de saludo. La mayoría de las tradiciones de Pascua se originaron en el culto. El ámbito de las festividades pascuales está asociado a la ruptura del ayuno después de la Gran Cuaresma, tiempo de abstinencia, cuando todas las festividades, incluidas las familiares, se pospusieron a la celebración de la Pascua. A fines del siglo XIX, se convirtió en una tradición en Rusia enviar cartas abiertas con dibujos coloridos a aquellos familiares y amigos con los que no se podía bautizar en Semana Santa como fiesta principal.
Primer domingo después de Pascua - Colina roja. semana de Fomin. Krasnaya Gorka (Domingo Fomino) es una fiesta de primavera entre los eslavos orientales, que se celebra el primer domingo después de Pascua. En este día se celebran: rondas de doncellas de primavera, comida con huevos revueltos, juegos juveniles. El Cerro Rojo simboliza la llegada plena de la primavera, es esta festividad la que celebra esta época del año. Además del hecho de que Krasnaya Gorka simboliza la llegada de la primavera, la fiesta también simboliza el encuentro de niños y niñas, porque la primavera es el comienzo de una nueva vida para toda la naturaleza. Hay un proverbio en las vacaciones de Krasnaya Gorka que dice: "Quien se casa en Krasnaya Gorka nunca se divorciará".
En la noche del 23 al 24 de junio - Iván Kupala. Ivan Kupala es una fiesta de verano de origen pagano, que se celebra del 6 al 7 de julio. Ivan Kupala (Ivan's night, Ivan's day) es una de las principales fiestas del calendario, el día de la Natividad de Juan Bautista, el día del solsticio de verano. La fiesta está asociada con el solsticio de verano. Tradiciones: encender fuegos y saltar sobre ellos, bailar, tejer coronas, recolectar hierbas. La fiesta comienza la noche anterior. El nombre de la fiesta proviene del nombre de Juan el Bautista (el epíteto de Juan se traduce como "bañista, hundidor"). Caracteristica principal Ivan Kupala son hogueras de limpieza, para ser limpiado de los malos espíritus dentro de una persona, tendría que saltar sobre estas hogueras.
24 de junio - Solsticio de verano. En el calendario ortodoxo en este momento, se celebra la Natividad de Juan el Bautista (24 de junio), por lo que la fiesta se llama Día de Iván (en la ortodoxia se celebra el 7 de julio). Creían que en la noche de "Iván" la naturaleza revela al hombre sus secretos y poderes más íntimos, los tesoros y las maravillosas propiedades del mundo floreciente. Los rusos consideraban que recolectar hierbas era una ocupación tan fundamental que en la mayoría de los lugares el día de Ivan se llama Ivan Travnik, Ivan Travny, Ivan Tsvetnoy, con menos frecuencia, Ivan Kupala.
8 de julio - el día de Peter y Fevronia. El Día de Pedro y Fevronia es una fiesta ortodoxa nacional, que se celebra el 8 de julio. Tradiciones navideñas: nadar sin mirar atrás, porque. se creía que en este día las últimas sirenas abandonan las orillas de los embalses y se quedan dormidas. Después de los juegos de Kupala, se determinaron las parejas de los prometidos, y este día patrocinaron a la familia y el amor, además, en los viejos tiempos, desde este día hasta Pedro el Grande, se jugaron bodas. La primera siega es el día de todos los espíritus malignos como: brujas, sirenas, hombres lobo y muchos otros. Según The Tale of Peter and Fevronia of Murom, el príncipe Peter se casó a regañadientes con Fevronia, lo más probable es que su unión no tuviera hijos y terminó con la tonsura de ambos cónyuges como monjes. Dichos: hay cuarenta días calurosos por delante, después de Ivan no hay necesidad de zhupan, si llueve ese día, entonces habrá una buena cosecha de miel, los cerdos y los ratones comen heno, para una mala siega.
Agosto Balnearios. En el día de la Manzana Salvadora se consagraban manzanas maduras y otras frutas. En este día, ciertamente visitaron el cementerio, dejando manzanas en las tumbas de sus antepasados. El título de la iglesia de esta fiesta es la Transfiguración del Salvador.
August Spas - Medov (14 de agosto), Apple (19 de agosto), Nut (29 de agosto). El funeral de la brida en la fiesta de los santos patronos de los caballos Flora y Laurus (31 de agosto) puso fin al verano.
Balnearios de miel- Fiesta ortodoxa celebrada el 14 de agosto. La esencia de las vacaciones es una pequeña bendición de agua. Las tradiciones de la fiesta son el comienzo de la recolección de miel, su consagración y la comida: "ayuda de la viuda". La fiesta se celebra en honor al Origen de los bosques de la Santa Cruz a finales del siglo XIV. El significado de la fiesta es el primer día del Ayuno de la Dormición. Honey Spas también se llama "Salvador en el agua", esto se debe a la pequeña bendición del agua. Según la tradición, fue en este día en Rusia que se consagraron nuevos pozos y se limpiaron los viejos. Esta festividad se llama “Salvador de Miel” debido a que en este día las colmenas de abejas suelen estar llenas y los apicultores van a recolectar miel.
Balnearios de manzana- el nombre popular de la fiesta de la Transfiguración del Señor entre los eslavos orientales, celebrada el 19 de agosto, e incluso antes de esta fiesta está prohibido comer manzanas y varios platos de manzanas, en la fiesta es al revés - recoger tantas manzanas como sea posible y consagrarlas. El propósito de la fiesta es la consagración de las manzanas, despidiendo el sol al atardecer con canciones. En rescate de manzana hay otro nombre: el primer otoño, es decir, la reunión del otoño. Según la tradición, uno debe regalar manzanas primero a todos los familiares y amigos, luego a los huérfanos, a los pobres, como un recuerdo de los antepasados que se durmieron en el sueño eterno, y solo entonces ellos mismos comen manzanas. Por la tarde, después de la festividad, todos salían al campo para pasar juntos la puesta de sol entre cánticos, y con ella el verano.
2 de agosto - Día de Ilyin. El Día de Ilyin es una fiesta tradicional entre los eslavos orientales y meridionales, que se celebra el 2 de agosto. La tradición de la fiesta incluye: comidas colectivas, la matanza de un toro o un carnero. La fiesta tiene raíces paganas, ya que al principio era la fiesta del dios del trueno Perun, pero con la adopción del cristianismo entre los eslavos, en lugar de la imagen de Perun, apareció la imagen de Elijah, el profeta, de donde, de hecho, el nombre de la fiesta vino. Dichos en la fiesta: Ilya sostiene tormentas eléctricas, Ilya sostiene la lluvia y hace que llueva, Ilya da pan, no espadas en los choques de Ilya: arderá con fuego celestial. Desde el día de Ilyin, según la leyenda popular, comenzó el mal tiempo y también estaba prohibido nadar.
14 de septiembre - Semión Letoprovets. Semyon Letoprovodets es una fiesta de los eslavos orientales, que comienza el 14 de septiembre. La esencia de la fiesta es la celebración del acercamiento del otoño: el día anterior, terminó el verano y comenzó el nuevo año. En este día se realizan ceremonias: inauguración de la casa, sentadas, encendido de fuego, rito de la tonsura, funeral de moscas, leyenda de los gorriones. El día de Semenov se considera feliz, por lo que se recomienda celebrar una inauguración de la casa. Signos: Semyon despide el verano, induce el verano indio; en Semyon - la última tormenta; no quitaron las semillas con púas en Seeds; considérenlas desaparecidas; si los gansos se van volando el día de Semyon, espera a principios de invierno.
27 de septiembre - Exaltación. El nombre popular de la fiesta es el Turno, porque se creía que para entonces toda la cosecha de los campos se había trasladado a la era y los graneros. También se creía que este también era el final del período de verano para ranas, serpientes y varios insectos. Creían que antes del Cambio debían esconderse en huecos y nidos para dormirse antes del calor primaveral. En los viejos tiempos, no se recomendaba ir al bosque el 27 de septiembre, para no encontrarse con la "boda de serpientes", una bola de serpientes que rueda hacia los agujeros de invierno. Exaltación…
Día del velo- una de las fiestas de los eslavos orientales, celebrada el 14 de octubre. El significado de la fiesta es el inicio final del otoño, en este día solían celebrar la reunión de Otoño e Invierno. La gente dice que los duendes dejan de vagar por los bosques de Pokrov (de otra manera, se les llama maestros del bosque). En la víspera de esta festividad, las jóvenes aldeanas queman sus viejas camas de paja y las ancianas queman sus viejos zapatos de bastón desgastados durante el verano. El pueblo ruso, celebrando los días dedicados a la Madre de Dios, esperaba su ayuda.
Día de Dmítriev. El sábado de Demetrio, que originalmente era el día de conmemoración de los soldados ortodoxos, fue establecido por el Gran Duque Dimitri Ioannovich Donskoy. Habiendo obtenido la famosa victoria en el campo de Kulikovo sobre Mamai, el 8 de septiembre de 1380, Dimitri Ioannovich, al regresar del campo de batalla, visitó el monasterio Trinity-Sergius. Habiendo hecho una conmemoración de los soldados ortodoxos que cayeron en la Batalla de Kulikovo en el Monasterio de la Trinidad, el Gran Duque propuso a la Iglesia hacer esta conmemoración anualmente el sábado anterior al 26 de octubre (la memoria de San Demetrio de Tesalónica - 8 de noviembre , NS).
En este día, como en otros días de los padres, los cristianos ortodoxos rezan por el descanso de las almas de las personas fallecidas, principalmente los padres.
7 de diciembre - Encuentro de invierno. Katerina el trineo. Zimushka en Rusia representa varios meses. Porque el trineo en los viejos tiempos se valoraba como un medio de transporte fiable. En este día, se abrieron subastas públicas de trineos en todas partes. Los recién casados organizaron una partida solemne en un trineo decorado.
El invierno en Rusia es rico no solo en nieve y escarcha, sino también en vacaciones. Además, muchos de ellos no son sólo “días rojos del calendario”, sino auténticas celebraciones, acompañadas de divertidas festividades, además de fines de semana.
¿Cuáles son las vacaciones de invierno en Rusia? ¿Cuándo y cómo se celebran?
El 19 de diciembre es un grato recuerdo de la infancia de muchos rusos. Era en este día que solía ser costumbre dar regalos a los niños. Hace unas décadas, en estas vacaciones infantiles de invierno, no se escribieron cartas a Papá Noel, sino a San Nicolás. Esta costumbre apareció gracias a una leyenda.
En la antigüedad, vivía un hombre pobre en Rusia, que no hizo ninguna fortuna. Pero tenía tres hijas, cuyo mantenimiento recaía sobre los hombros del padre. Y para mejorar de alguna manera su condición financiera, el padre envió a sus hijas a ganar dinero, pero de una manera pecaminosa: la fornicación. Nicholas the Wonderworker se enteró de esto y decidió salvar a las chicas de esa vida. Durante tres noches seguidas, entró en secreto en la habitación de cada uno y dejó a cada uno con un lingote de oro. No se sabe cómo, pero el pueblo se enteró de esta noble acción.
Después de un tiempo, cuando el Día del Salvador Nicolás se convirtió en feriado, una de las costumbres era escribir una carta con una petición a Nicolás. A los niños les gustó especialmente esta fiesta. Después de todo, sus padres plantaron regalos en secreto para ellos, supuestamente del Hacedor de Milagros.
Una serie de vacaciones de Año Nuevo de invierno comienza con la celebración principal: el Año Nuevo. La fecha oficial es el 1 de enero, legalizada por Pedro I en 1699. Probablemente, muchas personas saben que hasta el siglo XV, el Año Nuevo se celebraba en marzo y, desde el siglo XV, en septiembre. Y solo a Peter le debemos las fiestas de invierno y un árbol de Navidad decorado.
¿Y qué es el Año Nuevo sin tradiciones?
La principal y más divertida es la decoración del árbol de Navidad. Después de que el Año Nuevo se convirtió en invierno fiesta rusa, en las casas de la nobleza era costumbre decorar ramas de abeto. Pero los árboles de Navidad de pleno derecho comenzaron a colocarse solo en los años 30 del siglo XIX.
En el mismo siglo XIX, apareció y echó raíces otra tradición de Año Nuevo: beber champán para las vacaciones. Es cierto que al principio la bebida fue aceptada con escepticismo: su corcho "explosivo" y una gran cantidad de burbujas burbujeantes asustaron a los soviéticos, que no estaban acostumbrados a tales bebidas.
Fiesta exuberante. Es difícil imaginar una celebración sin esta tradición. Se puso de moda decorar la mesa no solo con platos, sino también con una hermosa decoración durante el reinado de Alejandro III. Se prestó especial atención al servicio: en las mesas, además de un hermoso servicio, había velas, ramas de abeto, exquisitas servilletas y manteles. También se prestó la debida atención al diseño de los platos. Pero una innovación fue el diseño del menú: en hermosas tarjetas con monogramas y otros patrones, escribieron los nombres de los platos servidos.
fiesta festiva Desde principios del siglo XX, los rusos han tenido una nueva tradición: celebrar el Año Nuevo en casa, en el círculo de familiares y amigos, y después de la medianoche ir a restaurantes u otros lugares de entretenimiento para divertirse. En la Rusia moderna, se ha vuelto popular celebrar la celebración en la Plaza Roja, donde se realizan conciertos, patinaje masivo y fuegos artificiales.
Escribe una carta a Papá Noel. Según una versión, esta tradición llegó a Rusia desde los Estados Unidos. Los niños estadounidenses escriben cartas al "análogo" de nuestro Papá Noel: Papá Noel. Según la creencia popular, solo aquellos niños que se portaron bien durante todo el año pueden optar a los regalos.
La noche del 31 de diciembre al 1 de enero se considera mágica. Para ser más precisos, ese minuto, que es el límite del cambio de tiempos. Es mientras dura que se acostumbra pedir un deseo.
Entonces, podemos decir que las vacaciones de invierno de Año Nuevo están dotadas no solo de magia, sino también de misticismo.
El 7 de enero es el día de Navidad. Dado que está incluido en la categoría de vacaciones de Año Nuevo, el árbol de Navidad aún no se retira en Navidad. No se organizan fiestas exuberantes, pero algunas familias religiosas preparan sus platos tradicionales para la celebración. Los servicios nocturnos se llevan a cabo en las iglesias, que reúnen bajo el arco de la cúpula a un gran número de personas de todas las edades. El servicio por el nacimiento de Cristo dura toda la noche.
40 días antes de Navidad, se establece un ayuno, que se endurece especialmente el 6 de enero, en la víspera de las vacaciones. El 7 de enero finaliza el post.
El Año Nuevo Viejo (Old Style New Year) es una fiesta de invierno rusa que celebra su centenario en 2018. Es a partir de 1918 que cada año el 14 de enero, o mejor dicho, en la noche del 13 al 14, se realiza esta celebración.
Sin embargo, lejos de muchos lo celebran, y no tan grandioso como el Año Nuevo. Pero este es un motivo más para juntarse en familia o con amigos, para repasar la repetición del programa televisivo de Año Nuevo.
En el Viejo Año Nuevo, se acostumbra ir de casa en casa y “sembrar”. Niños o adultos van de casa en casa y rocían el umbral de la casa con grano, diciendo: "¡Yo siembro, yo siembro, yo siembro, los felicito por el Año Nuevo!" Esta tradición se ha conservado desde la antigüedad, cuando se celebraba el Año Nuevo en primavera. Y sembrar es un deseo de buena cosecha.
19 de enero - Epifanía. La característica principal de la fiesta es el agua de Reyes, que en este día adquiere propiedades curativas. Desde temprano en la mañana, la gente corre a la iglesia para bendecir el agua. Por la noche, se realizan baños masivos en los hoyos al aire libre. Es el 19 de enero cuando todos esperan heladas de Epifanía, las más severas de todo el invierno. Esto alimenta el interés por la natación. Se cree que al nadar en agua helada, una persona no solo mejora la salud, sino que también "nace de nuevo": se libera de la carga de los problemas que han caído y se siente libre.
Anteriormente, el 19 de enero, era costumbre retirar los adornos navideños hasta el próximo año y quemar el árbol de Navidad. Ahora es irrelevante.
El 14 de febrero es un día festivo muy popular: el Día de San Valentín o el Día de San Valentín. Esta es una celebración prestada que está firmemente arraigada en Rusia y se ha ganado el cariño popular. Incluso la festividad primordialmente rusa, el Día de Pedro y Fevronia (8 de julio), no se celebra tan ampliamente como el Día de San Valentín.
23 de febrero - Día del Defensor de la Patria, cuando es costumbre felicitar a todos los hombres, sin importar si están involucrados en el ejército. De hecho, todos los hombres son defensores de la Patria.
La fiesta está dedicada a la creación del Ejército Rojo en 1918. Pero comenzó a celebrar después de 4 años, acompañado de desfiles militares.
Las celebraciones anteriores son las más populares del país. Se celebran según todas las normas de las fiestas, y la mayoría de ellas prevén la presencia de días libres.
Sin embargo, las vacaciones de invierno rusas no terminan ahí. Hay muchas más festividades primordialmente rusas que se originan en la época del paganismo. Muchos de ellos se han quedado solo en la audiencia y no están marcados como antes. Pero es imposible no mencionarlos.
Las vacaciones de invierno en Rusia son las celebraciones más divertidas del año, acompañadas de lujosas festividades y grandiosas fiestas. Y la abundancia de nieve y escarcha no hace sino aumentar la ilusión y las ganas de continuar la celebración en la calle.
