En el Nuevo Testamento, la palabra "dogma" se usa con varios significados. Por ejemplo, puede denotar algún tipo de regulación. Así, en el Evangelio de Lucas, la palabra "δό γμα" se refiere al decreto de César Augusto Octavio para realizar un censo en las provincias orientales del Imperio Romano (ver :). En el Libro de los Hechos "τὰ δό γματα" se nombran los decretos del Primer Concilio Apostólico de Jerusalén (ver :).
En las epístolas de S. Pablo (ver :;) este término se usa para denotar las disposiciones de la ley de Moisés o para denotar la enseñanza cristiana en su totalidad. En este sentido, este término fue utilizado por el schmch. Ignacio de Antioquía, mch. Justino el Filósofo, Clemente de Alejandría y Orígenes, y fue esta comprensión de él la que caracterizó generalmente a los autores cristianos del siglo II a principios del IV.
El cambio en el significado de este término ocurre en el siglo IV, cuando algunos Padres de la Iglesia, tratando de sistematizar la enseñanza cristiana, comienzan a distinguir entre verdades doctrinales y moralistas. Esta distinción se encuentra entre los santos. Cirilo de Jerusalén, en St. Gregorio de Nisa y, a principios de los siglos IV-V. - en St. Juan Crisóstomo. Todos ellos en Apocalipsis llaman dogma solo a lo que pertenece al campo de la fe, y no a la moral. Por tanto, el término "dogma" se asigna a las verdades doctrinales.
Posteriormente, el alcance de este concepto se redujo aún más, y en siglos posteriores, los dogmas comenzaron a entenderse principalmente como aquellos verdades doctrinales, que fueron discutidos en los Concilios Ecuménicos y por los Concilios Ecuménicos fueron aprobados.
Para comprender la esencia de lo que es un dogma, se deben considerar las propiedades de los dogmas.
La primera propiedad de los dogmas (propiedad en el contenido) es teológico, "Doctrina". Significa que el dogma contiene la doctrina de Dios y Su economía: el tema principal del que nos habla el dogma es Dios; todos los demás objetos presentes en el contenido del dogma (el hombre o el mundo) encuentran aquí un lugar sólo en la medida en que están relacionados con Dios. Esto es lo que los distingue de otras verdades del cristianismo: verdades morales, litúrgicas, canónicas, etc. Los dogmas son las verdades de la fe, están por encima de la experiencia humana, por encima de las capacidades cognitivas de la mente humana, por lo tanto, solo la Revelación Divina puede darlas. “Soporte sólido”.
Otra propiedad de los dogmas es revelación(propiedad de los dogmas según su Fuente). Esta propiedad significa que el dogma no es el fruto de la actividad de la mente humana natural, sino el resultado de la Revelación Divina. Esto es lo que difieren de cualquier verdad científica o filosófica. Las verdades filosóficas y científicas se basan en premisas que son producto del trabajo de la mente humana; los dogmas se basan en premisas divinamente reveladas extraídas de la Revelación Divina. En esto, la teología dogmática como ciencia se diferencia de la filosofía y las ciencias de la naturaleza y el hombre. Ap. Pablo dice: Os proclamo, hermanos, que el Evangelio que prediqué no es humano, porque yo también lo recibí y no lo aprendí de un hombre, sino por revelación de Jesucristo.(). Los autores cristianos antiguos, que deseaban enfatizar el origen divinamente revelado de los dogmas, los llamaron "los dogmas del Señor y los apóstoles (τοῖ ς δό γμασιν τοῦ Κυρί ου καὶ τῶ ν ἀ ποστό λων)", etc.
Todas las verdades científicas y filosóficas, en mayor o menor medida, son relativas y, a medida que se desarrolla el conocimiento humano, pueden rechazarse por completo o cambiarse o complementarse de alguna manera. Pero los dogmas basados en la Revelación Divina son absolutos e inmutables.
Dado que la propiedad del dogma es la revelación a Dios, solo esa verdad doctrinal, que fue enseñada por Jesucristo y predicada por Sus apóstoles, puede ser reverenciada como un dogma. Una opinión expresada incluso por un padre de la Iglesia profundamente respetado, pero que no tiene base en la Tradición Apostólica, no puede elevarse al nivel de un dogma de fe.
La cantidad de verdades doctrinales es muy grande, al mismo tiempo, no hay tantas verdades doctrinales que se llamen dogmas. Esto se debe a la tercera propiedad de los dogmas: iglesia... Podemos decir que la iglesia es una propiedad de los dogmas según el modo de su existencia. Significa que solo el Ecuménico en sus Concilios puede reconocer la autoridad dogmática y el significado de esta o aquella verdad de fe.
De hecho, fuera de la Iglesia no puede haber verdaderos dogmas, porque los dogmas se basan en premisas tomadas de la Revelación, y la Revelación no se dio a algunos individuos individualmente, sino a toda la Iglesia. Es a través de la Tradición como forma de preservar y difundir la Revelación que contiene la verdad revelada. Ap. Pablo llama a la Iglesia pilar y declaración de la verdad(). De esto se sigue que no puede haber dogmas fuera de la Iglesia en el sentido estricto de la palabra. Por lo tanto, por ejemplo, en las comunidades protestantes, donde se ha suprimido la sucesión apostólica y no existe una jerarquía eclesiástica establecida divinamente, es imposible hablar de dogmas en el sentido estricto de la palabra.
Aunque la verdad divinamente revelada está contenida en Apocalipsis y es divina en sí misma, sin un acto especial de la iglesia no puede elevarse a la dignidad de dogma. Si no fuera por la Iglesia con los derechos dados por Dios y los medios necesarios para formular y confirmar las verdades de fe más importantes en el significado de los dogmas, entonces no habría enseñanza dogmática. Por esta razón, los Sts. los padres, hablando de dogmas, los llamaron "dogmas de la iglesia".
Esta propiedad caracteriza la actitud de un cristiano hacia los dogmas y su contenido. Legalidad puede entenderse en dos sentidos.
Primero, como una obligación legal formal: la Iglesia en su aspecto terrenal es un tipo de organización que existe de acuerdo con ciertas reglas y normas. La obligación legal formal de los dogmas se expresa en el hecho de que el reconocimiento de su verdad es deber de todos los miembros de la Iglesia. Por ejemplo, cuando una persona ingresa a la Iglesia, es decir, recibe el bautismo, pronuncia, lo que, por supuesto, es un "documento" doctrinal dogmático... Por tanto, el reconocimiento de la verdad de los dogmas es un elemento de disciplina eclesiástica y una condición para pertenecer a la Iglesia. Ap. Pablo dice: El hereje, después de la primera y segunda amonestación, se aparta, sabiendo que tal está corrompido y peca, siendo condenado a sí mismo. ().
En segundo lugar, deberíamos hablar de la legalidad de lo soteriológico. Debe prestarse especial atención a la palabra "autocondenado". en algunos casos, puede mostrar condescendencia hacia las debilidades de la naturaleza humana, pero sin embargo siempre es extremadamente estricto con aquellos que conscientemente buscan distorsionar las enseñanzas reveladas. Esto, sin duda, muestra la preocupación de la Iglesia por sus miembros. Tal rigor sería incomprensible si la legalidad de los dogmas fuera puramente formal. Pero la obligación legal formal de los dogmas se debe a su obligación legal soteriológica, ya que los dogmas están directamente relacionados con la salvación humana. Representan la base sobre la que se construye la vida espiritual de un cristiano, son las normas y reglas que permiten a una persona organizar religiosamente correctamente su vida espiritual. Ap. Pablo dice que el hereje no es simplemente "condenado", es decir, excomulgado de la Iglesia por el decreto de alguna autoridad eclesiástica, sino "autocondenado". Quien pervierte los dogmas, de una forma u otra, se condena a sí mismo, es decir, en mayor o menor medida, se excomulga de Dios.
Como escribe VN Lossky, “toda la compleja lucha por los dogmas que se ha librado durante siglos, nos parece, si la miramos desde un punto de vista puramente espiritual, principalmente por la incansable preocupación de la Iglesia en cada época histórica por Brindar a los cristianos la oportunidad de alcanzar la plenitud ... la conexión con Dios ".
“La conciencia dogmática está vinculada orgánicamente con todo el curso de la vida espiritual interior. Cambia algo en tu conciencia dogmática, y tu apariencia espiritual y, en general, la imagen de tu ser espiritual, cambiará invariablemente en una medida apropiada ”, señala el archim. Sofrony (Sajarov). Rvdo. Justino (Popovich) habla de esto de la siguiente manera: “Dado que los santos son eternos y salvadores, las verdades divinas por el poder vivificante de la Deidad de la Trinidad ... se enseñan, contienen todo el poder de una nueva vida según Cristo , todo el poder de la moral del evangelio lleno de gracia. Son verdaderamente verbos de vida eterna " .
Habiendo considerado las propiedades de los dogmas, puede dar una definición de este concepto. Dogma Es una verdad teológica, divinamente revelada, formulada y enseñada como regla de fe indiscutible y obligatoria para todos los creyentes.
En la historia de la Iglesia Católica Romana, existe una tendencia a dogmatizar tantos postulados teológicos como sea posible. Para la ortodoxia, el enfoque opuesto siempre ha sido característico: dogmatizar solo lo más necesario, lo más esencial para nuestra salvación.
Además de los dogmas, la Revelación Divina contiene muchos misteriosos y no del todo claros. La presencia de esta zona misteriosa en la Divina Revelación determina la existencia del llamado opiniones teológicas (teologumen, Griego. θεολογού μενον).
Opinión teológica- Este es un juicio sobre cuestiones doctrinales, expresado por un teólogo, un grupo de teólogos o cualquier organismo de la iglesia (incluido el Concilio), que no ha recibido el reconocimiento general de la iglesia. Si son incondicionalmente verdaderas, entonces la verdad y el significado de las opiniones teológicas son condicional y relativo.
La legitimidad de las opiniones teológicas no significa, sin embargo, que la arbitrariedad sea posible en teología. En relación con las opiniones teológicas, que siempre se verifican estrictamente de acuerdo con la Tradición de la Iglesia, se aplican los siguientes criterios: 1) el criterio de verdad de la opinión teológica, que presupone el acuerdo con la Sagrada Tradición, y 2) el criterio de admisibilidad de opinión teológica, que prescribe la no contradicción con la Sagrada Tradición. En principio, la teología dogmática tolera cualquier opinión teológica que cumpla con el segundo criterio.
Ejemplos de opiniones teológicas son la cuestión de la composición de la naturaleza humana (dicotomía, es decir, la opinión de que la naturaleza humana se compone de dos componentes: alma y cuerpo, y tricotomía, según la cual el espíritu es un principio independiente en una persona, que es diferente del alma no menos radicalmente que el alma es diferente del cuerpo); la cuestión de si la etérea absoluta es inherente a los ángeles y las almas humanas, o si tienen alguna corporalidad sutil especial; si cada alma es creada por Dios de la nada o proviene de alguna manera misteriosa de las almas de los padres, etc.
Como puede ver, estos son principalmente temas misteriosos de ontología que no son esenciales para la salvación humana, que difícilmente pueden obtener una resolución final en este siglo.
Ciertas verdades doctrinales deben distinguirse de las opiniones teológicas, reconocida por la plenitud de la Iglesia ortodoxa, pero en sentido estricto, las palabras no son dogmas, ya que nunca han sido discutidas ni aprobadas por los Concilios Ecuménicos. Sin embargo, algunos de ellos no son menos importantes que los adoptados en los Consejos. No se discutieron, por regla general, por la razón de que nunca hubo desacuerdos serios con respecto a estas verdades en la Iglesia. Ejemplos de tales verdades doctrinales son: la creación del mundo por parte de Dios "de la nada", la creación y la inmortalidad del alma humana, los sacramentos de la iglesia divinamente establecidos. Todas estas son verdades doctrinales que son aceptadas incondicionalmente por la totalidad de la Iglesia Ortodoxa.
En la literatura teológica, también se pueden encontrar expresiones como "el dogma de la Resurrección", "el dogma de la Expiación", "el dogma de la Iglesia". También son expresiones válidas y perfectamente válidas.
De las opiniones teológicas privadas que se encuentran entre ciertos teólogos, es necesario distinguir falsas opiniones teológicas, que de una forma u otra son rechazados por la autoridad de la iglesia. Incluso los Sts. padres. El nombre de un maestro en particular como Padre de la Iglesia no garantiza en sí mismo que este autor no pueda tener opiniones erróneas sobre tal o cual tema.
¿Por qué es esto posible? Rvdo. Barsanuphius el Grande explica esto de la siguiente manera: “No penséis que las personas, aunque santas, pudieran comprender completamente todas las profundidades de Dios, porque el apóstol dice: en parte sabemos y en parte profetizamos() ... Los santos ... habiendo recibido la confirmación de arriba, expusieron su nueva (su) enseñanza, pero al mismo tiempo preservaron lo que habían recibido de sus antiguos maestros, es decir, la enseñanza estaba equivocada ... Ellos (los santos) no oraron a Dios, para que les revelara acerca de sus primeros maestros: fue inspirado por el Espíritu Santo lo que se les enseñó, pero, considerándolos sabios y razonables, no examinaron sus palabras; y así las opiniones de sus maestros se mezclaron con su propia enseñanza ... ”De hecho, a veces las opiniones falsas expresadas por tal o cual padre de la Iglesia no son el producto de su propio trabajo teológico, sino un préstamo acrítico de algún maestro autorizado de la Iglesia. el pasado.
Cercano a una opinión teológica falsa está el concepto de "herejía" (en griego αἵρεσις - elección, preferencia, dirección, enseñanza). Inicialmente, esta palabra no tenía una connotación negativa y se utilizó, en particular, para referirse a varias escuelas filosóficas de la antigüedad. Los rastros de este uso de palabras también son visibles en el Nuevo Testamento, donde, por ejemplo, se dice sobre herejía farisaica (), Herejía saduceo() y Herejía nazarena(). Sin embargo, ya los apóstoles usaron las palabras herejía() y hereje() en el sentido que posteriormente les fue asignado en la conciencia dogmática de la Iglesia. A principios de la era de los Concilios Ecuménicos (siglo IV), una de cuyas principales tareas era la lucha contra las herejías, esta palabra comenzó a entenderse como una falsa doctrina dogmática que distorsiona los fundamentos fundamentales de la doctrina cristiana.
La aparición de herejías comienza, por regla general, con la separación de un cierto grupo de personas del catolicismo. tradición de la iglesia y la oposición a la Tradición dogmática de la Iglesia de alguna opinión teológica particular, que se saca del contexto dogmático general y se absolutiza. En esencia, la herejía es siempre una preferencia por una parte de la verdad sobre la doctrina de la iglesia integral.
Por regla general, la herejía se asocia con un enfoque racionalista de los datos de la Revelación Divina, con el abuso de los medios filosóficos en la resolución de problemas teológicos, con la sustitución del conocimiento empírico de Dios por el conocimiento de Dios, con el olvido de la verdad que “ los dogmas de la Iglesia a menudo se presentan a nuestra razón como antinomias, que son tanto más insolubles cuanto más sublime es el misterio que expresan ". Por tanto, la tarea de la teología "no es eliminar la antinomia adaptando el dogma a nuestro entendimiento, sino cambiar de opinión para que podamos llegar a la contemplación de la realidad revelada, ascendiendo a Dios y uniéndonos con Él a un mayor o menor". menor grado."
Cabe señalar que la herejía rara vez es el resultado de un error puramente teórico, por lo general la invención de herejías y la adherencia a las enseñanzas heréticas es una expresión de alguna distorsión de la vida espiritual, susceptibilidad a las pasiones pecaminosas. Clemente de Alejandría señala que los herejes son inherentes a cualidades pecaminosas como el orgullo, el amor propio, la arrogancia, la astucia, etc., que, de hecho, se convierte en la razón por la que los herejes se oponen conscientemente a la Iglesia.
Después de que el concilio condena una enseñanza falsa en particular como herética, la Iglesia considera herejes a todos aquellos que continúan persistiendo en ella y están sujetos a excomunión.
No siempre es posible hacer una distinción formal clara entre opinión teológica errónea y herejía. En la historia del pensamiento teológico, ha habido casos en que algunas opiniones teológicas, hasta cierto tiempo se percibieron como permisibles, fueron posteriormente reconocidas como falsas y condenadas. Por ejemplo, algunas de las ideas de Orígenes (siglo III) fueron condenadas en el siglo VI, cuando algunos seguidores del didascal alejandrino comenzaron a sacar conclusiones de sus premisas que eran completamente incompatibles con la Tradición dogmática de la Iglesia.
Hablando de dogmas, es necesario distinguir claramente entre el dogma mismo, en términos de su contenido, de fórmula dogmática.
El dogma mismo es la verdad revelada, y fórmula dogmática- esta es una expresión verbal de la verdad, su forma verbal, "carne lingüística" en la que se reviste la verdad. Aunque el dogma en sí no está sujeto a ningún cambio en su contenido, las fórmulas dogmáticas pueden cambiar. Por ejemplo, el Segundo Concilio Ecuménico aprobó el texto del Símbolo de la Fe, que es significativamente diferente del Símbolo adoptado en el Primer Concilio Ecuménico. El contenido mismo del dogma de la Santísima Trinidad, naturalmente, no cambió, pero se comunicó una nueva fórmula dogmática, nueva manera Expresiones de verdad doctrinal. Hay que tener en cuenta que el estudio de las formulaciones dogmáticas en sí mismo, su memorización no puede equipararse en modo alguno a la comprensión del contenido del dogma. Entonces, si una persona memorizó la formulación del dogma de la Santísima Trinidad del catecismo, no se sigue en absoluto que haya conocido a la Santísima Trinidad misma.
Cuando St. los padres lucharon por la pureza Fe ortodoxa, se vieron obligados a desarrollar un específico terminología- para expresar claramente las verdades dogmáticas a través de la palabra. Algunos de los términos (encarnación, expiación, sacramento, etc.) fueron tomados de las Sagradas Escrituras. Algunos términos sugeridos por los Santos. padres, no se encuentran en las páginas de la Biblia, pero la validez de su apariencia es innegable. Hay muchos ejemplos de tales términos: "Trinidad" (τριά ς) es un término utilizado por primera vez por St. Teófilo de Antioquía en la segunda mitad del siglo II. ; "Consustancial" (ὁ μοού σιος) es un término autorizado por el Primer Concilio Ecuménico; los términos "esencia" (οὐ σί α), "Theotokos" (Θεοτό κος), "Dios-hombre" (θεά νθρωπος); términos del Oros del IV Concilio Ecuménico, describiendo la imagen de la unión de dos naturalezas en una Persona de nuestro Señor Jesucristo, etc.
Por lo tanto, términos teológicos- estos son términos tomados de la Sagrada Escritura o creados artificialmente, con un significado completamente preciso, que te permiten expresar claramente la verdad divinamente revelada por medio del lenguaje humano.
Ya en los primeros siglos de existencia de la Iglesia, existe el deseo de presentar la doctrina cristiana de forma sistemática, lo que tenía como objetivo la conveniencia tanto de la presentación como de la percepción de las verdades doctrinales.
Sistema dogmático- una forma de presentar una doctrina, en la que todas las verdades y disposiciones separadas son partes conectadas en un solo todo. Los siguientes requisitos se imponen a los sistemas dogmáticos:
1) la ausencia de contradicciones internas (en el sistema dogmático no debe haber disposiciones mutuamente excluyentes);
2) la presencia de un límite claro entre los dogmas propios y las opiniones teológicas. Esto no significa que al construir un sistema dogmático uno no pueda confiar de una forma u otra en opiniones teológicas; pero al mismo tiempo debe enfatizarse que esta es la opinión teológica de uno u otro St. padre o teólogo, no verdad doctrinal, aceptando la plenitud de la Iglesia.
Además, se asume que el sistema dogmático debe ser no solo un conjunto de citas patrísticas y bíblicas sobre un tema dogmático particular, sino también el texto del autor, un cierto comentario en el que el autor intenta comprender el contenido de las verdades dogmáticas, para revelan las conexiones internas entre varios dogmas y opiniones teológicas. Un sistema abreviado de teología dogmática se llama catecismo.
En la historia del pensamiento cristiano, el primer intento de construir un sistema dogmático fue el trabajo de "Stromata" del famoso maestro de la escuela catequética de Alejandría, Clemente de Alejandría (finales del siglo II). Pero los "Stromats" no son más que un intento de construir un sistema, y no un sistema en el pleno sentido de la palabra.
El sistema de teología dogmática de la doctrina cristiana en su totalidad fue manejado primero para ser creado por el sucesor y sucesor de la obra de Clemente - Orígenes (siglo III). Su obra "Sobre los comienzos" es el primer sistema integral de la teología cristiana. Este sistema resultó ser imperfecto, ya que muchos de los postulados y premisas en que se basaba Orígenes eran falsos y posteriormente incluso cayeron bajo los anatemas de los Concilios Ecuménicos. A pesar de esto, Orígenes también tuvo un gran impacto positivo en el desarrollo de la teología. Durante varios siglos, el sistema de Orígenes siguió siendo el único sistema completo de teología cristiana. Muchos Sts. los padres aprendieron teología precisamente de los escritos de Orígenes, superando gradualmente las opiniones erróneas contenidas en los textos de Orígenes.
De los antiguos Padres de la Iglesia que intentaron construir sistemas dogmáticos integrales, St. Cirilo de Jerusalén (siglo IV). Su famosa "Palabras de anuncio" es un trabajo minucioso; sin embargo, hay que decir que tiene un carácter propedéutico, ya que está dirigido a los catecúmenos, es decir, personas que aún no han entrado en la Iglesia. Un ejemplo de la construcción de un sistema de teología dogmática también se puede llamar los "Grandes Catecúmenos" de St. Bendito Gregorio de Nisa (siglo IV) y "Una exposición abreviada de los dogmas divinos". Teodorito de Kirr (primera mitad del siglo V).
En el Occidente cristiano, el primer intento de una exposición sistemática de dogmas fue realizado por Lactancio (m. Después de 325) en la obra Instituciones divinas (Libro IV-VII). Entre otros sistemas dogmáticos creados en Occidente, cabe destacar el bendito "Enkhiridion Laurentia sobre la fe, la esperanza y el amor". Agustín y "Sobre los dogmas de la Iglesia" de Gennady de Marsella (finales del siglo V).
La obra más perfecta, que representa el pináculo de la sistematización del pensamiento teológico patrístico, debe reconocerse como la obra de S. Juan Damasceno "La fuente del conocimiento" (siglo VIII). Desde un punto de vista dogmático, la tercera y última parte de este trabajo, que se llama "Una exposición precisa de la fe ortodoxa" durante muchos siglos, y en el Oriente cristiano, hasta la Nueva Era, cuando muestras de Occidente Los sistemas escolásticos comenzaron a utilizarse para presentar la enseñanza dogmática en la ciencia teológica ortodoxa. En Occidente, antes de las traducciones de las obras de San Juan Damasceno al latín, la obra de Isidoro de Sevilla (c. 560-636) "Sentencias" en tres libros, que era el prototipo de las "sumas de teología" medievales.
En la historia del pensamiento teológico ruso, hubo varios autores que trabajaron en la construcción de sistemas dogmáticos. En primer lugar, es necesario nombrar Met. Makarii (Bulgakov), su "teología ortodoxa-dogmática" se publicó por primera vez en 1849-1853. Se trata de un trabajo muy completo, aunque algo escolástico. Además, este trabajo no es del todo independiente: el autor, al construir su sistema, se basó en parte en los trabajos de los dogmáticos occidentales. Sin embargo, en general, la teología dogmática ortodoxa es un libro de texto perfectamente estructurado en el que se pueden encontrar buena selección citas bíblicas y patrísticas sobre casi todos los temas dogmáticos.
Obra de arzobispo. (más tarde metropolitano) Philaret (Gumilevsky) "Teología Dogmática" es un intento de superar la influencia escolástica que se observa en Met. Macario. Obra del arzobispo. Sin embargo, Filareta no recibió una amplia distribución.
"Experiencia de teología dogmática" Mons. Arzobispo. Kanevsky Sylvester (Malevansky) es una obra voluminosa en cinco volúmenes, en los que el autor propone un método histórico para presentar los dogmas, es decir, intenta mostrar cómo se desarrolló la doctrina dogmática de la Iglesia desde una perspectiva histórica. Este es su gran mérito.
Arcipreste de la "teología dogmática ortodoxa". Nikolai Malinovsky es una obra, también de gran volumen y bastante interesante escrita, pero algo desigual: contiene secciones más o menos exitosas. Este hecho se debe al hecho de que prot. N. Malinovsky intentó utilizar en su trabajo tantas fuentes diferentes como fuera posible y no siempre las abordó de manera crítica.
Después de 1917, no hubo intentos en la tradición teológica rusa de construir un sistema integral de teología dogmática. La "teología dogmática" de VN Lossky no es, en esencia, más que un curso de conferencias sobre teología dogmática. Es imposible llamar a esta obra un sistema dogmático en el pleno sentido de la palabra.
Sin embargo, la teología dogmática ortodoxa no detuvo su desarrollo en el siglo XX. Entre los teólogos griegos, sus sistemas dogmáticos fueron propuestos por los profesores P.N. Trembelas, A. Theodore y K.V.Skuteris, cuyas obras fueron publicadas en la segunda mitad del siglo XX.
La obra de archim en tres volúmenes. Justin (Popovich) (1894-1978) "Dogmática de la Iglesia Ortodoxa" - un intento de construir un sistema dogmático en la Iglesia Ortodoxa Serbia. Rvdo. Justino no solo es un teólogo conocido, sino también uno de los más grandes ascetas de nuestro tiempo, pero su obra, a pesar de todos sus méritos, no es del todo independiente: revela su dependencia, especialmente en el primer volumen, de los dogmáticos rusos. de la época prerrevolucionaria.
También es digno de mención el trabajo del célebre sacerdote teólogo rumano. Dumitru Staniloae (1903-1993) "Teología dogmática ortodoxa".
¿Cuál es la estructura tradicional de los sistemas dogmáticos? La mayoría de los dogmáticos modernos se adhieren a siguiente principio presentación del material: primero sobre Dios en sí mismo (Deus ad intra), luego sobre Dios en su aparición de la creación (Deus ad extra). Este es el principio que subyace a los sistemas de Met. Macario, arzobispo. Filaret, arzobispo Sylvester y otros autores. Todos los intentos de construir un sistema de teología dogmática de una manera diferente no tuvieron mucho éxito. Por ejemplo, prot. Pavel Svetlov (1861-1945) trató de construir todo el sistema de dogmas en torno a la doctrina de la salvación, Archpriest. Peter Leporsky (1871-1923) - en torno al dogma de la Encarnación, pero estos intentos no fueron reconocidos. Esta guía utiliza método tradicional presentación del material.
¿Cuál es la razón del surgimiento de los dogmas? En primer lugar, por la aparición de herejías. El propósito de los dogmas es proteger la enseñanza de la iglesia de las distorsiones heréticas. La palabra en sí, que en la era de los Concilios Ecuménicos se usaba para designar los credos conciliares, el griego "oros" (ὅρος), literalmente significa "frontera", "límite". Al formular dogmas, la Iglesia defiende la pureza de su enseñanza. Los dogmas expresados en fórmulas teológicas son los límites establecidos para la mente humana para que no se desvíe del correcto culto a Dios. Estos son los límites que separan la verdad de las distorsiones heréticas y muestran a la mente humana cómo debe pensar correctamente acerca de Dios.
Según VN Lossky, “un dogma es una especie de medio, una especie de instrumento inteligente que nos da la oportunidad de participar de la Tradición de la Iglesia, un testimonio de la Tradición, su borde exterior, o mejor dicho, esas puertas estrechas que , a la luz de la Tradición, conducir al conocimiento de la Verdad ".
El dogma, cuyo propósito es proteger la pureza de la fe ortodoxa, protege la verdad revelada de las distorsiones, pero no da su interpretación exhaustiva. Según V. N. Lossky, “en cada momento de su existencia histórica formula la Verdad de la fe en sus dogmas: siempre expresan la plenitud inteligible a la luz de la Tradición, que, sin embargo, nunca puede ser plenamente revelada”.
La interpretación de los dogmas implica algunos trabajo interior una persona, en este camino son necesarias ciertas reglas, por las cuales una persona debe guiarse para evitar errores.
¿Cuál es el principio básico de revelar el contenido de las verdades dogmáticas? Se expresa en las primeras palabras de la definición del IV Concilio Ecuménico: "Seguido de los divinos padres". Así es exactamente como, siguiendo a los divinos padres, uno debe esforzarse por revelar el contenido de las verdades dogmáticas.
Según V. N. Lossky, "los sistemas teológicos ... pueden verse en su relación más directa con la meta de la vida, cuyo logro deben ... contribuir, es decir, contribuir a la unión con Dios".
No puede haber una comprensión racional completa del contenido del dogma por parte de la mente humana.
Sagrado Pavel Florensky llamó al cristianismo una cruz para la mente humana: la mente humana caída actúa sobre la premisa de que no hay obstáculos para sus habilidades cognitivas, que todo lo que existe puede ser comprendido racionalmente de una forma u otra. Al tratar de comprender el dogma, una persona debe realizar la hazaña de la abnegación, la renuncia a su razón, es decir, abandonar la pretensión de omnisciencia, de comprender todo y a todos. La comprensión de los dogmas está siempre asociada a un cierto esfuerzo ascético.
La Revelación Divina es "lo que Él mismo reveló a los hombres, para que crean en Él con justicia y salvación y lo honren dignamente".
Es de la Revelación Divina de donde se extrae toda la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa. La Revelación Divina no es un acto de una sola vez, sino un proceso. En el Antiguo Testamento, poco a poco fue revelando a la gente algunos conocimientos sobre sí mismo, adaptándose a las peculiaridades de la percepción de la humanidad precristiana.
En el Nuevo Testamento tenemos la terminación y el cumplimiento de la Revelación del Antiguo Testamento en la persona del Señor Jesucristo. Así comienza el apóstol Pablo su Epístola a los Hebreos: Dios, que habló muchas veces y de muchas maneras a los padres en los profetas, en estos últimos días nos habló en el Hijo.(), es decir, Cristo reveló a las personas todo lo necesario para la salvación. En el Antiguo Testamento, la Revelación era de naturaleza fragmentaria, ya que cada autor de los Libros Sagrados, cada uno de los profetas comunicaba solo una cierta faceta del conocimiento de Dios, que le fue revelado personalmente. Además, este conocimiento fue mediado, ya que cada uno de los profetas dijo que él, como persona, conoce a Dios.
En Cristo tenemos la plenitud y plenitud de la Revelación, porque Cristo no es solo alguien que sabe algo acerca de Dios, sino Dios mismo. Aquí la gente ya no da testimonio de su experiencia, sino que Él mismo revela al hombre la verdad sobre sí mismo.
La Sagrada Escritura dice directamente que el Señor reveló a la Iglesia toda la plenitud de la verdad, al menos esa plenitud que una persona es capaz de contener. El evangelio de Juan dice que el Señor anunció a los discípulos todo lo que escuché del padre... (). El Espíritu Santo, que descendió sobre los discípulos el día de Pentecostés, no trajo ninguna nueva revelación, ninguna nueva enseñanza, solo les recordó a los discípulos lo que Cristo enseñó. Durante la conversación de despedida con los discípulos, el Señor mismo habla del Espíritu Santo: ... El tomará del Mío y te declarará(). Según la interpretación de la mayoría de los Sts. padres de mi significa: "de Mi enseñanza". Como St. Juan Crisóstomo, Cristo "dice:" Él recibirá de los Míos ", es decir, lo que dije, entonces Él (el Espíritu) también hablará".
Toda la plenitud de la verdad revelada por Dios se conserva en la Iglesia de Cristo. Schmch. Ireneo de Lyon dice: "Los Apóstoles, como un hombre rico en la tesorería, pusieron por completo en la Iglesia todo lo que pertenece a la verdad y lo confiaron a los obispos". Las Escrituras también señalan que los apóstoles proclamaron a las iglesias toda la voluntad de dios(), y no solo una parte de él. Es precisamente por la integridad de la Revelación del Nuevo Testamento, que se confirma por la identidad de la experiencia de los santos de todas las edades y de todas las naciones, que no puede haber nuevas revelaciones, verdades doctrinales, nuevos testamentos. Cualquier fenómeno de este tipo cae bajo el anatema de ap. Pablo: Incluso si nosotros o un ángel del cielo comenzamos a predicarte el evangelio de otra manera que no sea lo que te predicamos, sea anatema. ().
Entonces, ¿cómo se reconcilia la fe en la integridad de la Revelación del Nuevo Testamento con el hecho de que están apareciendo otras nuevas en la historia de la Iglesia? ¿Significa esto también el surgimiento de nuevas verdades doctrinales?
En la teología occidental, a partir de mediados del siglo XIX, el teólogo católico cardenal John Henry Newman (1801-1890) adoptó ampliamente la llamada teoría del "desarrollo dogmático". La esencia de esta teoría es que, aunque posee la plenitud de la verdad divinamente revelada, sin embargo para la conciencia conciliar de la Iglesia esta verdad está oculta o, al menos, muy implícitamente sentida y experimentada, hasta que el pensamiento teológico alcanza un cierto desarrollo y voluntad. no hacer obvio este conocimiento secreto a la conciencia de la iglesia conciliar. J. Newman vio Apocalipsis como una "idea" cristiana en desarrollo. De hecho, de su teoría de la "Revelación continua" se deduce que a través de la identificación y formulación de nuevos dogmas en la Iglesia, puede surgir un conocimiento completamente nuevo de las verdades doctrinales.
Esta teoría es muy conveniente para los cristianos occidentales, ya que fácilmente permite justificar innovaciones dogmáticas arbitrarias tanto de la Iglesia Católica Romana como de las denominaciones protestantes. Por un lado, esta teoría parece bastante lógica, pero por otro, conduce a conclusiones paradójicas. En este caso, será necesario, por ejemplo, admitir que los tiempos de los apóstoles e incluso los mismos santos apóstoles sabían incomparablemente menos acerca de Dios que cualquier cristiano moderno que hubiera asistido a un curso de dogma. Naturalmente, uno no puede estar de acuerdo con tal comprensión del problema. Sin embargo, es obvio que la ciencia dogmática se está desarrollando. ¿Pero en qué sentido?
El desarrollo de la ciencia dogmática es una expresión cada vez más precisa en la palabra de la Verdad conocida. Ya nos lo ha revelado Jesucristo de una vez por todas, fue dado en el Apocalipsis, pero su expresión cada vez más precisa en la palabra es en realidad obra del teólogo. En otras palabras, no se puede hablar sobre el desarrollo de la conciencia de la iglesia, sino solo sobre la mejora de las formas de expresar esta conciencia.
Prot. Georgy Florovsky escribe al respecto de esta manera: “Dogma no es de ninguna manera una nueva Revelación. El dogma es solo una prueba. El objetivo de las definiciones dogmáticas es dar testimonio de la verdad inmutable, manifestada y preservada desde el principio ". Según el arzobispo. Sylvester (Malevansky), informa las verdades doctrinales reveladas de las formulaciones, "sin expandir su círculo y sin cambiar su ser y espíritu interior".
La Iglesia sólo formula dogmas, les da forma verbal, revistiendo las verdades de la Revelación en formulaciones precisas que no permiten interpretaciones arbitrarias. Por eso, desde el comienzo mismo de su existencia, la Iglesia no dudó de que Dios es uno en esencia y triple en Personas. Sin embargo, los términos clave que permitieron expresar verbalmente esta indudable convicción de la Iglesia se fijaron recién en el siglo IV. (los términos "hipóstasis", "esencia", "consustancial"). O: La Iglesia nunca dudó de que hay un Dios verdadero y un Hombre verdadero. Pero recién en el siglo V, cuando surgieron fuertes disputas cristológicas, la Iglesia formuló el dogma cristológico y propuso términos que nos permiten pensar correctamente la imagen de la unión hipostática de dos naturalezas en Cristo.
La tarea "estratégica" de la ciencia dogmática teológica es servir a la unidad del hombre con Dios, introducir al hombre en la eternidad. La tarea "táctica" es histórica, la tarea de la evidencia. Cada época plantea sus propios problemas para la conciencia de la iglesia, cada generación de teólogos debe dar una respuesta definitiva a estas preguntas y, sin falta, de acuerdo con la tradición ortodoxa (Sagrada Tradición).
Método científico la teología dogmática como ciencia es
1) de manera sistemática para revelar las verdades doctrinales ortodoxas básicas;
2) indicar la base de los dogmas en la Sagrada Escritura y citar las disposiciones fundamentales del pensamiento patrístico sobre ciertos temas dogmáticos;
3) dar una explicación de los términos teológicos y formulaciones dogmáticas que han surgido en la historia del pensamiento teológico ortodoxo;
4) señalar la diferencia entre la doctrina dogmática de la Iglesia y las principales herejías;
5) señalar las diferencias entre dogmas y opiniones teológicas, al tiempo que indica claramente aquellas secciones de la doctrina ortodoxa donde la libertad de opiniones teológicas es posible;
6) tener en cuenta los principales logros del pensamiento dogmático ortodoxo moderno.
Introducción
Antes de embarcarse en un curso de teología dogmática, es útil hacerse la pregunta: ¿Qué es la teología? ¿Cómo entienden las Sagradas Escrituras y los Padres de la Iglesia la esencia y el propósito de la teología?
Las palabras "teólogo", "teología", "teologizar", ¿se encuentran en el texto de la Sagrada Escritura? - No. Hecho destacable: por un lado, decimos que la fuente de nuestra doctrina es la Sagrada Escritura, y al mismo tiempo, estos términos en sí - "teólogo", "teología", "teologizar" - tampoco se encuentran en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento.
El mismo término "teología" es un término griego antiguo; los griegos llamaban teólogos a quienes enseñaban sobre los dioses.
En el cristianismo, es posible una doble comprensión del término "teología". Primero, la teología puede entenderse como la palabra de Dios sobre sí mismo, así como sobre el mundo que creó. En este caso, la teología resulta ser idéntica en contenido a la Revelación Divina. El segundo significado, más extendido, de esta palabra es la enseñanza de la Iglesia o de algún teólogo en particular acerca de Dios. En esencia, tal enseñanza no es más que evidencia de la interpretación de uno u otro autor de la Revelación Divina.
En la Iglesia antigua, la doctrina de la Santísima Trinidad se llamaba teología propiamente dicha. El resto de la doctrina (sobre la creación del mundo, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre la salvación, sobre la Iglesia, sobre la Segunda Venida, etc.) pertenecía al ámbito de la Economía Divina o Economía Divina (οίκονομία ) Griego. - el arte de la gestión del hogar; οίκος - casa, νόμος - ley), es decir, la actividad de Dios en la creación, la Providencia y la salvación del mundo.
Hoy, la teología se entiende como la totalidad de las ciencias religiosas, entre las que se distingue entre la básica, la moral comparada, la pastoral, pero la teología en el sentido propio de la palabra es teología dogmática.
Algunas palabras sobre el mismo término "teólogo". Lo honorable que era el nombre de “teólogo” en la antigüedad se evidencia por el hecho de que entre la multitud de santos de la Iglesia Ortodoxa, solo tres santos de Dios recibieron este alto título. Primero, es Juan el Teólogo, autor del cuarto Evangelio, quien sentó las bases de la doctrina de la Santísima Trinidad y fue el vínculo que conecta la Revelación Divina con la teología patrística. En segundo lugar, es San Gregorio el Teólogo, quien defendió la enseñanza ortodoxa sobre la Santísima Trinidad durante las feroces disputas trinitarias del siglo IV y cantó las alabanzas de la Santísima Trinidad en su poesía. Y, finalmente, Simeón el Nuevo Teólogo, un asceta que vivió a principios de los siglos X-XI, quien, sobre la base de experiencia personal cantó en sus "Himnos Divinos" la unión del hombre con la Deidad Trina.
Por tanto, no hay demasiados teólogos en teología. La misma palabra "teología" no aparece inmediatamente en el vocabulario cristiano. Incluso los hombres apostólicos y apologistas del siglo II lo desconfiaban, ya que les recordaba las especulaciones filosóficas de los pensadores paganos. La primera palabra "teología" fue introducida en el vocabulario cristiano por el apologista de Atenas de la segunda mitad del siglo II. Con este término, designó la doctrina de la Santísima Trinidad. Esta palabra se fijó finalmente en el diccionario cristiano un poco más tarde, principalmente debido a la escuela teológica alejandrina, como sus representantes como Clemente de Alejandría y, en particular, Orígenes (1, 1).
Sin embargo, los santos padres, usando el término “teología”, a menudo lo usaban en un significado que era notablemente diferente al que lo entendemos hoy. Por ejemplo, Evagrius Pontius, autor del siglo IV, escribe: "Si eres teólogo, orarás de verdad, y si oras de verdad, entonces eres teólogo".
San Diadoco de Fotikos (siglo V) dijo que la teología "imparte al alma el mayor de los dones, uniéndolo con Dios en una unión indestructible".
En algunos de los santos padres se pueden encontrar verdaderos himnos a la teología, por ejemplo, Pedro Damasceno llama a la teología el más alto de los ocho grados de contemplación espiritual, la realidad escatológica del siglo venidero, que nos permite dejarnos en éxtasis extasiado.
Así, para los santos padres, la teología significa algo más de lo que significa para nosotros. Aunque los santos padres no eran ajenos a la comprensión moderna de esta palabra, es decir, la comprensión bajo la teología de una presentación sistemática de la doctrina cristiana utilizando las habilidades de la mente humana, ya que la razón es un don de Dios y no debe negarse, tal comprensión era secundaria.
En primer lugar, la teología se entendía como la visión de Dios Trinidad, que implica no solo el trabajo de la mente humana, sino también la participación plena de la persona humana. En consecuencia, debe incluir la capacidad de comprensión espiritual intuitiva, lo que en el lenguaje patrístico se llama la palabra griega "νοΰς" ("mente"), y la participación del corazón humano (καρδία), naturalmente, en lo bíblico y patrístico, y no en el sentido anatómico de estas palabras. Podemos decir que entre los santos padres, “teología” (θεολογία) es prácticamente sinónimo de la palabra “teoría” (θεωρία), contemplación, que implica una comunicación directa con el Dios vivo y, por tanto, una conexión indisoluble con la oración.
Otro punto esencial de la enseñanza patrística sobre teología: la teología debe necesariamente ser parte de pleno servicio del hombre a Dios. La teología genuina no es esquemas especulativos y libros de texto, la teología genuina siempre está viva, por lo tanto es siempre litúrgica, mística, doxológica.
“Este es un regalo de Dios, fruto de la pureza interior de la vida espiritual de un cristiano. La teología se identifica con la visión de Dios, con la visión directa de un Dios personal, con la experiencia personal de la transformación de la creación por la gracia increada. La teología no es una teoría del mundo, un sistema metafísico, sino la expresión y formulación de la experiencia de la Iglesia, no una disciplina intelectual, sino comunicación experiencial, comunión ”(Citado de).
Aunque la palabra "teología" no se encuentra en las Escrituras, podemos encontrar muchos pasajes en la Biblia que hablan de la naturaleza de la teología. Detengámonos en cinco textos bíblicos que nos permiten comprender parcialmente cuál es la esencia de la teología.
1. Juan 1:18: “Nadie ha visto a Dios jamás; El unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, lo ha revelado ".
El libro se preparó sobre la base de un curso de conferencias impartidas por el autor en el Instituto Teológico Ortodoxo St. Tikhon, y luego en el Orthodox St. Tikhon. universidad de humanidades durante los últimos quince años. El contenido del curso de formación ofrecido a la atención de los lectores cubre todas las secciones principales de la enseñanza dogmática de la Iglesia Ortodoxa. El libro del arcipreste Oleg Davydenkov continúa la tradición del pensamiento dogmático clásico ruso del siglo XIX y principios del XX; al mismo tiempo, también tiene en cuenta los resultados más importantes del trabajo de los teólogos ortodoxos del siglo XX.
PARTE UNO. INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA DOGMÁTICA
LA SEGUNDA PARTE. ACERCA DE DIOS EN SÍ MISMO
PARTE TRES. ACERCA DE DIOS EN RELACIÓN CON EL MUNDO Y EL HOMBRE
CUARTA PARTE. ACERCA DE DIOS COMO SANTOR, JUEZ Y MANTENIMIENTO
1 . Carisma... En el siglo VII. Rvdo. Falassius de Libia escribió sobre la gracia de la teología, a la que llamó el cumplimiento de los deseos más elevados 9. Por tanto, la teología no es una investigación humana de la vida divina, sino sobre todo nuestra respuesta a la Revelación divina.
El Prólogo del Evangelio de Juan nos habla de esto (ver: Juan 1:18): la fuente de la teología está en Dios. Por lo tanto, la teología no es tanto nuestros intentos de conocer a Dios, sino más bien una búsqueda y prueba de nosotros por Dios. La peculiaridad de la teología es que, a diferencia de otras ciencias que se ocupan de un determinado objeto pasivo, el sujeto de la ciencia teológica es Dios mismo, que nunca puede ser un objeto pasivo del conocimiento de Dios, sino siempre, su Sujeto activo.
La verdadera teología sólo fue posible gracias a la Encarnación, la venida a la tierra del Hijo de Dios, quien nos reveló el verdadero conocimiento de Dios.
Y podemos ser teólogos solo en virtud del don recibido de Él (carisma). Un verdadero teólogo es siempre, según la palabra de los padres, θεοδ ί δακτος, es decir, enseñado por Dios, y no sólo enseñado por las personas o incluso por las Escrituras.
Dado que la teología es un don de Dios, requiere de una persona ante todo confianza en Dios y fe en Él. Aunque la razón en el asunto del conocimiento de Dios es esencial, sólo puede desarrollarse correctamente dentro de los límites de la fe. Ap.
Pablo dice: Por la fe sabemos que los párpados están hechos por la palabra de Dios... (Hebreos 11: 3). La fe, la confianza en Dios es, por tanto, tanto un instrumento de conocimiento de Dios como su condición necesaria.
2 . Mystirion... En los 10 Grandes Capadocios, podemos encontrarnos con una expresión extraña a primera vista: el misterio de la teología.
¿Qué significa esto aquí? ¿Por qué la teología se llama misterio? Un misterio no es solo una colección de algunos problemas y acertijos insolubles.
Está algo como eso, que todavía es accesible a nuestro entendimiento, aunque no puede ser revelado sin dejar rastro, por la razón de que alguna cosa se extiende hasta el infinito Divino. La teología es un misterio porque es algo que se extiende más allá de los límites de toda mente 11, superando nuestros intentos de expresar en lenguaje humano aquello que está mucho más allá de los límites del entendimiento humano.
Después de todo, nuestro entendimiento es débil y nuestro lenguaje es aún más imperfecto. Si nos olvidamos de esta limitación de nuestro entendimiento y tratamos de reemplazar la inefable palabra divina por la lógica humana, entonces nuestra palabra deja de ser teología y, como decía San. padres, se reduce al nivel de la tecnología, es decir, literalmente al trabajo de un artesano. Por eso el pensamiento teológico, según la palabra de ap.
Paul, siempre fortuitamente(1 Corintios 13:12). La teología se ve obligada a utilizar antinomias, paradojas y analogías precisamente porque extiende su lenguaje más allá de sus límites inherentes. Y dado que el área de la teología es el Misterio Divino, el pensamiento teológico debe ser negativo y positivo al mismo tiempo. Es esta combinación la que posibilita alguna idea de Dios, nos permite entrar en contacto con el misterio divino.
A continuación se muestran ejemplos de este tipo de expresión.
El autor, conocido con el nombre de Dionisio el Areopagita: Él mismo está por encima de la mente y la esencia, y no es en absoluto característico de Él ser cognoscible o existir. Y la ignorancia completa, entendida en el mejor sentido, es el conocimiento de Aquel que es superior a todo lo cognoscible 12.
Rvdo. Maxim el Confesor: El infinito es indudablemente algo relacionado con Dios, pero no con Dios mismo, que es infinitamente más alto que el infinito mismo 13.
Hay muchos ejemplos de este tipo en los textos patrísticos, y para una persona que es ajena a la tradición patrística, estas declaraciones parecen no ser más que un juego de palabras. De hecho, parecerán este tipo de juego si perdemos de vista el hecho de que la verdadera teología es imposible sin catarsis.
3 . Catarsis... Por un lado, la teología es un don, pero por otro, requiere colaboración, sinergia entre la voluntad humana y divina de una persona.
Porque somos compañeros de trabajo(συνεργο ί) con Dios. (1 Corintios 3: 9). La teología genuina es siempre divino-humano. Sin embargo, si la fuente de la teología está en Dios, ¿de qué manera debería expresarse la cooperación humana? En primer lugar, en la conversión, la apertura del corazón humano al amor divino, en la transformación de la vida entera de la persona por medio de la instilación del Espíritu Santo.
Por lo tanto, la teología no es solo una actividad académica a la que puede dedicarse durante varias horas a la semana, sino una forma de vida. No puede haber verdadera teología sin luchar por la perfección. Por lo tanto, de acuerdo con la opinión unánime de los Sts. Padres, los verdaderos teólogos son sin duda santos.
Cabe señalar que la denominación de la teología como ciencia crea una cierta ambigüedad. De hecho, ¿podemos llamar a la teología una ciencia junto, por ejemplo, a la geología, la botánica, las matemáticas, etc.? Claro que no. En todas las ciencias naturales, se requiere que un científico comience por recopilar hechos con la mayor precisión posible, luego los analice con un rigor desapasionado y saque algunas conclusiones lógicas.
Al mismo tiempo, la vida moral de un científico no es de importancia fundamental. La teología, por supuesto, también es científica en el sentido de que busca precisión y rigor intelectual. Pero el cumplimiento de estos criterios no constituye en sí mismo la esencia de la teología.
Por ejemplo, como St. John Cassian: uno debe penetrar en la esencia de los verbos celestiales y con un ojo claro contemplar secretos profundos y ocultos, que no pueden ser entregados por la enseñanza humana, el aprendizaje secular, sino solo la pureza de espíritu a través de la iluminación del Espíritu Santo 14.
A diferencia de otras ciencias, la teología siempre requiere una relación personal con Dios. Abarca a una persona en toda su integridad y requiere que se transforme internamente. En Evagrius de Pontic encontramos una imagen notable de qué hay una teología genuina.
Evagrius compara al teólogo con el discípulo amado del Salvador, quien en la Última Cena se reclinó sobre el pecho de su Salvador. Evagrio de Ponto dice: El cofre del Señor es el conocimiento de Dios, y el que cae en él se convertirá en teólogo 15.
Sin un contacto personal tan estrecho con Dios, la teología degenera inevitablemente en pseudoteología. San Diadoco enfatiza que no puede haber una teología genuina sin una vida espiritual intensa: Nuestra mente, en su mayor parte, no está inclinada hacia la oración, debido a su opresión y limitación de la virtud de la oración; está más dispuesto a entrar en teología.
Por lo tanto, para no ceder a su libre autoretorica y no complacer su deseo de complacernos en altibajos inconmensurables, nos ejercitaremos al máximo en la oración, el canto de salmos y la lectura de las Escrituras. Al hacerlo, nosotros. no dejemos que, arrastrado por la vanidad, se disipe en el aire bajo el influjo de la complacencia y la charlatanería. 16 Prep. John Climacus se expresa aún más severamente: Tampoco es seguro tocar la teología con alguien que tiene algún tipo de pasión 17.
Tal severidad de los Sts. Padres se explica por el hecho de que los errores en la teología pueden tener consecuencias muy graves. Santo. Gregorio el Teólogo llama directamente a la falsa teología blasfemia contra Dios, y la blasfemia no es teología, sino alienación de Dios.
Por eso santo. Gregorio advierte a quienes se embarcan en este camino inseguro de esta manera: No todos pueden ser sabios acerca de Dios, ¡sí! no a todo el mundo. ¡No se adquiere a bajo precio y no por reptiles en el suelo! Añadiré una cosa más: no siempre se puede ser sabio, no delante de todos y no tocando todo, pero hay que saber: cuándo, frente a quién y cuánto.
No todo el mundo puede ser sabio acerca de Dios, porque las personas que se han probado a sí mismas, que han pasado la vida en la contemplación y, en primer lugar, han purificado, al menos purificado, tanto el alma como el cuerpo, son capaces de ello. Para los impuros, puede ser peligroso tocar a los puros, como para los débiles de vista al rayo de sol 19.
Todo teólogo está llamado a emprender este camino de auto-purificación, el camino de la catarsis, porque la perfección de la pureza es el comienzo de la teología 20. Según St. Gregorio el Teólogo, el teólogo debe ser lo más puro posible, para que la luz sea aceptable a la luz. 21. ¿Qué incluye este camino? En primer lugar, por supuesto, el arrepentimiento, que significa no solo un cambio de opinión (el significado literal de la palabra griega μετ ά νοια), sino también el juicio de una persona sobre sí misma, lo que lleva a una renovación radical de la personalidad.
Rvdo. John Climacus enseña que el arrepentimiento es un pacto con Dios para corregir la vida 22. El arrepentimiento no puede ser, como creen los protestantes, un acto instantáneo de una sola vez. El arrepentimiento es un proceso continuo, es tanto el punto de partida de nuestro movimiento hacia Dios, como algo que debe estar presente en la persona durante toda su vida terrena, que no se puede dejar para el último aliento. Una persona que quiera dedicarse a la teología debe esforzarse por llegar a ser como Abba Sisoy, quien, a pesar de su obvia santidad para los que lo rodean, al morir, dijo: En verdad, no sé acerca de mí mismo si pensé que el comienzo del arrepentimiento era 23.
La teología es imposible incluso sin lo que en la literatura patrística se denomina ascetismo (ἄ σκησις), es decir, un esfuerzo ascético incesante en el sentido más amplio de la palabra. La teología presupone el trabajo de una persona sobre sí misma. Santo.
Gregorio el Teólogo enseña: ¿Quieres convertirte en teólogo con el tiempo? - Guarda los mandamientos y no te salgas de los mandamientos. Porque los hechos, como los pasos, conducen a la contemplación 24.
Finalmente, no puede haber verdadera teología sin oración. Según las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, la teología y la oración están estrechamente relacionadas. La teología genuina siempre está asociada con la oración, la glorificación de Dios, el deseo del hombre mismo de convertirse en un himno a la gloria de Dios.
San Diadoco dice que la teología ilumina nuestra mente con una especie de cambio ardiente y, a través de esto, la convierte en una comunidad de espíritus de servicio. y en las almas de los hombres. arreglando canciones de Dios, esta novia-guía divina canta en voz alta de la majestad de Dios 25. Una preparación. Isaac el sirio enseña: No te acerques a las palabras de los sacramentos contenidas en la Divina Escritura sin orar y pedir ayuda a Dios, sino decir: déjame, Señor, recibir el sentimiento del poder contenido en ellos. Considere la oración como la clave para la verdadera comprensión de lo que se dice en las Divinas Escrituras 26.
Es obvio que el lenguaje de los Santos Padres es muy diferente del lenguaje del cristiano moderno. No es raro escuchar cómo una persona que ha revelado su ignorancia en materia de teología (después del comentario que se le hizo), declara casi con orgullo: Yo, ya sabes, no soy un teólogo. Pero el teólogo es el que reza.
Este pensamiento Evagrius debería advertir a los cristianos contra este tipo de declaraciones, porque en realidad están diciendo con esto: yo no rezo y ni siquiera me esfuerzo por ello.
4 . Hesiquia... Según los santos. Padres, no puede haber verdadera teología sin un silencio interior y un silencio sincero. El Salmo 45 dice: Deténgase y sepa que soy Dios.
La palabra parada en el texto griego del salmo corresponde a σχολ ά σατε (imperativo plural del verbo σχολ ά ζω). Este verbo fue utilizado en la antigüedad en varios sentidos, entre otras cosas, podría tener el significado de pasar tiempo en conversaciones con científicos y filósofos, ser un oyente y un estudiante 27. De hecho, la teología genuina no es solo hablar de Dios, sino escuchar a Dios, lo que implica silencio. Santo.
Gregorio el teólogo hace la pregunta: ¿Cuándo es posible [estudiar teología]? Y él responde: Cuando estemos libres del barro externo y la rebelión. Porque realmente necesitas Quédate, para comprender Dios (Salmo 45:11) 28.
Pensamientos como estos pueden parecer inesperados. Estamos acostumbrados a creer que la teología es precisamente una especie de ocupación teórica, algo afín a la filosofía, y asociamos el hesicasmo con el misticismo cristiano, con sus cimas más altas. Pero en realidad, en la tradición de la Iglesia Ortodoxa Oriental, la oposición entre teología y misticismo nunca ha existido.
La teología y el misticismo no se oponen en modo alguno; al contrario, se apoyan y complementan. Lo primero es imposible sin lo segundo: si la experiencia mística es una manifestación personal de la fe común, entonces la teología es expresión general aquello que puede ser experimentado por todos. Fuera de la verdad preservada por toda la Iglesia, la experiencia personal estaría desprovista de certeza, de objetividad; sería una mezcla de verdadero y falso, real e ilusorio, sería misticismo en el mal sentido de la palabra.
Por otro lado, la enseñanza de la Iglesia no tendría ningún efecto en el alma humana si de alguna manera no expresara la experiencia interior de la verdad, dada en diversos grados a cada creyente. Entonces, no hay misticismo cristiano sin teología y, lo que es más importante, no hay teología sin misticismo 29.
Pero, ¿quién de nosotros tiene el valor de estudiar teología o llamarse teólogo? Formulemos la pregunta de otra manera: ¿puede la teología ser una disciplina académica que se enseñe en la academia y en la universidad? ¿Es posible, en general, organizar exámenes de teología para evaluar objetivamente los conocimientos de los estudiantes?
De hecho, esta no es una pregunta ociosa, porque estudiar teología requiere una gran responsabilidad por parte de una persona.
Reunió. Calixto de Diocleo divide a todos los que quieren ser teólogos en tres categorías. El primero son los santos, es decir, los que han alcanzado la plenitud de su experiencia personal de comunión con Dios; son teólogos en el verdadero sentido de la palabra. El segundo incluye a aquellos que no tienen tal plenitud, pero confían en la experiencia de los santos.
Estas personas también pueden ser buenos teólogos, por así decirlo, teólogos del segundo nivel. Finalmente, Vladyka Callistus se refiere a la tercera categoría aquellos que no tienen ni experiencia ni confían en la experiencia de los santos. Son malos teólogos o, para decirlo simplemente, no son teólogos en absoluto.
Y aunque la mayoría de nosotros estamos lejos de la santidad, nada nos impide luchar por la santidad y ser teólogos en el segundo sentido de la palabra. Podemos confiar en los santos y testificar de cómo vivieron y enseñaron.
¿Cuál es el propósito de tal teología? Sts. los padres, a quienes consideramos nuestros maestros en teología, por lo general comenzaron a teologizar no por su propia voluntad, sino bajo la influencia de circunstancias externas. Casi todos los Sts. los padres de la Iglesia Ortodoxa son ascetas, ascetas, cuyos planes de vida generalmente no incluían la escritura de libros de texto y trabajos científicos.
S t. Los padres incluso se encuentran con la opinión de que es imposible teologizar, estando en las alturas del espíritu. Según la palabra del reverendo. Diadochus, es posible dedicarse a la teología propiamente dicha sólo cuando una persona tiene una dimensión media inherente en el entusiasmo espiritual 31.
Archim. Sofroniy (Sajarov) traduce las palabras de S. Silouan el Athonita, su maestro: Es seguro decir que ninguno de los santos buscaría una expresión verbal de su experiencia espiritual y permanecería para siempre en silencio. si la tarea que tenía por delante no era la de enseñar a su vecino; si el amor no dio lugar a la esperanza de que al menos alguien, al menos un alma. oirá la palabra y, habiendo aceptado el arrepentimiento, será salvo 32.
Además de la tarea de enseñar al prójimo, hay otra tarea que es aún más urgente hoy: no solo enseñar a otro, transmitirle su experiencia, sino también proteger la experiencia de la Iglesia de diversos tipos de distorsiones.
Como podemos ver, ambas tareas son prácticas. La teología no existe para incrementar los conocimientos teológicos, sino para la solución de tareas muy específicas de la vida en la Iglesia. Según V. N. Lossky, la teología cristiana es siempre, en última instancia, solo un medio, solo un cierto cuerpo de conocimiento que debe servir al propósito que sobrepasa todo conocimiento.
Este objetivo final es la unión con Dios, o deificación, de la que hablan los Padres Orientales. ... La teoría cristiana es muy práctica. 33. El objetivo último de la teología no es solo la adquisición de una cierta cantidad de conocimiento sobre Dios (aunque, por supuesto, esto no debe llevar a la conclusión de que la adquisición de este conocimiento no es necesaria en absoluto), sino llevar a una persona a viva la comunicación con Dios, a esa plenitud de visión, donde las palabras se vuelven innecesarias.
Aquellos que recién comienzan a estudiar teología siempre tienen muchas perplejidades y preguntas diferentes. Naturalmente, estas preguntas deben eliminarse para buscar respuestas, porque un hombre de doble ánimo es inestable en todos sus caminos(Santiago 1: 8). Sin embargo, hay que tener en cuenta que en el camino del conocimiento racional, las cuestiones teológicas nunca podrán resolverse por completo. La mente humana caída está organizada de tal manera que no importa cuánto respondamos a sus preguntas, constantemente nos planteará nuevas y nuevas preguntas, exigiéndonos cada vez más aclaraciones de nuestra fe, formulaciones cada vez más precisas de la verdad. alejándonos así de la auténtica vida espiritual, convirtiéndola en un ejercicio puramente intelectual.
Por lo tanto, sería apropiado terminar el capítulo introductorio con las palabras del Salvador: Te volveré a ver, y se gozará tu corazón, y nadie te quitará tu gozo; y ese dia no me preguntarás nada(Juan 16: 22-23).
Artículo de la enciclopedia "Árbol": sitio
Teología dogmática (dogmática)- una sección de teología destinada a revelar, fundamentar y presentar sistemáticamente los dogmas cristianos
Como ciencia teológica independiente y disciplina académica, la teología dogmática surgió en los siglos XVII-XVIII en Occidente como resultado de la diferenciación de la teología, que tuvo lugar en consonancia con la especialización general del conocimiento. Al mismo tiempo, surgió el mismo término "teología dogmática". Dado que en varias denominaciones cristianas el volumen de dogmas, su contenido e interpretación no siempre coinciden, los epítetos correspondientes se utilizan para indicar los rasgos confesionales del dogma, por ejemplo: teología dogmática ortodoxa, teología dogmática católica, teología dogmática luterana, etc. Protestantismo, la teología dogmática a menudo también se conoce como teología sistemática... Las principales secciones de la teología dogmática son triadología, antropología, amartología, cristología, soteriología, pneumatología, eclesiología, sacramentología y escatología.
A diferencia de las confesiones cristianas occidentales, la Iglesia Ortodoxa no atribuye un significado dogmático definitivo a los siguientes monumentos doctrinales de la antigüedad: los llamados. El Credo Apostólico, el Credo de Atanasio y el Credo de St. Gregory the Wonderworker, manteniendo su importancia histórica.
La cuestión de las fuentes de la teología dogmática ortodoxa está relacionada con el problema de los llamados. libros simbólicos de la Iglesia Ortodoxa, a los que en la teología académica prerrevolucionaria rusa se acostumbraba incluir "La Confesión de Fe Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica Oriental" (1662) y la "Epístola de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental en la fe ortodoxa "(1723). Sin embargo, como señaló el prof. NN Glubokovsky, "en esencia, en la ortodoxia no hay" libros simbólicos "en el sentido técnico de la palabra. Todas las conversaciones sobre ellos son extremadamente condicionales y corresponden solo a esquemas religiosos occidentales, en contradicción con la historia y la naturaleza de la ortodoxia". El surgimiento de estas confesiones se refiere al período de declive de la teología ortodoxa, cuando "se vio obligada a armarse con armas teológicas escolásticas occidentales y ... esto, a su vez, condujo a una nueva y peligrosa influencia en la teología ortodoxa, no solo los términos teológicos que no le eran propios, sino también ideas teológicas y espirituales "(Vasily (Krivoshein). 2003. S. 46). Por lo tanto, junto con otras confesiones de fe y decretos dogmáticos del siglo XVI y subsiguientes, estos textos no pueden considerarse como fuentes generalmente vinculantes de la teología dogmática ortodoxa, "como si no tuvieran un carácter general de la iglesia en su origen, como por lo general bajo en el nivel de pensamiento teológico, ya menudo separado de la tradición patrística y litúrgica y como rastros de la influencia formal ya veces significativa de la teología católica romana "(Vasily (Krivoshein). 2003, pp. 82-83).
Al mismo tiempo, la fe ortodoxa presupone la unidad dual de la conciencia dogmática del hombre y su vida espiritual. El verdadero dogma es siempre ascético y nace después. verdadera obra espiritual, elevándose a las alturas del conocimiento de Dios. A su vez, el ascetismo es dogmático, es decir, se construye de acuerdo con la experiencia teológica de la Iglesia, expresada dogmáticamente por los santos espectadores. El más mínimo daño a un aspecto de esta bi-unidad se refleja inevitablemente en el otro. Una falsa actitud dogmática, si se sigue estrictamente, conduce a distorsiones en el campo de la vida espiritual. Las experiencias espirituales falsas y deliciosas se convierten en la fuente de conclusiones teológicas falsas.
Así, según su finalidad, la teología dogmática es un sistema de signos que da a la persona la perspectiva correcta sobre el camino de la salvación, entendido en la tradición ortodoxa como deificación. La característica más importante de la teología dogmática ortodoxa es su orientación soteriológica. La teología dogmática se basa en verdades y dogmas divinamente aceptados a priori y revelados. Sin embargo, la totalidad de los dogmas no se da en Apocalipsis en forma de una lista específica de tesis. Por lo tanto, la tarea principal de la teología dogmática es identificar los dogmas reales de la multitud contenida en el Santo. Escritura y Sagrado Tradición de disposiciones no dogmáticas (espiritual-moral, litúrgica, eclesiástica-histórica, canónica, etc.), luego interpretarlas en el espíritu de una tradición eclesiástica ininterrumpida y, finalmente, señalar su significado soteriológico.
Por su contenido, los dogmas no han cambiado: en el proceso de la historia de la iglesia, solo se produjeron cambios en su expresión terminológica y refinamiento de acuerdo con el cambio en la asimilación racional y la naturaleza de la herejía que surgió, lo que provocó la necesidad de una respuesta. . Por tanto, para la teología dogmática, es importante mostrar el contexto histórico en el que los dogmas fueron interpretados y formulados en el lenguaje de los conceptos.
La teología dogmática se formó sobre la base del Símbolo de la Fe, cuya interpretación más o menos completa y detallada es la mayoría de los escritos dogmático-sistemáticos antiguos. En los siglos XVII-XVIII, primero en la ciencia teológica protestante y católica, y luego en la ortodoxa, la dogmática adquirió una estructura clara y comenzó a construirse de acuerdo con dos secciones principales: "Acerca de Dios en sí mismo" (De Deo ad intra) y "Acerca de Dios afuera" (De Deo ad extra), cada uno de los cuales se dividió en subsecciones que contenían los capítulos correspondientes. La sección "Sobre Dios en sí mismo" se dividió en dos subsecciones: "Sobre Dios, uno en esencia" y "Sobre Dios triple en personas". La sección "Acerca de Dios fuera" incluía subsecciones: "Acerca de Dios el Creador", "Acerca de Dios el Proveedor", "Acerca de Dios el Salvador", "Acerca de Dios el Santificador", "Acerca de Dios el Juez y el Creador". A pesar de los ajustes realizados a este esquema por algunos dogmáticos, en general fue aceptado en general en la teología dogmática ortodoxa del siglo XVIII y principios del XX. siglo. Se hizo una excepción con los intentos de conceptualizar dogmas, cuando el principio de sistematización no era una cierta estructura de la construcción del dogma, sino alguna idea dogmática tomada como clave, por ejemplo. la idea del Reino de Dios en las conferencias dogmático-apologéticas del Arzobispo Innokenty (Borisov), la idea del amor de Dios del prof. A. D. Belyaev, la idea del Sacrificio de Cristo como una expresión de Su amor por Arcipreste. Pavel Svetlov.
La teología dogmática está indisolublemente ligada a otras disciplinas científicas eclesiásticas. La exegética, la historia de la Iglesia, la patrología, la liturgia, basadas en la conciencia dogmática de la Iglesia, ayudan a identificar las fuentes de la teología dogmática y contribuyen a su correcta interpretación. El ascetismo, la teología pastoral, la teología moral, la homilética, la ley eclesiástica indican uso práctico corroborado por la teología dogmática de las verdades y su vitalidad. La teología comparada (denunciatoria) y la apologética, considerando la doctrina de la Iglesia Ortodoxa en comparación, por un lado, con la doctrina heterodoxa y, por el otro, con las cosmovisiones no cristianas, se apoyan en la teología dogmática y al mismo tiempo la dotan de material para una comprensión e interpretación más detalladas de los dogmas. Además, en la teología dogmática también se utilizan los logros individuales de las ciencias seculares, especialmente la filosofía, muchos de cuyos términos y conceptos han encontrado su aplicación en la teología cristiana.
Los intentos de presentar e interpretar sistemáticamente los dogmas divinamente revelados ya se hicieron en los primeros siglos de la historia de la iglesia. Los elementos de sistematización están presentes en los escritos de los primeros maestros cristianos: schmch. Justino el Filósofo, Atenágoras, schmch. Ireneo de Lyon, St. Teófilo de Antioquía, Clemente de Alejandría, Tertuliano, etc.
La primera presentación sistemática de la doctrina cristiana fue la obra de Orígenes (finales de los siglos II-III) "De principiis" (Sobre los comienzos), que apunta a las fuentes de la doctrina de la Iglesia: la Santa. Escritura y Sagrado La tradición, y luego examina sucesivamente los dogmas básicos: sobre la Santísima Trinidad, sobre los seres creados inteligentes, su estado primitivo y caída, sobre la encarnación de Dios el Verbo, sobre las acciones del Espíritu Santo, sobre la resurrección de los muertos y el juicio final. En la presentación de la doctrina cristiana, Orígenes no evitó una serie de errores importantes: el reconocimiento de la preexistencia de las almas y la inevitable restauración final de todos los seres racionales, incluido el diablo, a su estado original sin pecado.
La siguiente presentación sistemática en el tiempo (siglo IV) de la doctrina de la Iglesia son las "Catequesis" (Explicación de las enseñanzas) y "Catequesis mystagogicae quinque" (Enseñanzas secretas) de S. Cirilo de Jerusalén. Las "Enseñanzas de los catecúmenos" son una interpretación dogmática del credo de la Iglesia de Jerusalén dirigida a los catecúmenos. Las "Enseñanzas secretas" introducen a los recién iluminados en la enseñanza ortodoxa sobre los principales sacramentos de la iglesia: el bautismo, la crismación y la eucaristía. Sin embargo, este trabajo es de naturaleza más catequética que dogmático-teológica. "Oratio catechetica magna" (palabra catequurativa grande) de St. Gregorio de Nyssa es de gran valor a este respecto. La profundidad teológica y la persuasión filosófica son inherentes a esta presentación de los dogmas cristianos básicos. "Expositio rectae confessionis" (Exposición de doctrinas divinas) blzh. Teodorito de Kirsky (siglos IV-V) transmite clara y sucintamente la enseñanza de la iglesia sobre la Santísima Trinidad y los nombres divinos, luego examina consistentemente toda la historia de la economía de Dios, desde la Creación del mundo hasta la Segunda Venida de Jesucristo.
En la Iglesia occidental, los primeros experimentos en la presentación sistemática de la doctrina cristiana fueron realizados por Blessed. Agustín (siglos IV-V) en los escritos "Enchiridion" (Guía de Laurentia, o Sobre la fe, la esperanza y el amor), "De doctrina christiana" (Sobre la doctrina cristiana), "De civitate Dei" (Sobre la ciudad de Dios) . Los tratados "De ecclesiasticis dogmatibus" (Sobre los dogmas de la iglesia) de Gennady de Marsella (siglo V) y "De fide" (Sobre la fe o Sobre la regla de la fe) Fulgencias del ruso (siglos V-VI) también son sistemáticos.
Un rasgo distintivo de la teología de los escolásticos fue el deseo de conceptualizar los dogmas y analizarlos en detalle utilizando las categorías del pensamiento racional. Extraído de las fuentes divinamente reveladas, el dogma se afirmó primero como tesis inicial, luego se sometió a valoración crítica, para que finalmente, mediante una interpretación razonable, se pudiera realizar su nuevo "descubrimiento" teológico. Se estableció una conexión lógica entre varios dogmas, que los unió en un sistema formalmente consistente. Este enfoque implicó la identificación de las verdades implícitas de la fe, que, al ser reveladas a través del intelecto, se denominaron conclusiones teológicas. Así, la teología comenzó a percibirse no como un conocimiento experimentado de Dios, fruto de la contemplación espiritual, sino como una de las disciplinas científicas, aunque la primera en varias otras - en este sentido se empezó a utilizar la palabra "teología". , comenzando con Abelard.
En la formación de la teología dogmática católica, el primer resultado importante del método escolástico fue la Op. El Quatuor libri sententiarum (Cuatro libros de oraciones) del siglo XII de Pedro de Lombard es una exposición bien ordenada de los principales temas de la doctrina cristiana, desde la doctrina de Dios hasta la doctrina del fin del mundo. Inicialmente, una serie de conclusiones teológicas de Pedro de Lombard fueron duramente criticadas, pero en el IV Concilio de Letrán (1215) se liberaron por completo de las sospechas de herejía, sus "Sentencias" se convirtieron en el principal libro de texto de teología en las universidades católicas hasta la Reforma. .
El ímpetu para el desarrollo del dogma católico romano lo dio la Reforma. Algunos teólogos vieron las razones de la crisis intelectual que sobrevino a la Iglesia Católica en el dominio de la escolástica y, a partir de ella, trataron de crear un nuevo método científico-teológico, que se fundamentaría no en un enfoque racional-filosófico, sino exegético. y base histórica de la iglesia (M. Kano, I. Maldonat). Sin embargo, la dirección dominante en la teología católica del siglo XVI - primera mitad del siglo XVII fue la tendencia controvertida, que vio su tarea en la formulación precisa de la doctrina romana en oposición a las nuevas enseñanzas protestantes (I. Eck, I. Emser, I. Kohleus, K. Vimpina, I. Ditenberger, A. Pigge, G. Witzel, I. Fabri, P. Canisius, Card. Gasparo Contarini, J. Seripando y otros). La exposición de los dogmas fue polémica aquí, con énfasis en las diferencias entre el catolicismo y el protestantismo. Dentro de este enfoque credo católico se determinó en el Concilio de Trento (1545-1563). Card. Es reconocido como el mayor representante de la teología controvertida. Robert Belarmino, quien escribió una voluminosa op. "Disputationes de controversiis fidei christianae adversus hujus temporis haereticos" (Discurso sobre temas controvertidos de la fe cristiana, contra los herejes de nuestro tiempo). Sin embargo, en el mismo período en el católico. La Iglesia tenía una galaxia de teólogos, en su mayoría españoles, que lucharon por una divulgación positiva de los dogmas y se guiaron por los sistemas escolásticos clásicos. Esta corriente recibió el nombre segunda escolasticismo(D. Banes, L. Molina, F. Suárez, G. Vasquez y otros).
Junto con estos breves libros de texto dogmáticos, tres voluminosos sistemas de dogmática aparecieron en Rusia durante el mismo período: "Teología ortodoxa-dogmática" de Met. Macarius (Bulgakov) (5 volúmenes, publicado en 1849-1853), "Teología dogmática ortodoxa" Arzobispo. Filaret (Gumilevsky) (2 volúmenes, publicado en 1864) y "La experiencia de la teología dogmática ortodoxa con una presentación histórica de los dogmas" de Bishop. Sylvester (Malevansky) (1878-1891).
"Teología ortodoxa-dogmática" por Met. Macarius se convirtió en el primer intento de la teología rusa de clasificar científicamente y combinar el material dogmático acumulado. Se distingue por una estructura clara, armonía lógica y claridad de presentación. Metr. Macarius está cerca del método ortodoxo o apologético de la iglesia de los sistemas dogmáticos occidentales del siglo XVII. Como tesis en "Teología ortodoxa-dogmática", se utiliza una breve formulación del dogma, en la mayoría de los casos tomada de la "Confesión de la fe ortodoxa" de Met. Peter (Grave) o "Epístolas de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la Fe Ortodoxa". Luego, la tesis es confirmada por citas bíblicas y patrísticas y sustentada por argumentos de la razón. La falta del ensayo es que el autor no pudo liberarse de las ataduras de la escolástica. Para él, un dogma es una fórmula teórica completa que debe fundamentarse lógicamente y aceptarse obligatoriamente. De ahí la sequedad y falta de vida de la composición, la tensión de la evidencia.
El sistema dogmático del arzobispo Filaret (Gumilevsky) se construyó de acuerdo con el método racional-filosófico de la dogmática cristiana occidental al principio. Siglo XIX - en particular, se nota aquí la influencia de los sistemas dogmáticos católicos de G. Klee y F. von Brenner. Según Justin (Popovich), "Escrita con un espíritu filosófico y crítico, [ella] dedica mucho espacio a la explicación y justificación apologético-racional de los dogmas".... Al mismo tiempo, arzobispo. Filaret se esfuerza por lograr una cobertura histórica de los dogmas. Como señaló el prof. N.N. Glubokovsky, el arzobispo Filaret no pudo mostrar el movimiento del pensamiento teológico oriental. Al mismo tiempo, en comparación con la Dogmática del Metropolitano Macarius, este trabajo es un importante paso adelante ya que es más profundo en contenido.
A principios de siglo, una "Teología dogmática ortodoxa" de 4 volúmenes del P. Nikolai Malinovsky (1910); el trabajo no aportó nada esencialmente nuevo al desarrollo de la ciencia dogmática rusa, ya que se centró en los sistemas dogmáticos ya existentes en Rusia y tenía un carácter recopilatorio.
Sergiy Bulgakov "La teología mística de la Iglesia oriental" ha recibido un reconocimiento universal en la Iglesia ortodoxa. Una adición a este trabajo es "Teología Dogmática" - un curso de conferencias de V. Lossky, publicado póstumamente por sus estudiantes. El autor, sin entrar en la historia de las disputas teológicas, supo, en una breve y al mismo tiempo muy sucinta presentación, mostrar la profundidad y unidad del pensamiento teológico de los santos padres de distintas épocas. Todo el sistema dogmático de V. Lossky se basó en la doctrina de las energías divinas de San Gregorio Palamas. Este ensayo se percibe como un testimonio vivo de la ortodoxia. En un curso comparativamente corto, por supuesto, fue imposible cubrir todas las cuestiones del dogma igualmente por completo. El autor toca algunos temas dogmáticos importantes solo de pasada (por ejemplo, la doctrina de los sacramentos). En este trabajo, la influencia de los trabajos anteriores del P. George Florovsky y menos - "Dogmática" del obispo Sylvester.
En Rusia, a partir de las décadas de 1950 y 1960, la teología dogmática comenzó a revivir gracias a las obras del Arcipreste. Liveria Voronova, prot. Peter Gnedich, V.D.Sarychev y otros.
En Grecia, Serbia, Rumania, la dogmática como tradición científica y teológica comenzó a tomar forma solo a principios del siglo XIX. Los dogmáticos griegos más famosos son Z. Rosis, H. Andrutsos, K. Diovuniotis, I. Karmiris, P. Trembelas. En la Iglesia Serbia a principios del siglo XX. el liderazgo dogmático de Archpriest estaba muy extendido. Savva Teodorovich, L. Raich, prot. Milos Andzhelkovich, prot. S. M. Veselinovich; En el presente En ese momento, los tres volúmenes "Dogmática de la Iglesia Ortodoxa" de Archimandrita V.I. Justin (Popovich). El mayor teólogo rumano del siglo XX es Arcipreste. Dumitru Staniloae, autor de las colecciones dogmáticas Orthodox Christian Doctrine (1952) y Textbook on Dogmatic and Symbolic Theology (1958).
Profe. N.N. Glubokovsky. La ciencia teológica rusa en su desarrollo histórico y estado moderno. - Varsovia, 1928.- S. 6.
TEOLOGÍA DOGMÁTICA o en forma abreviada dogmática, también se le llama "doctrina cristiana". El nombre de la iglesia o confesión se agrega para indicar qué iglesia o confesión se declara la doctrina. De ahí los nombres: teología ortodoxa-dogmática, doctrina ortodoxa; teología o doctrina dogmática de católicos, luteranos, evangélicos, reformados y otros. Estos nombres se han vuelto de uso común en los últimos dos siglos, y antes esta ciencia tenía nombres diferentes y, además, diferentes, como se verá a continuación de una revisión de su historia.
La teología dogmática como ciencia ... La exposición de los dogmas de la fe cristiana, la doctrina cristiana, el dogma es una presentación sistemática y científica de la totalidad de los dogmas cristianos. La dogmática, como la teología moral, polémica y apologética o básica, es una ciencia sistemática y junto con estas tres ciencias constituye un grupo de ciencias teológicas llamado teología sistemática, y muchos teólogos combinaron la teología moral en un sistema con la dogmática, algunos apologéticos, otros polémicos, ya veces todos estos tipos de teología se presentaron juntos. Schleiermacher, habiendo dividido toda la teología en tres tipos: sistemática, histórica y práctica, clasificó la dogmática como teología histórica sobre la base de que cada vez tiene su propio dogma. La base no es sólida. Dejemos que la dogmática se desarrolle y cambie con cada época, pero lo mismo ocurre con todas las demás ciencias; sin embargo, ¿se pueden considerar históricas todas las ciencias? La dogmática, en comparación con otras ciencias, es incluso menos susceptible de cambio, porque su contenido objetivo son los dogmas extraídos de la inmutable Sagrada Escritura, siempre la misma. Los cambios y el destino de la dogmática se establecen en una ciencia especial: "la historia del dogma " En cuanto a la exposición histórica de los dogmas mismos, constituye solo una parte del dogma, y en los tiempos modernos incluso se destacó como una ciencia especial, separada de los dogmáticos: "la historia de los dogmas". Con unas pocas excepciones, todos los teólogos (antiguos, medievales, modernos, ortodoxos, latinos romanos, protestantes) plantean el dogma de forma sistemática. Pero la presentación sistemática de los dogmas no debería significar la deducción de todos ellos de algún fundamento dogmático, ya que en la filosofía a veces todo el contenido de todo el sistema se deduce de un principio, sino la unificación de todos los dogmas privados en torno a uno o varios dogmas básicos. dogmas. Tales fundamentos en el dogma son la doctrina del Dios trino, la doctrina de la persona y obra de Cristo. La doctrina del Dios trino es el principio unificador en el Credo, en la dogmática ortodoxa y romana-latina, y en muchas protestantes; y la doctrina de la persona y obra de Cristo es aceptada como el dogma central en algunos dogmáticos protestantes, por ejemplo. en Tomasius. El contenido del dogma se puede agrupar y combinar en torno a otros fundamentos dogmáticos. Así, por ejemplo, en nuestro libro "Amor Divino" se revelan los principales dogmas cristianos desde el principio del amor de Dios. El famoso teólogo protestante Ritchl sentó las bases de su sistema dogmático sobre la idea del reino de Dios, y en este asunto tuvo antecesores en la teología alemana. Incluso en la teología rusa, Innokenty (Borisov) le advirtió de esto, quien basó sus conferencias dogmático-apologéticas en la idea del reino de Dios. E incluso en la antigüedad profunda, el material apologético-histórico, y en parte dogmático, unía la idea del reino de Dios, del Beato Agustín en su extensa obra "Sobre la ciudad de Dios". Hubo experimentos y construcciones deductivas, puramente filosóficas, de la dogmática desde un principio. Entonces, Schleiermacher, en su dogma, trató de deducir toda la doctrina cristiana del sentimiento total de dependencia del hombre de Dios. Pero su experiencia muestra que es imposible deducir con lógica necesidad de un principio todo el contenido dogmático del cristianismo. Su principio antropológico de dogma resultó ser demasiado estrecho para deducir todos los dogmas cristianos de él, y su dogma es incompleto. Por su propia naturaleza, el dogmatismo puramente inferencial será filosofía religiosa, filosofía de la fe, religión general, no dogmática. Es difícil e incluso imposible esperar y esperar que tal filosofía religiosa o dogma puramente racional coincida en su contenido y espíritu con el dogma positivo, que no extrae su contenido de la razón, sino de la Revelación. Es cierto que las leyes de la razón nos las dio Dios, por lo que la teología natural o natural (theologia naturalis), como fruto de la razón, no debe estar en contradicción con la Revelación positiva o sobrenatural, también dada por Dios. Pero los poderes y habilidades de nuestro espíritu son limitados y, además, están debilitados, pervertidos y dañados por el pecado. Mientras tanto, en la Revelación positiva, existen tales verdades, llamadas los misterios de la fe, sobre las cuales la mente no solo no puede conjeturar, sino que no puede comprenderlas completamente incluso después de que Dios las generalizó a él en la Revelación positiva. Y estas verdades son los dogmas más básicos del cristianismo, como la doctrina de la Trinidad, de la encarnación del Hijo de Dios en la persona de Cristo, de la redención del género humano por Él, de la gracia. Con la incomprensibilidad de los dogmas básicos de la fe cristiana, la mente será impotente para deducir todo el contenido dogmático del cristianismo desde un principio, incluso si el teólogo no pierde de vista la doctrina franca, incluso intentará no estar en desacuerdo con eso.
No sólo los principios objetivos o fundamentos materiales de su ciencia, sino incluso los particulares que componen el contenido de su verdad, el dogmático no busca ni descubre, sino que toma los ya hechos de la Revelación a través de la mediación de la doctrina dogmática de la Revelación. su iglesia. En esto, el dogma, como toda la teología en general, difiere significativamente de la filosofía y de todas las ciencias seculares. Es cierto que tanto en la filosofía como en las ciencias seculares, también se dan objetos de conocimiento. Aquí son los mismos que en teología: Dios, el mundo, el hombre. En las habilidades cognitivas de una persona, se dan órganos y se indican las formas y medios de conocer estos objetos, el proceso de cognición en sí está preestablecido; pero los resultados de la cognición no están predeterminados. La lucha por la verdad está arraigada en una persona, pero en la implementación de esta lucha por el conocimiento, una persona encuentra muchas dificultades y, a menudo, toma una mentira por la verdad y rechaza la verdad como una mentira. Sea como fuere, el descubrimiento de la verdad es la tarea principal de la filosofía y de todas las ciencias seculares. Pero para un dogmático, esta tarea en el sentido estricto de la palabra no existe, porque las verdades dogmáticas se dan en el Apocalipsis y en la doctrina de la iglesia, y el dogmático no tiene necesidad ni siquiera la oportunidad de buscarlas y descubrirlas. Los llamados descubrimientos que ocurren en las ciencias naturales, en la filosofía y en las ciencias históricas no se encuentran en la dogmática. Sin embargo, en el campo del dogma puede haber errores, e incluso graves, como las enseñanzas heréticas; y del otro lado había criaturas llenas de pura y sublime verdad. Por lo tanto, el dogmático, no menos que cualquier otro científico, debe inspirar la lucha por la verdad y debe hacer esfuerzos para alcanzar la verdad. Pero lograrlo para él no consiste en descubrir, sino en revelar la verdad. Por ejemplo, ya sabemos por Apocalipsis la verdad de que Jesucristo es el Salvador de la raza humana; es imposible e innecesario descubrir esta verdad. La tarea del dogmático en relación con ella es creer firmemente en ella y vencer las dudas, si comenzaron a colarse en el alma, percibirla plenamente, comprenderla correcta y posiblemente profundamente, revelarla completa y exhaustivamente y determinar su relación con otros. dogmas ... Y tal tarea es inconmensurable, de modo que no solo una persona, aunque sea un genio, sino toda la humanidad nunca la agotará hasta el final, nunca alcanzará una comprensión perfecta del dogma de la salvación; es bueno aunque la humanidad se acerque cada vez más a él, como un ideal inalcanzable. En relación con esta tarea positiva, hay una negativa: la exposición y refutación de enseñanzas incorrectas sobre el dogma. Esta tarea es objeto de una ciencia diferente; su implementación exitosa es imposible sin un excelente conocimiento y comprensión de la doctrina positiva. Y cuánto trabajo le costó a la iglesia luchar contra las herejías, se sabe por la historia de estas últimas. Entonces, la principal y principal tarea de la dogmática es extraer el material dogmático de las Sagradas Escrituras y la doctrina de la iglesia de la manera más completa posible, para comprender y evaluar correcta y profundamente, aprender de manera integral y reconocer claramente el contenido contenido en este material; y para esto necesitas acercar todo tu espíritu, afín a este contenido, hacer de la enseñanza de fe de la iglesia bíblica tu fe, tu pensamiento, experimentarla como el pensamiento y sentimiento de tu espíritu, tener una profunda convicción en su verdad y divinidad. La segunda tarea del dogmático es exponer científicamente lo que percibe y asimila el espíritu, es decir, aplicar al contenido dogmático los mejores y más confiables métodos científicos que generalmente se utilizan en el procesamiento de material por parte de los científicos, de acuerdo con con aquellos requisitos especiales que son causados por el procesamiento de material realmente dogmático, a saber: presentar la doctrina de manera sistemática, razonable, completa, de acuerdo con el contenido y el espíritu de las fuentes primarias de la doctrina cristiana. Para fines puramente científicos, no solo es posible, sino que también se debe estudiar la mejor dogmática de otras confesiones, porque los teólogos no ortodoxos usan los métodos científicos con cuidado y habilidad. Por ejemplo, el estudio filológico e histórico de la Biblia ha alcanzado un alto grado de perfección en Occidente, y la historia de herejías, confesiones e iglesias, especialmente occidentales y antiguas, está igualmente desarrollada allí. Por lo tanto, nosotros, los teólogos ortodoxos, también podemos aprender mucho de los dogmáticos occidentales. Pero la admiración servil por ellos es dañina incluso desde un punto de vista científico. La tercera tarea del dogmático es exponer los dogmas en el espíritu. Iglesia Ortodoxa, de acuerdo con su enseñanza, para lo cual necesitas ser un cristiano ortodoxo, amar a tu iglesia como un hijo, creer firmemente en la verdad de su enseñanza e imprimir su espíritu en tu teología.
La unilateralidad perjudica el éxito tanto del estudio de la fe cristiana como de la construcción científica del dogma: 1) el misticismo, que concede una importancia excesiva al sentimiento en detrimento de la propia actividad cognitiva, atribuyendo demasiado valor a la percepción directa interna de la contenido de fe y descuido de los medios externos de conocer a Dios: la enseñanza de la Iglesia e incluso la enseñanza de las Revelaciones divinas; 2) la racionalidad excesiva y unilateral, debilita la religiosidad directa y la piedad, drena el sentimiento de fe, enfría su calor, predispone a la incredulidad en los milagros y secretos de la fe y conduce a una comprensión pervertida de los dogmas cristianos, y luego a su negación , al semi-racionalismo y al racionalismo.
Anteriormente, la teología, la moral, la polémica y la apología, se presentaban junto con la teología dogmática. Pero en la actualidad, cada una de estas ciencias ha crecido tanto y están tan aisladas unas de otras que es difícil presentarlas juntas o conjuntamente en un sistema. Sea la dogmática el fundamento de la teología moral, ya que la enseñanza moral cristiana tiene sus raíces en los dogmas cristianos; y teología apologética, ya que son los dogmas cristianos los que hay que fundamentar y defender; y teología polémica, ya que esta última expone y expone las perversiones de los dogmas cristianos; Sin embargo, en aras de la integridad y minuciosidad científica, cada una de estas ciencias debe presentarse por separado, aunque, por supuesto, tanto el moralista como el apologista y el polemista, al investigar temas privados, o al construir un edificio completo de su Las ciencias, deben tener siempre presentes los dogmas ortodoxos, como principio fundamental de su trabajo. Del mismo modo, un dogmático, aunque puede defender los dogmas de los ataques de los incrédulos, también puede sacar conclusiones morales de los dogmas, o tocar las perversiones dogmáticas de las iglesias y confesiones heterodoxas, pero solo debe tocar todo esto de pasada. De lo contrario, por un lado, se desviará demasiado de su tarea directa: la revelación positiva de los dogmas cristianos, y por el otro, irá demasiado lejos en el campo de otras ciencias, que están siendo desarrolladas por especialistas especiales, sobrecargan y desbordan innecesariamente su ciencia con materias que tienen una relación sólo indirecta y que, además, son consideradas con más detalle en otras ciencias. Para un dogmático, su propia tarea es suficiente: una revelación positiva en un sistema integral de la totalidad de los dogmas cristianos. Al decir esto, nos referimos al dogma, como ciencia, como sistema. Y en las obras dedicadas al estudio de temas individuales de su ciencia, un dogmático, por supuesto, es libre de revelar dogmas no solo de manera positiva, sino también de descubrir su significado moral, o de defenderlos mediante una refutación detallada, especialmente científica de las opiniones de los incrédulos y racionalistas, o, finalmente, para explicar en detalle y refutar los puntos de vista erróneos sobre los dogmas de los teólogos de otras iglesias y confesiones. La cuestión de la relación entre teología moral y dogmática requiere un comentario especial. Incluso después de la fragmentación de la teología en especialidades, los latinos, y más a menudo los protestantes, tuvieron experiencias de exposición conjunta de la teología moral con la dogmática. En la actualidad, incluso ha aparecido, por así decirlo, la necesidad de revivir el dogma fusionando la teología moral con él. Sin embargo, creemos que un libro de contenido puramente dogmático, ya sea que abarque todo un sistema de ciencia, o que revele alguna parte de él, o que concluya el estudio de sus particularidades, no carecerá de calidez de sentimiento y tendrá un provecho fructífero. influencia en los lectores si el escritor tiene una fe profunda en la verdad de los dogmas cristianos si es un verdadero cristiano y una persona religiosa. La sinceridad de su convicción, la fuerza de la fe, la calidez y la vitalidad del sentimiento se comunicarán automáticamente con su escritura, ya sea puramente dogmática o algo más. Y sin estas condiciones para la fecundidad de cualquier trabajo teológico en general, la fusión de la enseñanza moral con la doctrina no realzará la vitalidad de esta última.
Historia de la teología dogmática... La historia de la teología dogmática se divide en tres períodos: antigua o paterna, medieval o escolástica y época moderna. Las semillas de los sistemas dogmáticos fueron los credos que aparecieron desde los primeros tiempos del cristianismo en las iglesias privadas: Jerusalén, Roma, Chipre y otras. Similar en contenido y presentación, eran una revelación detallada de la fórmula bautismal ordenada por Jesucristo y contenían una breve confesión de fe en el Dios trino, creador y salvador.
Historia del dogma como ciencia ... El primer sistema dogmático extenso y aprendido apareció dos siglos después del comienzo del cristianismo, en 228-230. Esta es la obra de Orígenes "Sobre los comienzos", que nos ha llegado no en el original griego, sino en una traducción libre al latín. , fabricado en 397-398 por la ciudad de Rufin. Recientemente fue traducido al ruso por N. Petrov y publicado por la Academia Teológica de Kazán. El trabajo de Orígenes consta de cuatro libros; pero su sistema dogmático se establece en los primeros tres libros, y el cuarto libro establece las reglas para la interpretación de la Sagrada Escritura. El trabajo de Orígenes es dogmático y filosófico; Al revelar la doctrina de la iglesia, Orígenes también expone sus propias opiniones dogmáticas, que llevan la impronta de la filosofía neoplatónica. En el siglo IV aparecieron "18 catecúmenos y 5 enseñanzas secretas" de St. Cirilo de Jerusalén. Esto es lo mismo que los discursos catequéticos actuales. En los catecúmenos, se explica la enseñanza del símbolo de la iglesia de Jerusalén, y en las enseñanzas secretas, se revela la enseñanza sobre los sacramentos del bautismo, la crismación y la comunión. Ambas enseñanzas pueden denominarse dogmas de predicación popular. Un personaje algo más erudito y filosófico que estas enseñanzas es la "Gran Palabra Examinadora" de Gregorio de Nyssa. En sus cuarenta capítulos se enuncia de manera sucinta la doctrina cristiana dogmático-apologética. En Occidente, una obra que recuerda a los catecismos actuales apareció en el siglo V. Este es el "Enkhiridion, o el Libro Manual a Laurentius" de San Agustín. En el siglo V, apareció la "Exposición abreviada de los dogmas divinos" del beato Teodoreto, obispo de Kirk. Los primeros 23 capítulos de este trabajo son dogmáticos y los últimos 6 son moralizantes y polémicos. Este breve pero conciso ensayo es el quinto libro de la extensa obra de Theodoret bajo el título "Una breve exposición de la doctrina hereje maligna". Los primeros cuatro libros de esta obra refutan las enseñanzas heréticas. En la rutina del material dogmático, Theodoret, aparentemente, imitó a St. Juan Damasceno. Su dogmática bajo el título "Una exposición exacta de la fe ortodoxa" apareció en el siglo VIII. y constituye la corona de la ciencia dogmática del período paterno. Damascene compiló su dogma a partir de dichos y pensamientos tomados de los escritos de los famosos padres de Oriente; tomó prestado mucho de las obras de Gregorio el Teólogo y Máximo el Confesor. El propio autor lo dividió en 100 capítulos, y los alumnos de Peter Lombard lo dividieron en 4 libros más, siguiendo el modelo del sistema dogmático de su maestro. La dogmática del Damasceno siempre ha sido muy respetada en las iglesias griega y rusa y se ha traducido al eslavo y al ruso muchas veces. Fue traducido al idioma eslavo: en el siglo XII. John Exarch de Bulgaria, libre, pero limpia y claramente, tradujo solo 48 capítulos; en el siglo XVI. El príncipe Andrei Kurbsky (Rumyants. Bibl. No. 193, recopilada. Jefe del Conde Uvarov No. 216); en el siglo 17. Epifani Slavinetsky, literalmente, pero oscuro; en el siglo dieciocho. Arzobispo de Moscú Ambrose Zertis-Kamensky, del latín. En el siglo XIX. ha sido traducido varias veces al ruso. Se publicó una traducción incompleta en la Academia Teológica de San Petersburgo en la "Lectura Cristiana" de 1839, 1840 y 1841. En Moscú se tradujo en 1834. Su traducción en la Academia Teológica de Moscú se publicó en 1844, y en 1855. salió ya en la 4ª edición. El profesor Bronzov hizo recientemente una nueva traducción.
El período medieval o escolástico del dogmatismo comienza varios siglos después de la era medieval en la historia mundial, precisamente a partir del siglo XI. Los teólogos-dogmáticos escolásticos medievales famosos de Occidente fueron: Anselmo de Canterbury, Hugo-a-sen-Victor, Peter Lombard, Abelard, Alexander Gales, Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Duns Scott, Durand, Wilhelm Ockham y otros. Los teólogos que se adhirieron a la dirección de Tomás de Aquino fueron llamados tomistas. Los seguidores de Duns Scott formaron la escuela escocesa. Había otras escuelas menos comunes. El más famoso de los teólogos escolásticos de la Edad Media fue Tomás de Aquino. Su teología no ha sido olvidada hasta el día de hoy. El Papa León XIII ordenó la enseñanza de la teología de Tomás en los seminarios. Por lo tanto, en los últimos años, ha habido muchas alteraciones y exposiciones, ya sea de toda la teología de Tomás, o de sus secciones, adaptadas a las necesidades. educación moderna ... Los sistemas teológicos de los escolásticos fueron llamados sumas de teología o sumas de opiniones. En espíritu, estructura y método de procesamiento, la dogmática escolástica medieval era una combinación de teología con filosofía, ya fuera de Platón o de Aristóteles. La influencia de la filosofía de Aristóteles fue especialmente fuerte entonces. Los rasgos característicos de la teología medieval occidental son los siguientes: estricta sistematización del material dogmático, el desarrollo interno de la verdad dogmática por categorías de pensamiento (realidad, posibilidad, necesidad, ser, causalidad, modalidad), pensamiento abstracto, formalismo, fragmentación y puntualidad en presentación, pasión por la investigación refinada y las soluciones ingeniosas a problemas insolubles, desprecio por el estudio de las fuentes primarias del dogma: la Sagrada Escritura y las creaciones patrísticas (los teólogos escolásticos apreciaron y conocieron casi solo a un Agustín), preferencia por la palabra del pensamiento, resumen Pensado para el contenido específico, la coherencia formal y la validez de la verdad fáctica. La teología escolástica era una logomaquia refinada o dialéctica filosófica, una ciencia puramente racional; se acercó a la lógica formal y la matemática pura; era una ciencia escolar, seca y sin vida. Pero en la escuela, la teología escolástica prevaleció no solo en la Edad Media, sino que continuó existiendo, y a veces prevaleció, y en los tiempos modernos, y no solo en Occidente, sino que también penetró en Oriente y fue aquí una ciencia escolar durante varios siglos. . Junto con la escolástica, la teología mística floreció en la Edad Media. Es en muchos sentidos lo opuesto a la teología escolástica: el escolasticismo quería conocer la verdad franca por la razón, demostrativamente, dialécticamente y misticismo - con un sentimiento piadoso, visión directa, convicción interior; el escolasticismo obedeció a Aristóteles y el misticismo obedeció a Platón; los escolásticos tienen nominalismo, los místicos tienen realismo; en materia de conocimiento de Dios, la escolástica exageró la importancia de la razón, los silogismos, las pruebas formales, la dialéctica, y como resultado logró una comprensión unilateral, externa y formal del cristianismo, y no completa y vital; el misticismo, por el contrario, menospreciaba el significado del conocimiento racional, buscaba acercar todo el espíritu a la verdad religiosa, exigía una purificación moral del espíritu y reconocía la contemplación mística de Dios como el más alto nivel de conocimiento de Dios. Sin embargo, la escolástica y el misticismo a veces se acercaron tanto que los mismos teólogos escribieron obras escolásticas y místicas, por ejemplo. cuestionarios. En el misticismo mismo en la Edad Media existían dos direcciones, la moral y práctica, adyacente a Agustín, y la contemplativa, que tenía sus raíces en los escritos que en ese momento se atribuían a Dionisio el Areopagita. En sus escritos, los místicos hablaron sobre la relación de la fe con el conocimiento, la libertad y las fuerzas naturales con la gracia, sobre el amor, sobre la contemplación mística, como el camino más elevado del conocimiento y la vida. El camino místico de la vida se acercó al ascetismo, tan extendido en la Edad Media, y el camino místico del conocimiento consistió principalmente en el ensimismamiento, la contemplación directa y el sentimiento interior, la unidad con Dios. Tanto en contenido como en presentación, las obras místicas son completamente diferentes de las escolares. Gerson distinguió tres tipos de teología: simbólica, propia y mística, y reconoció a la última como la más perfecta. Los más famosos de los teólogos místicos medievales fueron los siguientes: Bernardo de Clairvaux, Hugh-a-Saint-Victor, Richard-a-Saint-Victor, Bonaventure, Ruisbroeck, Susot, Tauler, Thomas Kempis, John Gerson (él es el dueño de la teoría de teología mística), Henry Eckart (panteísta), autor desconocido del libro: Teología alemana. Los nombres de Bernard, Bonaventure, Gerson son bien conocidos; pero la verdadera fama mundial adquirió a Tomás de Kempis con su composición: "Sobre el seguimiento de Cristo". Este libro ha sido traducido a todos los idiomas de los pueblos educados y vendido en miles de ediciones. Fue traducido al ruso por el Conde Speransky, K.P. Pobedonostsev y un traductor desconocido.
En la Edad Media, la escolástica occidental no penetró en Oriente, ni en la Iglesia griega ni en la rusa. Pero, por otro lado, tampoco aquí floreció la teología independiente. El desarrollo de la ciencia y la educación no fue favorecido por el estado político y la vida civil de los pueblos cristianos de Oriente. El Imperio Bizantino estaba perdiendo fuerza interna y poder externo, y en la era de los tiempos modernos fue conquistado por los turcos y perdió su independencia. En la Edad Media, aparecieron en Grecia los siguientes sistemas dogmáticos: "La armadura dogmática de la fe ortodoxa" de Euthymius Zigaben; "El tesoro de la fe ortodoxa" de Nikita Choniates; "La Iglesia habla de la única fe verdadera de Cristo" por St. Simeón de Solunsky. En términos de contenido y carácter, estos libros son dogmático-polémicos. Y más tarde, los escritos dogmáticos de los griegos se combinaron con polémicas encaminadas a sacar ventaja contra los latinos.
El pueblo ruso adoptó la fe de los griegos y de ellos también adoptó las creaciones de los famosos padres de Oriente, por ejemplo. Crisóstomo, Basilio el Grande, Atanasio de Alejandría, Juan Damasceno, que, traducido al idioma eslavo, reemplazó las obras independientes de teología. Este último no podría haber existido durante muchos siglos, ya que no había escuelas superiores ni personas instruidas, y el pogromo y el yugo mongoles suprimieron durante mucho tiempo los brotes de iluminación espiritual y erudición teológica que habían comenzado.
La gran época de los tiempos modernos comenzó con el terrible pogromo que provocó la reforma de Lutero en la Iglesia latina. Poseyendo hasta entonces indivisible y soberanamente a los pueblos de Occidente, esta iglesia se dividió en dos partes hostiles: una se mantuvo fiel a las tradiciones de su iglesia y su cabeza, el Papa, la otra se separó de ella e hizo una confesión especial: la protestante. En el gobierno, la disciplina y la adoración de la iglesia, el protestantismo tomó un camino directamente opuesto al de la Iglesia latina. Se desvió menos de él en doctrina, como es evidente por el hecho de que retuvo el símbolo de Nikeo-Tsaregrad como símbolo de fe; sin embargo, la doctrina de la confesión protestante es significativamente diferente de la romana-latina. La dogmática protestante es completamente diferente de la dogmática de la Iglesia Romano-Latina y tiene su propia historia especial. Por lo tanto, en la era de los tiempos modernos, además de la historia del dogma de la Iglesia latina y la historia del dogma de la Iglesia ortodoxa, también tenemos una historia del dogma protestante, que a su vez tiene ramificaciones, ya que el protestantismo se escindió. en varias confesiones o sectas. La Reforma provocó una mayor actividad por parte de la Iglesia latina y sus eruditos teólogos. El destino de la teología latina estuvo muy influenciado por el Concilio de Trento. En muchas de sus reuniones se discutieron y resolvieron cuestiones dogmáticas, principalmente aquellas en las que los luteranos se separaron de los papistas. En el mismo concilio, se suponía que iba a componer un catecismo romano, publicado más tarde, bajo el Papa Pío V. De los dogmáticos del siglo XVI. el más famoso fue el cardenal Belarmino, con su extenso ensayo dogmático-polémico culto y hábilmente compilado: Disputationes de controversiis christianae fidei adversus nostri temporis haereticos. Entonces, las obras de otros teólogos latinos se convirtieron, por necesidad, en polémicas contra los protestantes. En España floreció una teología puramente escolástica en latín en la persona de Bannez, Vásquez, Svarez y otros. Después del declive de la teología en el siglo XVIII, apareció en el siglo XIX. hay muchos sistemas extensos y breves de dogmas. Tales son, en latín, la dogmática de Penck, Perrone, Cleutgen (inconclusa), Jungman, Kachtaler, Pesch, Einig, Jansen; en alemán Klee, Brenner, Staudenmaier, Berlage, Drey, Kuhn (sin terminar), Schaeben, Oswald, Zimar, Heinrich, Schell, Bauz; en francés Lamotta, en inglés Gunther. El estilo escolástico se conserva en la dogmática ultramontana, escrita en latín. Entre los teólogos romano-latinos también hubo librepensadores, condenados por su iglesia. Estos son: el profesor de Munich Hermes, condenado en 1835, y Gunther, condenado en 1857.
El padre de la confesión protestante fue traductor de la Sagrada Escritura al alemán, predicador, polemista; también recopiló los catecismos de su confesión. Pero no escribió el sistema dogmático de su confesión. La primera experiencia del dogma protestante la realizó otro líder del luteranismo, Melanchthon, bajo el título de Loci communes theologici (1521). Loci - tesis, fundaciones. Este libro fue compilado a partir de lecciones sobre la interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Romanos. En él, la doctrina de la salvación se revela más con la adhesión a la doctrina dogmática y moral. Posteriormente, Melanchthon amplió significativamente su dogma. Lutero la aprobó y se convirtió en un modelo para los dogmáticos luteranos posteriores. De estos, los más famosos son los siguientes: Chemnitz (Loci theologici 1591); Gutter (Compendium theologiae 1610), apodado "el Lutero renacido"; su alumno John Gorard, con su inusualmente extenso sistema de 20 volúmenes (Loci theologici 1610 - 1621), abundante en materiales y erudición y moderado en controversias, se repitió su edición; Calov (Systema locorum theologicorium 1655 - 1677), Quenstedt (Theologia didactico-polemica 1685); Bayer (Compendium theologiae positivae 1686); Gollazium (Examen theologiae acroamaticae 1707); Buda (Institutiones theologiae dogmaticae 1723). Todos estos dogmáticos de carácter escolástico son muy respetados por los luteranos de la dirección eclesiástica.
Un contrapeso a la sequedad escolástica, el formalismo y la falta de vida del dogmatismo del siglo XVII. se manifestó en la primera mitad del siglo XVIII. en piedad, dirección mística. Los pietistas (el conde Zinzendorf, Spener, Breithaupt, Rambach, Lyange, etc.) daban importancia al sentimiento, no a la razón, la piedad y no al saber; sus obras están imbuidas de la calidez del sentimiento, pero no tienen rigor científico y, en general, su significación científica es insignificante. En el siglo XVIII, especialmente en la segunda mitad del mismo, el materialismo y el ateísmo en Francia, el deísmo en Inglaterra y el racionalismo en Alemania asestaron un duro golpe al cristianismo y retrasaron el desarrollo de la teología en general, la dogmática en particular. Los deístas y los racionalistas retuvieron en el cristianismo solo el lado moral de él y de los dogmas, solo las verdades de la teología natural: la verdad de la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y algunas otras. El milagro fue rechazado por ellos, y al mismo tiempo casi todos los dogmas puramente cristianos fueron rechazados o profundamente pervertidos, de alguna manera: la doctrina de la inspiración de la Sagrada Escritura, la doctrina de la Trinidad de las personas en Dios, la deidad de Cristo, la expiación, gracia, oh sacramentos, sobre la concepción sobrenatural, sobre la resurrección y ascensión de Cristo, sobre el estado primitivo e inocente de los antepasados y sobre su caída, sobre la existencia de espíritus buenos y malos, sobre la resurrección y recompensa universales. También hubo semirracionalistas en ese momento que no rompieron claramente los lazos con la doctrina de la iglesia, pero atribuyeron un significado predominantemente moral a los dogmas. Así eran los teólogos: los que se adhirieron a la filosofía de Kant.
En el siglo XIX, la confesión luterana se enriqueció con muchos sistemas de dogma. Según su dirección, se pueden dividir en varias categorías. A los dogmáticos de dirección eclesiástica u ortodoxa se les puede atribuir lo siguiente: a principios de siglo la dogmática de Knapp, Hahn, Steudel; Carla Gaze “Hut. redivivus, o el dogma de la Iglesia Evangélica Luterana "(1ª ed. en 1828, y en 1883, 12ª ed.), su" Evangelical Protestant Dogmatics "(en 1826, 1ª ed., en 1860 5ª ed.); la dogmática danesa del obispo Martensen, traducida al alemán en 1850; Tomasia "El rostro y las obras de Cristo" (primera edición en la década de 1850, segunda en la década de 1860); Friedrich Filippi, Doctrina de la Iglesia, 1854-1879; Luthardt "Reducción del dogma" - de 1854 a 1900. se publicaron diez ediciones; Kanis "Dogmática luterana, presentada genéticamente" (1ª ed. 1861 - 1868, 2ª 1874); "Principio y sistema de dogmática" de Schoberlein, 1881; Heinrich Schmid "Dogmática de la Iglesia Evangélica Luterana" (1ª edición en 1843, 7ª edición en 1893). Los dogmáticos de la dirección bíblica de Beck y Kuebel también se pueden clasificar aquí. Cabe señalar que en los dogmáticos de la dirección de la iglesia hay opiniones que discrepan de la enseñanza simbólica de la confesión luterana. Los teólogos librepensadores o los teólogos racionalistas pertenecen a varias escuelas, principalmente de acuerdo con las filosofías a las que se adhieren. Entonces, la filosofía de Schelling se reflejó en las obras de Daub. Marageinike, Biedermann, Pfleiderer colindan con Hegel, a su derecha, y Strauss y la escuela de Tübingen con Baur a la cabeza están a la izquierda. Los teólogos, los hegelianos de izquierda, son racionalistas extremos. Kant, cuyos seguidores en el siglo XVIII fueron Tiftrunk, Genke, Eckermann, tuvo seguidores a principios del siglo XIX en la persona de Ammon, Wegscheider, De-Wette, Reynard y otros (los dogmáticos de Ammon, De-Wette y especialmente Wegscheider tuvo muchas ediciones). Y a finales del siglo XIX, tuvo nuevos seguidores en la persona de los nuevos kantianos. Esto incluye a Albrecht Ritchl, que también se encuentra junto a Schleiermacher y Lotz. Su sistema dogmático bajo el título "Sobre la justificación y la reconciliación", 1-3 volúmenes, pasó por tres ediciones. Richl tiene toda una escuela de seguidores, como Schultz, Kaftan, Tiketger, Herman y otros. Lincius también pertenece a los nuevos kantianos (su dogmática tuvo dos ediciones, en 1876 y 1893). Existe también una escuela de teólogos numerosa y difícil de definir dirección intermedia colocándose en el medio entre la teología eclesiástica y racionalista y tratando de reconciliar la eclesiástica con el racionalismo. El fundador de la teología mediadora fue Schleiermacher, cuya Doctrina Cristiana apareció desde la década de 1920 hasta la de 1960 en cinco ediciones. El intento de Schleiermacher de basar la religión y la teología en el sentimiento de dependencia del hombre de Dios no encontró imitadores, pero su tarea de reconciliar la teología eclesiástica con la racionalista fue aceptada con simpatía por muchísimos teólogos, a quienes comenzaron a llamar los teólogos de la corriente mediadora. Estos incluyen Twesten, Karl Nitsch, Voigt, Rote, Schenkel, Plitt, Kremer, Dorner, Koehler, Friedrich Nitsch, Frank, W. Schmidt, Ettingen y otros. Algunos de estos teólogos están más cerca de la enseñanza de la iglesia, otros están más cerca del racionalismo. Hay que confesar que es muy difícil distribuir a los dogmáticos luteranos en grupos y limitar precisamente un grupo a otro. Un teólogo de la iglesia puede resultar racionalista en determinados puntos de la teología; un mismo dogmático puede ser, si no un seguidor de dos tendencias filosóficas, al menos un adherente inconsistente de una de ellas, etc. Por ejemplo, Karl Gazet puede ser clasificado entre los teólogos de la iglesia, pero también puede ser reconocido como un Kantiano.
Codo a codo con el luterano, sin combatirlo, se desarrolló la dogmática de la confesión reformada. El padre dogmático de esta confesión fue Calvino. Publicó su sistema dogmático Institutio christianae religionis en 1536, pero hasta 1559 lo revisó repetidamente. En el S. Siglo xix. esencia I. Lyange, Ebrard, Schweitzer et al.
La dogmática en el Oriente ortodoxomi... En Oriente, en la Iglesia ortodoxa, el dogma en la era de los tiempos modernos se desarrolló en parte dependiendo de la teología occidental, en parte de forma independiente. Todos los países en los que alguna vez florecieron las iglesias de Jerusalén, Antioquía, Constantinopla, Alejandría, cayeron bajo el dominio de los turcos y hasta ahora casi todos están bajo su yugo, y la teología aquí está en declive incluso hasta el día de hoy. La actividad teológica sólo se manifestó aquí ocasionalmente en obras fragmentarias. Entonces, en Grecia a mediados del siglo XVIII. apareció la teología de Vincent Damodos, que quedó en el manuscrito, que influyó en los sistemas teológicos de Atanasio de Pari y Teócrito. También fue utilizado por Eugene Bulgaris cuando enseñaba teología en la academia fundada por él en 1753 en Athos y pronto abandonada. En 1865, el sistema dogmático-polémico de Nikolai Damal apareció bajo el título "Sobre los comienzos". Antiguamente griegos educación más alta recibido en Occidente; y desde 1837 tienen su propia universidad en Atenas con una facultad teológica. Pero este último no brilla ni con los profesores ni con el número de estudiantes, y los departamentos llevan muchos años vacíos. El yugo de un pueblo inculto, no religioso y fanático, el empobrecimiento y un estancamiento secular de la vida en las iglesias de Oriente impiden tanto la difusión de la ilustración general como el crecimiento de la teología.
Su hermana menor, la Iglesia rusa, es mucho más feliz que ellos en todos los aspectos. No han pasado ni tres siglos desde el interregno, cuando no había escuelas en Rusia, y la enseñanza de todas las ciencias se había establecido durante mucho tiempo sobre bases sólidas y su desarrollo estaba asegurado. Las primeras escuelas teológicas aparecieron primero en Kiev y luego en Moscú en el siglo XVII, y en el mismo siglo crecieron al nivel de escuelas superiores, y al mismo tiempo aparecieron los sistemas de teología que se enseñaban en ellas. Entonces, los manuscritos del sistema de dogmática leídos en la Academia de Kiev desde 1642 hasta 1656 y compilados de acuerdo con la teología de Tomás de Aquino, y el sistema de Joasaph de Krakowski, enseñado allí desde 1693 hasta 1697. Ambos sistemas consisten en dogmatismos separados. tratados polémicos ... En el siglo XVII. prominentes teólogos en Kievan Rus Epifanía Slavinetsky, Cyril Tranquillion, Zakhariya Kopystensky, Isaiah Kozlovsky, Peter Mogila, Ioanniky Golyatovsky, etc., y en Moscú Rusia Simeon Polotsky y su discípulo Sylvester Medvedev, no ajenos a los delirios papistas, representantes de la educación occidental, representantes de los griegos. de Sofía y la ilustración griega griega. La influencia de ambos en la dirección del aprendizaje escolar en Moscú no duró mucho.
En el siglo XVIII. Los teólogos famosos que se graduaron de la Academia de Kiev fueron St. Dimitri Rostovsky, que, sin embargo, no compuso un dogmático, Feofan Prokopovich, Stefan Yavorsky, Georgy Konissky, Sylvester Kulyabka, Samuil Mislavsky, Iriney Falkovsky y otros. Como dogmáticos, Feofan Prokopovich y Stefan Yavorsky son los más famosos. F. Prokopovich se inclinó por el protestantismo. Además de muchas otras obras variadas, recopiló dogmática en latín de sus conferencias en la academia. Se basó en el dogma de Gerard. Logró componer solo la primera mitad del sistema; y desde que fue aceptado en la Academia de Kiev en la segunda mitad del siglo XVIII. En el liderazgo, entonces muchos rectores de la academia se dedicaron al trabajo de terminar su sistema de acuerdo con su plan, a saber, David Nashchinsky, Nikodim Pankratyev, Kassian Lekhnitsky y Samuil Mislavsky, quien lo publicó con su adición en 1782, y también fue publicado en 1792 Fue publicado en forma abreviada por el obispo de Chigirin Falkovsky bajo el título Theologiae christianae compendium en dos volúmenes (en 1802, 1810, 1812 y 1827). La teología de Falkovsky sirvió de guía a principios del siglo XIX.
En contraste con Theophan, Stefan Yavorsky se inclinó hacia el catolicismo R. Su obra más importante es "La piedra de la fe", de contenido dogmático-polémico, de carácter escolástico, escrita bajo la influencia de la obra de Bellyarmin. Bajo la influencia de Stefan Yavorsky, ingresó en la Academia de Moscú desde principios del siglo XVIII. Los científicos de la Academia de Kiev comenzaron a ser convocados. Trajeron consigo la teología escolástica. Los sistemas teológicos de Theophilakt Lopatinsky, Cyril Florinsky y algunos otros rectores de la academia nos han llegado en manuscritos. Todos ellos son de estructura y carácter escolásticos: consisten en tratados dogmático-polémicos no relacionados entre sí; a veces en ellos se discuten cuestiones insolubles; notoria artificialidad en la formulación y solución de preguntas; las divisiones son fraccionarias; la forma de presentación es silogística.
Sin embargo, en el siglo XVIII. tuvimos teólogos que no sólo no imitaron los modelos escolásticos, sino que también condenaron directamente la escolástica. Así, las obras de Demetrius de Rostov están completamente libres de escolasticismo; A Feofan Prokopovich no le gustaba el escolasticismo y sus obras son ajenas al escolasticismo; Kirill Florinsky reconoció muchos de los refinamientos de la escolástica como desvaríos vacíos, extraños e innecesarios; El sistema dogmático de Theophylact Gorsky, que sirvió como guía educativa en la Academia de Moscú en el último cuarto del siglo XVIII, se distinguió por su armonía y elaboración de un plan y secuencia estricta en la presentación del material, y esto se compara favorablemente con sistemas escolares.
Metropolitan Platon ayudó a debilitar la escolástica en teología y en su enseñanza. Afirmó directamente que los sistemas teológicos que se enseñan en las escuelas huelen a escuela y a sabiduría humana, mientras que la teología de Cristo no consiste en palabras molestas ni en sabiduría humana, sino en la manifestación del espíritu y la fuerza. Puso fin a la convocatoria de científicos de Kiev y eliminó sus sistemas, que anteriormente habían sido modelos para los teólogos de Moscú. Desde su época, algunas materias comenzaron a enseñarse en la academia en ruso, comenzaron a escribir ensayos en ella y a usarla en disputas. No sin sus instrucciones, el Santo Sínodo en 1798 introdujo en la academia la enseñanza de muchas nuevas ciencias teológicas, a saber, la hermenéutica, la teología moral, la historia de la iglesia y la jurisprudencia de la iglesia, mientras que antes toda la teología consistía solo en dogma con la adición de elementos morales. , teología polémica y apologética. Platón dio una muy esencial estudio de la Sagrada Escritura e incluso escribió instrucciones para enseñarla. Así, se brindó la oportunidad de un estudio a fondo de la fuente primaria del dogma, y este último se colocó sobre una base real y sólida. Haciendo estas órdenes, que tendían a eliminar la escolástica que nos era ajena e innecesaria, a fortalecer la enseñanza de la lengua rusa, a simplificar y, al mismo tiempo, a expandir y mejorar la teología, Platón, en su propia teología, también dio un modelo de cómo se debe enseñar y escribir la teología. Aunque su "Enseñanza ortodoxa o teología cristiana abreviada", tanto en su pequeño volumen como en su misma composición, es más un catecismo que un sistema científico de dogmática, y fue compilada a partir de las lecciones enseñadas por Platón al heredero al trono Pavel Petrovich; sin embargo, fue una obra nueva y notable en la teología rusa. Estaba escrito en ruso, comprensible, conciso, sin formalismo escolástico, en un lenguaje bello y puro. En la primera parte se expone la teología natural, en la segunda, la doctrina cristiana, en la tercera, los mandamientos. La teología de Platón se publicó en 1765 y una segunda vez en 1780. Se tradujo a los idiomas: latín en 1774, francés en 1776 y griego en 1782.
En el siglo XIX. la escolástica aún permanecía en la teología y su enseñanza. Así, en las primeras décadas se enseñó en academias y seminarios en latín, y en su contenido y presentación también tuvo rasgos escolares; pero ya era un remanente del pasado, una reliquia de la antigüedad. A principios del siglo XIX. Las escuelas teológicas se transformaron de acuerdo con la carta del Conde Speransky, se dividieron en tres categorías: escuelas religiosas inferiores, seminarios intermedios y academias teológicas superiores. Tanto las academias como los seminarios comenzaron a enseñar la gama completa de ciencias teológicas en la mayor medida posible, y la dogmática se separó por completo de las ciencias contiguas a ella, conservando como antes el primer lugar entre todas las ciencias teológicas, por qué enseñarla, hasta la nueva La transformación de las escuelas teológicas en los años sesenta, fue privilegio de los rectores de seminarios y academias. En el siglo XIX, los teólogos que escribieron los sistemas del dogma, o lo influenciaron con sus obras, fueron los siguientes. Filaret, metropolitano de Moscú. Recopiló el "Catecismo Ortodoxo" que tenía dos ediciones, en su forma enmendada, aprobada por el Santo Sínodo y los Patriarcas Ecuménicos y se convirtió en un libro de texto sobre la Ley de Dios en todas las escuelas rusas. Además, Filaret reveló la enseñanza dogmática en muchos de sus sermones. Gorodkov compiló "Teología dogmática basada en las obras de Filaret, metropolitano de Moscú", 1887. Los rasgos distintivos de la teología de Filaret son la independencia y el poder del pensamiento, la agudeza del análisis, la precisión y la originalidad del lenguaje. Innokenty (Borisov), arzobispo de Kherson. Es famoso como orador de la iglesia, como teólogo talentoso, nativo y prolífico. Sus conferencias apologético-dogmáticas, leídas por él en la Academia de Kiev, no son particularmente ricas en erudición, pero son frescas e independientes en pensamiento, animadas y brillantes en presentación. Colección completa sus escritos son ahora nuevamente publicados por Wolff. Profesor de teología en la Universidad de Moscú, el arcipreste Pyotr Ternovsky compiló "Teología Dogmática" ..., publicado en 1838, en 1839 y en 1844 y ahora constituye una rareza bibliográfica. Anthony (Amfitheatrov), arzobispo de Kazán, compiló "La teología dogmática de la Iglesia católica ortodoxa oriental, con la adición de una introducción general al curso de ciencias teológicas". Fue un libro de texto de seminario durante veinte años (1ª edición en 1848, 8ª edición en 1862). Macarius (Bulgakov), metropolitano de Moscú, compiló Teología dogmática ortodoxa, en 5 volúmenes; (Primera edición en 1849-53, segunda en 1850-1856, última en 1895). El método de Macarius para revelar dogmas es el siguiente: primero, se indica la conexión entre el dogma revelado y el anterior; más informado a veces Cuento dogma; luego se expone la enseñanza de la iglesia, la mayoría de las veces de acuerdo con la "Confesión ortodoxa" de Peter Mogila; después de eso, se dan los fundamentos o pruebas del dogma de la Sagrada Escritura, luego, de las creaciones de los padres y maestros de la iglesia, y finalmente, de la razón, tomada de las creaciones de las ciencias paternas o seculares, y se refutan las opiniones racionalistas que no están de acuerdo con el dogma; Finalmente, se presenta una aplicación moral. El sistema presta más atención a la argumentación externa de los dogmas que a la revelación interna de sus pensamientos. Tal procesamiento del sujeto imparte una certeza estricta tanto a todo el sistema como a sus partes, pero al mismo tiempo introduce en él la monotonía estereotipada, el formalismo seco, la fragmentación de objetos en partes que a menudo están interconectadas. externamente ... Pero por la abundancia de referencias a fuentes, este dogma supera con creces a todas las demás dogmáticas rusas. El mismo autor, "Una guía para el estudio de la teología dogmática ortodoxa cristiana" es una abreviatura de su sistema de dogmática y ha estado sirviendo como libro de texto en seminarios teológicos desde finales de los años sesenta. Filaret (Gumilevsky), arzobispo de Chernigov, publicó "Teología dogmática ortodoxa" en dos volúmenes (publicado en 1864, 1865, 1882). Está compuesto por sus conferencias, que leyó en la Academia Teológica de Moscú en los años treinta y que fueron escritas bajo la influencia de los dogmáticos romano-latinos Klee y Brenner. Este dogma está libre de artificialidad escolástica, pero no procesado con tanto cuidado como el sistema de Macarius. Un profesor de la Universidad de Kiev, el arcipreste Favorov, compiló Ensayos sobre la doctrina cristiana ortodoxa dogmática, que se publicaron en varias ediciones. Como una vez la teología de Ternovsky, estos ensayos estaban destinados a guiar a los estudiantes universitarios en su estudio de la teología. Con el mismo propósito, un profesor de teología en la Universidad de San Petersburgo, Sidonsky, publicó Una introducción genética a la teología ortodoxa. El profesor de la Academia Teológica de Moscú A. Belyaev escribió el libro “Amor divino. Una experiencia de revelar los principales dogmas cristianos desde el principio del amor de Dios ", que tuvo dos ediciones en 1880 y en 1884, el obispo Juan de Smolensk (Sokolov) pronunció conferencias sobre dogmática en la academia de forma oral, y fueron publicadas desde el notas de estudiantes oyentes muchos años después de la muerte de John ... El obispo Sylvester (Malevansky), rector de la Academia de Kiev, recopiló a partir de sus conferencias académicas "La experiencia de la teología dogmática ortodoxa con una declaración histórica de dogmas", en cinco volúmenes, de 1878 a 1891 (también hay una segunda edición). La principal diferencia entre este sistema y otros dogmáticos rusos es que dedica mucho espacio a la historia de los dogmas. En las secciones dogmáticas, se presta especial atención a la divulgación interna de dogmas, así como a la divulgación y refutación de opiniones incorrectas. Sólo los pasajes clásicos de las Sagradas Escrituras se dan en su totalidad con sus explicaciones adecuadas; otros solo están indicados. En la segunda mitad del siglo XIX. en Rusia se han desarrollado condiciones bastante favorables para el desarrollo de la teología en general, la dogmática en particular: la antigua excesiva severidad de la censura es limitada, la alfabetización y la ilustración se han extendido, desde los años sesenta el número de revistas espirituales se ha multiplicado; La exigencia de la carta académica, expedida a finales de los sesenta, de que no solo se publicaran trabajos de doctorado sino también de maestría, multiplicó el número de estudiosos de investigación en todas las ramas de la teología. Resta desear que en el nuevo siglo XX, las obras teológicas en Rusia, multiplicándose cuantitativamente, mejoren cualitativamente, y que la teología ortodoxa se desarrolle de forma independiente, liberándose gradualmente de la subordinación a la teología heterodoxa occidental.
Para concluir nuestra revisión de la historia del dogma, hagamos una observación sobre el lenguaje de esta ciencia. Es de destacar que una gran cantidad de obras sobre esta ciencia están escritas en latín, a saber: todas las obras de los padres y maestros occidentales de la iglesia; todos los sistemas medievales de dogmática, tanto escolástica como mística; casi todos los sistemas católicos romanos de los siglos XVI, XVII y XVIII y Ultramontano del siglo XIX; casi todos los dogmáticos protestantes de los siglos XVI, XVII y XVIII; casi todos, finalmente, los sistemas teológicos rusos de los siglos XVII, XVIII y principios del XIX. Pero ahora solo los dogmáticos ultramontanos se publican en latín, permaneciendo estrictamente escolásticos.
* Alexander Dmitrievich Belyaev,
Doctor en Divinidad, Profesor
Academia Teológica de Moscú
Fuente de texto: Enciclopedia teológica ortodoxa. Volumen 4, stlb. 1126. Edición Petrogrado. Suplemento del diario espiritual "Wanderer" para 1903 Ortografía moderna.
Otros materiales
